Маха Бхайрава Стотра

OṀ KARA KALITA KAPĀLAḤ KUṆḌAPALĪ DAṆḌAPĀNIḤ |
TARUṆA TIMIRA NĪLAḤ VYĀLAḤ YAJÑOPAVĪTĪ ||
KRATU SAMAYA SAPARYĀ VIGHNA VICCHEDA HETUḤ |
JAYATI VAṬUKA NĀTHAḤ SIDDHIDAḤ SĀDHAKĀNĀṀ || 1

Созерцаю Образ Бхайравы [1], держащего посох [2] и череп [3] в Своих руках, который носит серьги в ушах [4] и змею, как священный шнур; Обладателя тела, синего как вечернее небо. При любом приношении Он – защитник, устраняющий все препятствия, дарующий успех и победу. Слава Ватуке, дающему все желаемые сиддхи садхакам!

BHAIRAVO BHŪTANĀTHAŚCA BHŪTĀTMĀ BHŪTABHĀVANAḤ |
KṢETRADAH KṢETRAPĀLAŚCA KṢETRAJÑAḤ KṢATRIYO VIRĀṬ || 2

Бхайрава - Бхута-натх [повелитель всех живых существ]; Бхута-атма [душа всех живых существ]; Бхута-бхавана [всегда заботится о благе живых существ]. Он - Кшетра-дах - тот, кто дарует кшетру [ тело]. Он - Кшетра-пала - защитник кшетры [тела]; Он - Кшетраджнях - Обладает совершенным Йогическим знанием. Величайший кшатрий. Он Вирата - Всепроникающий.

ŚMАŚĀNAVĀSĪ MĀṆSĀŚĪ KHARPARĀŚĪ SMARĀNTOKṚT |
RAKTAPAḤ PRĀNAPAḤ SIDDHAḤ SIDDHIDAḤ SIDDHA SEVITAḤ || 3

На шмашанах обитающий; Принимающий подношения из сырого мяса; В своих руках Он держит кхарпару [череп]; Творящий гибель Смаре [5]. Он [взахлеб] пьет кровь и прану [живых существ]. Он Сам является сиддхой [cовершенным]; Дарует сиддхи другим; Сиддхами почитаемый.

KAṆKĀLAḤ KALAŚAMANAḤ KALĀKĀṢṬHĀTANUḤ KAVIḤ |
TRINETRO BAHUNETRAŚCA TATHĀA PIṆGALA LOCANAḤ || 4

Он носит гирлянду из костей. Наделенный калашей [сосудом]. Обладающий истощенным телом. Он - величайший поэт. У него три ока, и [также] множество очей. Глаза Его - пингала - желтого цвета.

ŚŪLAPĀṆIḤ KHAṄGAPĀṆIḤ KAṆKALĪ DHŪMRALOCANAḤ |
ABHĪRUḤ BHAIRAVĪNĀTHO BHŪTAPO YOGINĪPATIḤ || 5

Он держит в руках шулу [трезубец] и кхангу [меч]. Принимающий форму скелета [6]; Дхумралочана ("дымно-глазый"). Он в высшей степени Бесстрашный. Владыка Бхайрави, Наставник всех духов, Повелитель всех Йогини.

DHANADO DHANAHĀRĪCA DHANAVĀN PRATIBHĀNAVĀN |
NĀGAHARO NĀGAKEŚO VYOMAKEŚAḤ KAPĀLABHṚT || 6

Он - податель всех богатств и их разрушитель, [ибо Он] - Сам Обладатель [всех] богатств. Он в высшей степени смелый и изобретательный; Он носит носит гирлянду из змей [вокруг шеи]; у Него  змеи [скользят] - в  Его волосах [в джатах]; Он - Вйомакеши [т.е. Его волосы покрывают всё небо].  Он держит капалу [в своих руках].

KĀLAḤ KAPĀLAMĀLĪCA KAMANĪYAḤ KALĀNIDHIḤ |
TRILOCANO JVALANNETRA STRIŚIKĪ CA TRILOKAPAḤ || 7

Он - олицетворенное время; Его [грудь] украшает гирлянда из черепов ; Он - чрезвычайно красивый и чарующий; Океан всех искусств [все направления искусства - танцы, музыка и т.д. исходят из Господа Бхайравы], Трехокий, Огненноокий, Трехглавый Покровитель трех миров.

TRINETRATANAYO ḌIMBHAḤ ŚĀNTAḤ ŚĀNTAJANAPRIYAḤ |
VAṬUKO BAHUVEṢAŚCA KHAṬVĀṄGAVARADHĀRAKAḤ || 8

Он - сын Трехокой [Калики]; Новорожденный; Умиротворенный; Любимый умиротворенными; Ватука [мальчик]; У Него множество обликов; Он держит в руках прекрасную Кхатвангу и показывает благословляющий [других живых существ] жест.

BHŪTĀDHYAKṢAḤ PAŚUPATIRBHIKṢUKAḤ PARICĀRAKAḤ |
DHŪRTO DIGAMBARAḤ ŚŪRO HARIṆAḤ PĀṆḌULOCANAḤ || 9

Владыка бхутов; Повелитель скота; Нищий [Бхайрава скитается нищим по миру, держа в руке череп Господа Брахмы как чашу для пожертвований]; Он - Паричарака [заботится о тех, кто находится в нужде, беде]. Дхурта [озорник, плут, обманщик]. Он облачен в стороны света [обнажен]; Отважный герой: Он - Харина -у него кожа белого цвета; У Него глаза желтовато-белого цвета

PRĀŚĀNTAḤ ŚĀNTIDAḤ ŚUDDHAḤ ŚAṆKARA PRIYABĀNDHAVAḤ |
AṢṬAMŪRTIRNIDHĪŚAŚCA JÑĀNACAKṢUSTAPOMAYAḤ || 10

Он – [всегда] умиротворенный, Дарует совершенный покой [своим бхактам]; Он - чистейший; Благой; Он - самый близкий друг [каждого живого существа]: Его проявлений восемь [и Он дарует милость 8 способами];  Он - повелитель всех всех океанов. Он [видит мир] оком знания; Весь  Его Образ преисполнен тапасом.

AṢṬĀDHĀRAḤ ṢAḌĀDHĀRAḤ SARPAYUKTAḤ ŚAŚISIKHAḤ |
BHŪDHARO BHŪVARĀDHĪŚO BHŪPATIRBHŪDHARĀTMAJAḤ || 11

Он – основа восьмеричного и шестиричного пути йоги. Он носит змей в волосах и макушке Его головы - полумесяц, Он поддерживает Землю; Он - повелитель Земли,и её нерождённый Вседержитель; Он владыка всего живого.

KAṆKĀLADHĀRĪ MUṆḌĪ CA NĀGA YAJÑOPAVĪTAVĀN |
JṚMBHAṆO MOHANASTAMBHĪ MĀRAṆA KṢOBHAṆASTATHĀ || 12

Он носит украшения из человеческих костей, позвонков и т.д., а также гирлянды из человеческих голов. Его упавита [брахманический шнур] - из змей. Он - зевает [вызывая состояние сна]. Он гипнотизирует; Он вызывает паралич ; Он убивает; Он вводит в тревожное состояние.

ŚUDDHONĪLĀÑJANAMUKHYO DAITYAHĀ MUṆḌABHŪṢITAḤ |
BALIBHUGBALIBHUTATMA KĀMI KĀMAPARĀKRAMAḤ || 13

Он тот, чей лик подобен прекрасному синему лотосу; Он - убийца дайтьев; Украшенный человеческими черепами; Он - принимает жертвы; Он - тот, кто сам является душой всех жертв. Он является источником всех желаний в этом мире.

SARVĀPATTĀRAKO DURGO DUṢṬABHŪTA NIṢEVITAḤ |
KĀLAH KALĀNIDHIḤ KĀNTHAḤ KĀMINĪVAŚAKṚTVAŚĪ || 14

Он - спаситель от всех бед и несчастий; Его трудно достичь; Ему служат различные бхуты, [преты и пишачи].  Он - Махакала - высочайший разрушитель. Каланидхи - величайший артист, даритель Артистического Таланта. Кантха - чрезвычайно прекрасный. Тот, кто покоряет желанных красавиц.  

JAGADRAKṢĀKARO ANANTO MAYĀ MANTRAUṢADHĪMAYAḤ |
SARVA SIDDHIPRADO VAIDYAḤ PRABHAVIṢṆU RITĪVAHI || 15

Он защищает эту вселенную, Он - бесконечный; Он - Майя [от Него исходит вся иллюзия]. От него исходят все мантры и целебные травы. Он - дарует все сиддхи. Величайший целитель. Лучезарный Вишну; Он - тот, кто поддерживает [все существование].

AṢṬOTTARAŚATAṀ NĀMNAṀ BHAIRAVASYA MAHĀTMANAḤ |
MAYĀTE  KATHITAṀDEVI RAHASYAṀ SARVAKĀMADAM || 16

Таким образом, о Богиня, я рассказал о 108 именах Бхайравы. Эти имена преисполнены секретных сил, и могут исполнить любые желания.

----------------------

[1] В своем трактате 'Тантралока', (1.96–100) Абхинавагупта дает следующие варианты этимологии имени 'Бхайрава':
• имя возводится к корням °bhṛ — «подавать пищу», «укреплять» и °ru — «кричать», «произносить вслух» некоторое внутреннее содержание; иными словами, Бхайрава поддерживает и питает собой всю вселенную, одновременно «вымысливая» и «проговаривая» ее;
• от корня bhī — «страх» и °av — «защищать»; стало быть, в этом случае Бхайрава — это тот, кто защищает души, страшащиеся новых кругов перерождения;
• от bhi-rava — «крик [о помощи], рожденный из страха перед перерождениями»; тогда Бхайрава — это бог, который рождается в сердцах адептов, призывающих его на помощь из страха перед новыми перерождениями;
• от bhā — «звезда» и °īr — «подталкивать», «побуждать к движению», — вместе они образуют слово bhera, означающее «время»; последний слог, глагольный корень °va или °vai, переводится как «истощать», «избывать». Тогда bherava — это те из адептов, кто истощает, полагает предел (vayanti) времени, Бхайрава же составляет их внутреннюю природу; говоря словами Абхинавагупты, «Бхайрава — это тот, чей свет сияет в сознании йогинов, [которым важно] подчинить время вечному присутствию сознания и тем самым истощить энергию этого времени, которое считается движущей силой вселенной».
• еще одна этимология: bhairava определяет собой те силы, чье рычание внушает страх, тогда как их олицетворение — Бхайрава — естественно выступает их господином; как пишет Абхинавагупта, «Бхайрава — это Господин тех сил, чей
крик (rāvaṇa) пугает души, скованные [перерождениями] ».
[2]  Посох в одной из правых рук Шивы — специальное приспособление, которое йогины используют в практике (в том числе и для смены свары).
[3]  Капала - это один из символов аскезы. Содержимое чаши символизирует наши привязанности, это символ цепляния за эго, самость, личное "я". Ликвидация этих привязанностей – это сострадание просветлённых, проявившихся в гневной форме. Значит также,  капала – это чаша, которая символизирует сострадание.
[4]  .В правом ухе серьга в виде листа (Патра кундала (Patra kundala)), в левом ухе серьга в виде Макары (Макара кундала (Makara kundala)).
[5] Смара=Камадев. Суть истории о Каме-Смаре можно изложить в нескольких словах: бог Шива, которого стрелы Смары а отвлекли от йогической медитации и побеспокоили во время его аскетических подвигов, направил на него ужасающее пламя своего взгляда и превратил в пепел. С тех пор у Камадева больше нет тела, он является ан-анга
[6] Скорее всего, подразумевается история с Риши Дадхичи

Рабы, которые считают себя освобожденными

Уттамашлока

В 'Нити-Шатаке' говорится:

ajñaḥ sukhamārādhyaḥ sukhataramārādhyate viśeṣajñaḥ |
jñānalavaleśadurvidagdhaṁ brahmāpi naraṁ na rañjayati ||

"Невежественным людям легко принести счастье; мудрые могут быть осчастливленными еще легче; однако даже Сам Господь Брахма не сможет осчастливить тех, кто становится дерзким из-то того, что обладает крупицей знания".

Невинные невежественные люди - они с радостью принимают знания, восприимчивы к духовности и т.д - им легко принести счастье благодаря проповеди истинного духовного знания. Мудрые люди - viśeṣajñaḥ - им принести счастье еще легче. Кто такие вишешаджнах?

В Бхагаватам 10.80.2 говорится:

ko nu śrutvāsakṛd brahmann
uttamaḥśloka-sat-kathāḥ
virameta viśeṣa-jño
viṣaṇṇaḥ kāma-mārgaṇaiḥ

"О Брахман,  как может viśeṣajñaḥ [тот, кто знает суть жизни] и испытывает отвращение к усилиями ради обретения камы, может оставить обсуждение трансцендентной катхи о Господе Уттамашлоке, услышав ее хотя бы один раз"?

Вишванатха Чакраварти задаёт вопрос в комментарии: "Ведь есть множество людей, которые оставляют слушание катхи о Господе, даже услышав ее множество раз?" И он говорит что ответ на этот вопрос как раз-таки и содержится в слове viśeṣajñaḥ. Те люди, которые обладают аспектом знания 'нирвишеша' - они могут оставить. Но как может тот человек который обладает знанием духовной сути - 'вишеша' - вкуса трансцендентных качеств, формы и лил Господа, оставить сат-катху Уттамашлоки? :-)

-------------------- 

Таким образом, таких людей очень легко осчастливить благодаря сат-катхе.
Однако, все проблемы происходит зачастую с теми людьми, которые являются 'джняна-лава-леша'. Они имеют крупицу знания, и из-за этого становятся очень дерзкими, высокомерными и самоуверенными. Поэтому их не может осчастливить даже Сам Господь Брахма. Они всегда пытаются в гоштха [в диалоге, обсуждении] доказать, что именно их точка зрения является высочайшей и единственно верной, строя из себя великих пандитов. Есть остроумное санскритское выражение, построенное на многозначности слова 'гоштха' :goṣṭhe paṇḍitaḥ goṣṭhe paṭuḥ  - такие тщеславные личности являются "умниками в коровнике".
 Гёте говорил: "Нет рабства безнадежнее, чем рабство тех рабов, себя кто полагает свободным от оков". У меня вызывает всегда умиление, когда такие 'умники в коровнике', которые едва-едва соприкоснулись с духовным Путем, начинают  считать, что они "обрели Освобождение" "узрели Истину" и "Схватили Бога за Бороду" [активно доказывая это другим] :-)
Но Джива Госвамипад говорит в своей 'Таттва Сандарбхе' (9) - tatra puruṣasya bhramādi-doṣa-catuṣṭaya-duṣṭatvāt - "Живые существа связаны 4 видами дефектов". А именно: 1) подверженность заблуждениям; 2) они совершают ошибки; 3) имеют склонность к обману 4) имеют  несовершенные чувства. И поэтому если человек начинает считать себя освобожденным - vimukta-māninas, свободным от оков, то это далеко еще не факт :-) Более того, с огромной долей вероятности, это именно что не так. Разум таких вимукта-манинах, является aviśuddha-buddhayaḥ - не является чистым. [ШБ 10.2.32]. Почему? Потому что те личности, которые достигают подлинной духовной реализации, всегда считают себя ниже травинки: обретение 'джняна-лава-пурна'  - обретение полного знания и подлинной духовной реализации всегда сопровождается обретением смирения.  

Махапрабху в экстазе разлуки

Джагадиш дас бабаджи, когда его спрашивали, как достичь премы, отвечал: "Для того чтобы достичь премы, человек должен втиснуть себя в рамки шлоки "тринадапи". Чем точнее его размеры будут совпадать с ней, тем ближе он будет к преме, и когда они полностью совпадут, он, без сомнения, достигнет своей цели". Высочайший пример был  продемонстрирован Шриманом Махапрабху, который в сумасшествии разлуки смиренно молился [Ч.Ч. Мадхья 2.45]:

na prema-gandho ’sti darāpi me harau
krandāmi saubhāgya-bharaṁ prakāśitum
vaṁśī-vilāsy-ānana-lokanaṁ vinā
bibharmi yat prāṇa-pataṅgakān vṛthā 

"В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка".

Каминивашакритваши

Каутилья в своей 'Чанакья-нити-дарпанам' [16.3] описывает суровые реалии существования:

yo mohān manyate mūḍho rakteyaṁ mayi kāminī |
sa tasyā vaśago bhūtvā nṛtyet krīḍā-śakuntavat || 

"Дурак (мудха), который воображает что очаровательная юная девушка любит его, становится её рабом и танцует, подобно птице шакунтала, привязанной к веревке".

 Вспоминается, что одно из имён Господа Шивы, которое приводится в 'Маха-бхайрава-стотре' - kāminīvaśakṛtvaśī  - 'Привлекающий очарование желанных красавиц' . Удивительно-невероятное состоит в том, что в отличии от обыкновенных мужчин (чье незавидное положение описывает Чанакья) с Господом Шивой всё происходит с точностью до наоборот :-) Камини привлекаются Им, и начинают танцевать,  подобно птице шакунтала, привязанной к веревке, пытаясь удовлетворить Его, а Бхайрава при этом остаётся полностью свободным и не подверженным воздействию пракрити [чьим олицетворением являются прекрасные юные красавицы]. 

Суть рагануга и ваидхи садхана бхакти

 

Радха Говинда Даса Бабаджи

 Радха Говинда дас Бабаджи спросил своего ученика, Садху Махараджа:

 "Существует два направления садханы: вайдхи бхакти и рагануга бхакти — один путь [садхана] бхакти подпитывается страхом наказания за последствия не-совершения предписанных обязанностей (бесконечные перерождения, страдания этого мира и т.п.), другой путь подпитывается священной жаждой, которая возникает, когда человек слышит об удивительных нежных отношениях Шри Кришны и его спутников из духовного мира. Ты какой выбираешь?"

 Не хочу в этой заметке приводить множество цитат из Грантх Госвами - чтобы сделать ее максимально простой и понятной для понимания [при необходимости, мне не составит особого труда подтвердить каждое свое слово соответствующими цитатами].

1. Есть два различных пути.  Первый называется 'видхи-марга', а другой - 'рага-марга'. Разница между этими путями лежит не в плоскости внешней практики садханы - а во внутренней мотивации: что побуждает человека к практике садханы? На пути рага-марга, движущей силой является сильное внутреннее желание, которое описывается санскритстким словом 'лобха' - страстное желание, которое заставляет, толкает человека идти вперед по пути садханы [т.е. совершать деятельность с помощью органов чувств, которая приводит человека на уровень бхава-бхакти] ради того, чтобы обрести эмоции и служение схожее с теми, которое имеют нитья-паршады [близкие дорогие спутники Радхи и Кришны во Врадже]. На пути видхи-марга, однако, желание совершать садхана бхакти рождается из чувства страха попадания в Ад или чувства обязанности, которые исходят благодаря изучению предписаний Священных Писаний. Эти пути садхана бхакти разнятся, идя параллельно с самого-самого начала [со стадии шраддхи] , подобно двум туннелям под землей, и переход из одного пути на другой, допустим, на стадии анартха-нивритти, практически невозможен. Только рага-марга ведет во Враджа-дхаму и к достижению маньджари-бхавы, или какой-либо иной бхавы во Врадже. Видхи-марга же не ведет к достижению чего-то выше чем отношения с Господом, к которым примешано чувство осознания бхактой могущества Господа [айшварьи] - поэтому видхи марга ведет на Вайкунтху, а не на Голоку.

2. Внешняя практика - идентична. Практика садхана-бхакти, такая как слушание, воспевание, поклонение божествам и т.д. - выглядят абсолютно идентично для обывателей на этих двух путях. Рупа Госвами в особенности подчеркивает [в 'Бхакти-расамрита-синдху' 1.2.296], что все анги ваидхи бхакти касаются и пути раги. Если человек не является духовно реализованным, то, наблюдая за внешней деятельностью ваидхи и рагануга садхаки, он не сможет каким-то образом уловить различия - поскольку разница состоит именно в том, что побуждает человека к садхане: именно мотивация определяет путь человека, и ничто иное. Рага марга, кроме того что имеет такие же внешние практики садханы как и ваидхи, также имеет целый уникальный внутренний мир духовной практики, который состоит в культивировании специфических эмоций, которые возникают благодаря раскрытию сиддхи-сварупы [это происходит благодаря Гуру или каким-либо иным образом - например, через Святое Имя] - или, иначе говоря, вечной формы спутника Радхи-Кришны во Вриндаване, которая подходит для непосредственного служения Их лотосным стопам.

3. Есть различные стадии на пути раги. Трактовка что человек квалифицирован следовать пути раги только лишь тогда, когда у него есть горящая, всепоглощающая страсть - является в корне неверной. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в 'Рага-вартма-чандрике' что на пути рагануга садхана бхакти сознание садхаки постепенно становится более очищенным каждый день, и он постепенно становится более и более жадным. Это можно сравнить с тем, как разгорается огонь - это происходит постепенно. Таким же образом, на стадии шраддхи, огонь лобхи едва заметен, он колышется подобно огню хилой свечки, грозясь в любой момент потухнуть; но постепенно, благодаря должной практике, садхака проходит различные стадии, начиная со шраддхи, такие так садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти и т.д. - и этот слабенький огонёк разгорается в огромное пламя, благодаря которому сердца Радхи-Кришны тают от сострадания и любви - и они принимают садхаку как своего вечного слугу. Безусловно, есть множество стадий того, как разгорается этот огонь; в шастре приводится две основные стадии, которые называются 'аджата ручи' и 'джата ручи'. Первая стадия, 'аджата-ручи', или букв. "когда вкус еще не проснулся" - это стадия, когда у человека есть живой интерес к темам рага-марги, но в сердце всё еще не хватает  зрелого, всепоглощающего желания. На этой стадии, человека побуждает практиковать не только лишь одна спонтанная и постоянная лобха: в садхане присутствует некое чувство долга - в том плане, что человек может следовать предписаниям Гуру [такие как повторение определенного количества кругов джапы и т.д.] из чувства долга, однако при этом в глубине сердца всегда памятуя о том, ради чего он это делает. И вторая стадия, 'джата-ручи', или букв. "когда вкус проснулся" - которую мы честно можем назвать "истинная рагануга" - т.е. когда у садхаки в сердце возникает спонтанный глубокий, всепоглощающий вкус к практике садханы и огромное стремление достичь парама-артхи [высшего богатства служения лотосным стопам Югала-Кишора] как можно скорее. Эта стадия воистину является подлинной ану-гатьей [следованием] раге [когда сердце преданного естественным образом привлекается к Господу, и у него есть сильная жажда к Господу].

Отсутствие буддхи у людей

Как говорится в Бхагаватам (1.1.10):

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ |
mandāḥ sumanda matayo manda bhāgyā hy upadrutāḥ ||

"О мудрец, в этот век Кали жизнь людей коротка; они обычно ленивы, невежественны, у них отсутствует удача [общения с садху] и их преследуют  [различные страдания и беспокойства]".

Вишванатха Чакраварти дает занятный комментарий:  asmin kalau prāyeṇa janā alpāyuṣa eva | yadi kathañcid dīrghāyuṣas tarhi mandāḥ paramārtheṣv alasāḥ | yadi kecin niralasā api tarhi nirbuddhayaḥ | yadi subuddhayo’pi syus tadā manda-bhāgyāḥ, tādṛśa-sādhu-saṅga-hīnāḥ | yadi labdha-susaṅgā api, tadā upadrutāḥ rogādy-upadrava-vaśāt tan-mukhāt śrotuṁ śrutvā vā svaśrayo niścitya tat tad anuṣṭhātuṁ nāvakāśaṁ labhanta iti - "В век Кали люди обычно имеют короткую продолжительность жизни. Если они каким-то образом получают длинную жизнь, тогда они слишком ленивы для того чтобы искать парамартху [высшую цель]. Если кто-то не ленив, тогда у него отсутствует буддхи [разум]. Если же у кого-то есть буддхи, тогда он неудачлив из-за того, что он не получает садху-санги [которая бы помогла раскрыть этот потенциал]. Если кто-то получает садху-сангу, тогда он упадрутах. Из-за того, что его преследуют различные болезни и другие проблемы, у него даже нет времени слышать из уст садху, а даже если слышит, он не способен распознать, разглядеть высшую цель человеческого существа, и затем предпринять действия для того, чтобы  достичь её". 

Вот это отсутствие буддхи у людей, оно проявляется как в материальной, так и в духовной сфере.  В материальной сфере, люди следуют за какими-то 'звёздами' эстрады, возвеличивая их и ставя их чуть ли не на уровень самого Господа Бога. Например, вчера одна такая 'звезда' по дороге на самолёт на концерт в Братиславу из-за своей неосторожности попала в ДТП и разбилась. И сразу же подавляющее большинство людей  развели плач по погибшему в ДТП - "с ним мы потеряли часть своего сердца" и т.д. т.п.  В то время как страна умывается кровью - из-за какого-то ботоксного педофила-карлика [чьи посылы, преисполненные подстрекательства к массовым убийствам, захватническим войнам, этническим чисткам, и откровенного фашизма, подхватило подавляющее большинство населения Педерации]  -   под обстрелами гибнут сотни женщин и маленьких детей, людей похищают и пытают, над пленными измываются, вопреки всем самым основным правилам войны миномёты и грады стреляют по кварталам с мирными жителями - в это время люди массово скорбят и сокрушаются из-за смерти рядового заурядного гражданина, который вообще до этого за деньги поддерживал бандита-бандюковича и плясал под его дудочку. В то время как на войне погибают настоящие герои, из-за смерти которых и должно была бы, по идее, быть безутешным всё интернет сообщество [поскольку эти люди кладут самое дорогое что у них есть - свои жизни, чтобы защитить от этого "Русского Мира", который оказался настолько смехотворно отвратен, настолько гротескно-ужасен, что в самом Аду случится амнистия, ведь разве есть смысл удерживать лютых грешников и чертей в каком-то аду, если есть место стократ омерзительнее и страшнее].  Как, например:

Этим парням по 19 лет. У них была крепкая дружная троица. Троица, которая дружила очень крепко и преданно. Три замечательных парня. Двух вы видите, третий - лежит под венками. Как умер спросите? - лёг на гранату, чтобы этих, что сидят не разорвало. Двое оставшихся вышли из боя в останках своего лучшего друга - Хомы..Вот это и есть подлинный героизм. Скорбеть именно из-за смерти таких людей и нужно, а не из-за каких мутноватых 'звёзд'. Но вместо этого все массово оплакивают смерть "звезды". 

-------------

Касательно духовной сферы, это отсутствие буддхи проявляется в том, что люди массово следуют за теми, кто умеет красиво вещать и хорошо владеет языком -  pāṇḍitye cāpalaḿ vacaḥ - "В век Кали тот, кто хорошо умеет жонглировать словами, будет считаться пандитом". (ШБ 12.2.4).

Люди считают, что если человек  является ученым, то это автоматически делает его святым. Если добавить харизмы и щепотку сексуальной привлекательности - вуаля, рождается великий Джагат Гуру, перед которым готовы преклоняться тысячи последователей. 

Большинство таких "Джагат-Гуру" являются откровенными  ракшасами и асурами, которые используют эти материальные способности ради того, чтобы реализовать какие-то свои низкие гнусные желания.

Умение красиво говорить и цитировать шастры, харизма, сексуальная привлекательность и магнетизм - это просто обыкновенные материальные качества, которые очень легко можно увидеть, проанализировать, просто посмотрев  Натальную Карту человека - все это суть различные благоприятные комбинации планет - Дхана и Раджа Йоги, Маха-пуруша йоги и т.д. т.п. Это абсолютно не свидетельствует о том, что человек является хоть в какой-то степени духовно реализованным. 

В 'Хари-бхакти-судходайе' (16.59) прямо говорится:

channa-paṅke sthala-dhiyā patanti bahavo nanu
baiḍāla-vratiko ‘py evaṁ saṅga-sambhaṣaṇārccanaiḥ

"Как многие попадают в зыбучие пески у берега реки, ошибочно приняв их за твердую землю, точно таким же образом, множество духовных искателей обречены из-за следования лицемерам, которые подобны коту, который принимает обет святого вегетарианства для того, чтобы привлечь мышей". 

--------

Харизма - это проклятие человечества - если она у человека есть в наши дни, то люди как дети готовы слепо за ним следовать, и не важно при этом, что он говорит и его духовный уровень. В материальной сфере это проявляется в  всеобщем помешательстве по поводу "звёзд", а в духовной - в точно таком же помешательстве перед по сути такими же "звёздами", только которые нацепили одежды праведников и вещают о духовнозти. Стекло, оно на первый взгляд очень похоже на бриллиант, но, всё же, это обыкновенная стекляшка, которая не имеет никакой ценности.

Как Кришна говорит Арджуне (БГ 10.41):

yad yad vibhūtimat sattvaṁ
śrīmad ūrjitam eva vā
tat tad evāvagaccha tvaṁ
mama tejo-’ṁśa-sambhavam

 "Пойми же, что все величественное, прекрасное и славное в этом мире порождено лишь искрой Моего великолепия".

В харизме, учености, магнетизме и т.д. людей нужно видеть искру великолепия Крищны, однако при этом абсолютно ясно осознавать, что если это используется не по назначению - это не имеет никакой ценности [это подобно украшениям на трупе] - и не позволять себе быть одураченным всеми этими вещами. Необходимо искать подлинные бриллианты, хоть их зачастую разглядеть намного сложнее, чем дешевку, которая строит из себя непонятно что :-)

Шастры как перила

Нимай Пандит обучает своих студентов шастре Мне не доставляет какого-то особого удовольствия общаться с людьми, которые копаются в каких-то мудрёных терминах и вопросах, и при этом чувствуется, что все эти вопросы их интересуют только лишь из какого-то праздного академического любопытства. Это называется "горе от ума". Когда такие люди в конце концов идут в академическую науку и получают научные степени - их шансы достичь чего-то духовного становятся близкими к нулю. PhD расшифровывается как "Perpetual humility deficit". Я не считаю, что обязательно необходимо разбираться в какой-то супер-сложной терминологии для того, чтобы достичь совершенства. Садху Баба говорил: "Прими прибежище лотосных стоп Шри Гуру, верь словам Шри Гуру, серьезно совершай бхаджан в соответствии с наставлениями Шри Гуру, тогда богиня преданности будет удовлетворена тобой. 'sādhya-vastu' 'sādhana' vinu keho nāhi pāy - "Без садханы невозможно достичь духовного совершенства". [Ч.Ч. Мадхья 8.197] . Когда во время Карттики в 1984 году, во Вриндаване, Адвайта даса спросил Бабу, нормально ли то, что он изучает санскрит. Баба не запретил, но выказал безразличие:  "Bhāṣā ṇiṇakhajata - tājata ṇaka?" "Что тут такого [особенного] в изучении языка?" . Бабе очень сильно не нравилось, когда его ученики тратили своё время на диспуты любого рода. Однажды, когда Адвайта джи ходил вокруг Навадвипы и Майапура с 2 другими преданными, пытаясь решить некие философские разногласия, Баба нетерпеливо сказал ему "Все сейчас хорошо у вас троих? А сейчас делай бхаджан!" Баба сказал последние слова с сильной интонацией безотлагательности в своем голосе. Из  'Падьявали' Шрилы Рупы Госвами: ( 72) na vayaṃ kavayo na tārkikā na ca vedānta-nitānta-pāragāḥ | na ca vādi-nivārakāḥ paraṃ kapaṭābhīra-kiśora-kiṅkarāḥ || "Мы - не поэты, мы - не логики, мы - не искусные знатоки веданты, мы - не красноречивые спорщики, мы - слуги юного пастушка-обманщика".  Шри Рамакришна говорил:    "Видеть намного лучше чем слышать. Тогда все сомнения исчезают. Это истина что множество вещей записано в писаниях, но все это бесполезно без непосредственной реализации Господа, без преданности Его стопам, без чистоты сердца. В книге можно найти описание количество осадков, которые выпадают в году. Но ни одной капли воды ты не получишь, если попытаешься выжать книгу. Нет, ни одной капли.." Книга с наставлениями Рамакришны была в ашраме Бабы Цель духовной практики, садханы - это достичь непосредственной реализации Господа, уровня бхава-бхакти.  kṛti-sādhyā bhavet sādhya-bhāvā sā sādhanābhidhā | - "Деятельность [с помощью органов] чувств, приводящая человека на уровень бхавы, называется садхана-бхакти". (БРС 1.2.2). Кто такие бхакты, достигшие уровня бхавы? Например, это описывается  в "Мадхурья Кадамбини' 7.3: "Он памятует о Господе во время состояний джаграт [бодрствование], свапна [сон], сушупти [глубокий сон без сновидений]. Тогда его чувство  само-идентификации (аханта - "я") входит в совершенное тело (сиддха-деху), которое подходит для его желаемого служения Господу, и как бы, практически оставляет свое тело садхаки. Его чувство собственничества  (мамата  - "мое") становится подобным пчеле, которая готова наслаждаться нектаром лотосных стоп Господа...".  И такие опоры Традиции, как шастры, призваны для того, чтобы помочь садхаке достичь этого высочайшего уровня. Можно привести аналогию с лестницей: садхаке необходимо подняться на вершину достаточно крутой и скользкой лестницы, и шастра служит перилами, за которые можно держаться, чтобы не упасть когда ты идешь. Но очень часто происходит так, что бхакты начинают зацикливаться на каких-то тонкостях шастры - изучать какие-то редчайшие писания и выискивать какие-то сложнейшие термины - и потом начинают бравировать этим, происходит некое самолюбование из-за того, сколько всего они знают. Это всё равно что если человек встал посреди лестницы и вдруг его так увлекло строение перил, материал из которого они сделаны и т.д. т.п.  - что он начинает забывать о том, что, в общем-то,  цель - это подняться на вершину. Само по себе доскональное изучение перил не поможет подняться на оную. Цель перил - это поддержка человека во время подъема. Таким же образом, садхак должен совершать бхаджан в соответствии с наставлениями Гуру [он должен подниматься], и шастра служит в первую очередь для того, чтобы найти подтверждение виджняны -  реализованного в результате бхаджана; увидеть, насколько индивидуальный мистический опыт, полученный в результате совершения бхаджана соотносится с тем, что описано в шастре, и если не соотносится - принять какие-то меры по исправлению...Поэтому имхо, прежде чем углубляться в какие-то эзотерические моменты, следует задавать себе 2 вопроса: 1) Насколько это помогает углубить бхаджан?. 2) Насколько Гуру хочет чтобы ты этим занимался?

Коровы и дерево ашваттха

Как описывается в 'Бхакти-расамрита-синдху' (1.2.110): 

aśvattha-tulasī-dhātrī-go-bhūmisura-vaiṣṇavāḥ |
pūjitāḥ praṇatāḥ dhyātāḥ kṣapayanti nṝṇām agham ||

"Поклоняясь деревьям ашваттха, туласи, амалаки, а также коровам, брахманам и вайшнавам, почитая их и размышляя о них, человек избавляется от греха".

Шри Джива в комментарии говорит: aśvatthasya tad-vibhūti-rūpatvāt pūjyatvam | bhūmi-surā brāhmaṇāḥ | go-brāhmaṇayor hitāvatāratvād bhagavato bhāgavatair etāv api pūjyāv iti bhāvaḥ | sarveṣām eṣāṁ tulasī-vaiṣṇava-sāhityoktir vicikitsā-nirasanāya | tatra gavāṁ pūjā tu śrī-gopālopāsakānāṁ paramābhīṣṭa-pradā | yathā śrī-gautamīye
gavāṁ kaṇḍūyanaṁ kuryād go-grāsaṁ go-pradakṣiṇam |
goṣu nityaṁ prasannāsu gopālo’pi prasīdati || 

"Дерево ашваттха достойно поклонения, так как оно является вибхути Господа. Бхуми-сура (земной дев) - это брахман. Так как Господь низошел на землю в качестве друга и благодетеля коров и брахманов, преданные должны им поклоняться. Все эти объекты поклонения упоминаются здесь наряду с туласи и вайшнавами с целью развеять сомнения в необходимости почитания последних. Среди прочих объектов, поклонение коровам дарует человеку, поклоняющемуся Кришне, достижение высшей цели. В «Гаутамия-тантре» говорится:
"Следует гладить и кормить коров, а также обходить вокруг них. Если коровы
всегда удовлетворены, доволен и Гопала".

-------------

Дерево ашваттха - это баньян. В Шримад Бхагаватам [11.16.21] Кришна говорит Уддхаве vanaspatīnām aśvattha - "Среди деревьев, [я]- баньян". То же самое он говорит Арджуне в Гите [10.26]: aśvatthaḥ sarva-vṛkṣāṇāṁ
В Адвайта-париваре тилака-сварупа - это листок баньяна, что позволяет с легкостью следовать вышеприведенным наставлениям Рупы Госвами :-)