Механическая практика и сентиментализм

Шри Кришнапрем: Нама-джапа может совершаться каждым, но она очень эффективна лишь в практика (что бы ни говорили книги).  Когда Нама - это то, что очень любят и повторение чего вызывает образ Источника Имени. Просто механическое или лишенное любви повторение является - я бы не сказал бесполезным - но дает очень ограниченные результаты.

Помни, что механическое не имеет никакой пользы, поскольку механическое - это мёртвое, а духовный путь - это путь жизни. 

Это тяжелый, душераздирающий путь. Никто не сможет дойти его до конца, если он не захочет этого больше всего на свете, как ничего другого. Будь уверенным, что ты в действительности хочешь этого, перед тем как пытаться идти дальше. Современный сентиментализм касательно Бога имеет такую же пользу как живая изгородь из цветов когда плотина разрушена и потоки воды прорываются через нее. К счастью, для большинства людей эта стена слишком прочна и практически никто не способен ее разрушить.

===========

damodardas: Мантра-джапа наиболее эффективна, если выполняются одновременно три условия - по каждому из аспектов; если же хоть одно условие не выполняется, то мантра-садхана практически не будет давать никакой пользы:
1) Мантра – это совокупность слов и/или слогов (акшар), представляющая собой определённую мистическую формулу, которая заключает в себе энергию Божества. Фактически мантру можно считать «телом» Божества, выраженным в звуке или звуковой его формой. Соответственно, первый аспект - это вибрационный: повторять мантру правильно с точки зрения фонетики, именно так, как она звучит на санскрите, не искажая вибрацию.
2) Смысловой:

nārthajñānavihīnaṁ śabdasyoccaraṇaṁ phalati |
bhasmani vahnivihīne na prakṣiptaṁ havirjvalati ||
arthamajānānānāṁ nānāvidhaśabdamātrapāṭhavatām |
upameyaścakrīvān malayajabhārasya voḍhaiva ||

"Те, кто просто знает то, как правильно произносить звуки [мантру], без понимания
смысла мантры, подобны ослам, которые несут на себе груз сандалового дерева;
произношение слов без понимания их смысла не даст каких-либо плодов точно также как
гхи, вылитое на пепел, не сможет помочь разжечь огонь"

Если ты повторяешь мантру, но при этом нет понимания того, что означает каждая из бидж или слов - это просто повторение робота или попугая. Не зря же ачарьи, такие Джива Госвами и Рагхунатха дас Госвами  дали комментарии на значение каждого из слов Харе Кришна мантры, а  Вишванатха Чакраварти - комментарий на Кама-гаятри, где детально разъясняет значение каждой из бидж?

3) Эмоциональный, о котором, собственно говоря, и говорит Шри Кришнапрем. Иначе говоря, ассоциативные ряды, связанные с мантрой и те отношения, которые есть с Божеством мантры. И, соответственно, даже если повторять правильно фонетически и понимая смысл, но при этом если нет чувств к Божеству мантры - то это просто сухое механическое повторение. Блюдо может быть очень вкусным и восхитительным, но если нет воды, которой его можно запить, то его просто невозможно будет съесть, и оно станет комом в горле. Роль "воды" в мантра-садхане играют эмоции, отношения и любовь к Божеству мантры. 


-----------------

Касательно сентиментализма. Большая ошибка предполагать, что Духовность поможет  успокоиться и вести безмятежную жизнь - ничто не может быть дальше от истины. В прошлом блоге я приводил еще одну цитату Кришнапрема касательно этого, и тут он снова говорит о том же самом.  Вот что отличает Духовность от Нью-Эйджа, идеями которого сейчас так заражен Гаудия Вайшнавизм,  с его аурами, квази-смирением, "ведической культурой золотого века",  Психологией 3000, коммуникацией, благосостоянием, "внутренним ребёнком", единством со вселенной, обниманием деревьев и постоянно идиотски-блаженным выражением лица. С точки зрения Духовности всё это - игрушки самсарных существ, а такие игрушки быстро надоедают  до́ смерти. Шри Кришнапрем приводит прекрасное сравнение с цветочной изгородью: это выглядит очень красиво и благообразно, но не может никак помочь перед лицом каких-то настоящих трудностей, которыми изобилует духовный путь.

Боль и духовная жизнь

Шри Кришнапрем: Ты говоришь, что тяжело продолжать. Это хороший знак. Этот путь - самый трудный путь в мире, и пока мы находим его легким, мы можем быть уверенными, что мы не идем куда-то далеко, но просто топчемся на одном месте. О да, в таком случае, мы можем быть счастливыми и умиротворенными в течении какого-то времени, но эти счастье или покой иллюзорны: всё что угодно может помешать им, и мы ничего не достигнем. Его покой - это что-то совершенно другое: что-то, что находит  своё существование прямо в самом сердце ужасающих ветров, ветров которые разрушают нас на атомы.
Только лишь тогда, когда напряжение начинает сказываться на нас, только лишь тогда когда сбивается дыхание, мы можем знать, что мы по-настоящему карабкаемся. До этого момента всё что мы делали - это как максимум мы быстро прошли тот путь, который мы преодолели в прошлых жизнях. Эта [духовная] жизнь начинается тогда, когда появляется напряжение - едва ли раньше. Нет достижения Бога пока яичная скорлупа личности не разрушится. Почему мы должны жаловаться тогда, когда возникает эта сокрушающая нагрузка? Мы рождаемся с болью - как физически, так и духовно -  но мы ищем внутренней жизни, а не квази-счастья от внутриматочного существования.
 

Анубхавы

kṣāntir avyartha-kālatvaṁ viraktir māna-śūnyatā
āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhā nāma-gāne sadā ruciḥ |
āsaktis tad-guṇākhyāne prītis tad-vasati-sthale
ity ādayo’nubhāvāḥ syur jāta-bhāvāṅkure jane || БРС 1.3.25-26

Деятельность того, у кого появилась бхава, следующая: 
1) кшанти - снисходительность, кротость, терпимость
2) авьяртха-калаватва - он не тратит ни мгновения впустую 
3) виракти - отрешенность от мирских наслаждений
4)  мана-шуньята - отсутствие гордости
5)  аша-бандха - твердая надежда
6) самуткантха - рвение, пыл
7) нама-гане-сада-ручи - постоянный вкус к Наме Господа
8) асактис тад-гунакхьяне - привязанность к описаниям качеств Господа
9) притис тад-васати-стхале - любовь к местам, где живёт Господь

Комментируя Мадхурья-Кадамбини (7.3), Ананта дас Бабаджи пишет:

"Когда сердце не выходит из равновесия, хотя есть причины для этого, это состояние известно как кшанти, терпимость. Проводить все время погруженным в практики преданности,
равнодушным к материальным делам, называется авьяртха-калатва. Естественное
отсутствие вкуса к чувственным объектам, таким как материальная форма, вкус, запах,
касание и звук, называется виракти. Когда кто-либо свободен от гордости, несмотря на его
превосходство, то такое положение называется мана-шуньята. Твердая надежда на
достижение Господа называется аша-бандха. Страстное желание достичь желаемого
высшего предмета называется самуткантха. Постоянный вкус к повторению Святого Имени Господа известен как нама-гане-сада-ручи. Естественная привязанность к описанию самых сладких качеств Господа, развлечений и т.д. называется асакти-тад- гунакхьяне. Желание проживать в местах развлечений Господа, таких как Вриндавана и других, называется тад-васати-стхале-прити. Когда появляется всего лишь росток бхагавад рати, тогда у садхака можно заметить эти признаки. Хотя другие признаки бхавы, когда проливают слезы, волосы на теле стоят дыбом и т.д., и можно заметить в ком-либо, до тех пор, пока эти особые признаки не появятся, мы должны знать, что данная личность не находится на стадии рати".

Чтобы получать, нужно отдавать

Если человек получает доступ к каким-то духовным знаниям, то он просто обязан делиться ими с другими людьми и, таким образом, передавать их дальше, а также отдавать свой долг перед источниками милости, которую он сам получил благодаря состраданию своих учителей.

Словами одной суфийской садхики: Если бы меня спросили, каков в моем понимании главный закон Вселенной — я бы сформулировала его так: "чтобы получать, нужно отдавать". Сакраментальная фраза из сказки о Мушкиле Гуше «каждый четверг вечером съешь немного фиников и поделись ими с тем, кто нуждается» - очень простое выражение этого фундаментального космического закона. Во всяком случае, в данной версии Вселенной, где всё связано со всем.
Чтобы вода в источнике не превратилась в болотце, ей нужно дать возможность течь.
Чтобы получать бараку (суфийскую благодать), нужно ее отдавать. Ей нужен выход, она
бежит тупиков. Не нужно беспокоиться о том, как и кому отдавать — эта сила мудрее нас,
и непременно найдет свой путь.
Юная душа, родившись на Земле, начинает свой путь через воплощения с вопроса
«как побольше добыть и покрепче удержать», но неизбежно приходит к вопросу «как
лучше отдать». Если тебе дается что-то, то лишь для того, чтобы быть отданным. Как
сказал БГ: "Кто знал, что ты провод, пока не включили ток?"
Слово "финиковая пальма" на арабском языке имеет тот же трехбуквенный корень (ТРК),
что и слово ТАРИКАТ - суфийский путь.
Под «сушеными финиками» сказания о Мушкиле Гуше можно понимать, помимо прочих
вещей, также сконденсированную энергию и опыт Традиции, доступной любому
искателю через разные источники Традиции. Питательные вещества, содержащиеся в них,
можно извлечь, активно взаимодействуя с данными объектами — познавая их,
«разжевывая финики». Впитывая энергию, предусмотрительно вложенную в книги и
объекты, искатель может сократить время, необходимое ему для создания необходимой
первоначальной базы — и двигаться дальше".[1]

================
 [1] http://assalam786.livejournal.com/19536.html?thread=23120

Дадудживан

Ананда Гопал Госвами и Пратибха Сундари деви

Шрила Ананда Гопал Госвами Прабхупада родился в 12-ом поколении прямых потомков Шри Адвайты Ачарьи Прабху в святом городе Вриндаване на священный день Падманабха Экадаши в октябре 1897 года как четвертый и самый младший сын Прабхупады Нилаканты Госвами и Шримати Шьямавинодини Госвамини. В возрасте четырнадцати лет он переехал со своими родителями в святой город Навадвипу, где его отец основал Шьяма Винодини Кунджу в центре города. Место было также названо в честь него, Нилаканта Кунджа. Божества Шри Шри Радхи-Мадангопала были окружены ашта-сакхи, восемью главнымы подружками Господа. Шрила Ананда Гопала Госвами обучался под руководством своего старшего дяди. Поскольку в ветви Адвайта Вамши существует традиция, что молодые люди, представляющие Господа Садашиву (Адвайту Прабху) женятся на молодых брахмани из традиции Шакта, представляющих Дургу Деви, Прабхупаду женили на Шримати Пратибхе Сундари Госвамини. У них было четверо детей, три сына и одна дочь. Не слишком много известно о жизни Прабхупады. Только несколько описанных ниже случаев, рассказанных такими свидетелями как его ученик Гирираджа Баба, Гопал Чандра Гхош из Вриндаванского исследовательского института и отреченный вайшнавский издатель Шьямлал Хаким, все из Вриндавана.
Шри Ананда Гопал Госвами был полностью нерасположенным к профессиональной деятельности Гуру и никогда не просил каких-либо пожертвований от своих учеников, хоть многие из них были богатыми.

Вамшидас Бабаджи

Гирирадж Баба: "Я бродил по Индии в течении 20 лет, от Кашмира на севере до Каньякумари на юге, нигде я не находил таких святых как отец (Шри Ананда Гопал Госвами) и мать (его жена)! Такая преданность! Такое самоотречение! У них не было банковского счета, сбережений в почтовом отделении, земли, дома, однако служение в их семье божествам Шри-Шри Радха-Мадангопала продолжалось! В это время сиддха махатма Вамшидас Бабаджи совершал свой бхаджан в Навадвипе - он служил божествам Шри-Шри Гаура Нитай.
 Одним днем он предлагал бхогу своим божествам, и Махапрабху сказал: "Забирай это обратно, я не буду этого есть!" Вамшидас Баба: "Почему нет?" Махапрабху: "Потому что в Шьяма Винодини Кундже (обители Шрилы Ананды Гопала Госвами) Мадангопал ничего не ел! (Шри Ананда Гопал Госвами был настолько беден, что у него не было денег, чтоб предложить хоть что-то божествам, что уж о том, чтоб накормить свою семью)" В 9 вечера Вамшидас Баба отправил один мешок риса, банку масла, банку гхи, дала, специй в Шьямавинодини Кунджу. Из-за великой скромности и смирения, Шри Ананда Гопал Госвами отказался от этого пожертвования - только когда слуга Вамшидаса Бабаджи объяснил, что Гаура-Нитай не будут в таком случае ничего есть, он принял это. Мать (его жена) тогда приготовила бхогу со своей обычной преданностью и знанием дела, но с тех пор Прабхупада не принимал никаких даров или денег от кого-либо (для себя). С другой стороны, всякий раз когда он получал большое пожертвование, он немедленно тратил его на служение божествам в храме, или на Вайшнавов."
В 1933 году Шрила Ананда Гопала Госвами был во Врадже, давая лекции по Чайтанья-Чаритамрите во время спонтанного фестиваля в память об ушедшем Мадхаве дасу Бабаджи, организованном Пран Гопалом Госвами.

Ананда гопал Госвами со своим сыном, Кишор Гопалом, на коленях

В 1937 году Шрила Ананда Гопал Госвами помогал знаменитому Вайшнавскому исследователю, автору и издателю Шриле Харидасу Дасджи с бхавартхой (глубоким трансцендентным значением) "Дана Кели Чинтамани" Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами. Несмотря на их упасана-бхеду (различные настроения в поклонении), Шрила Ананда Гопал Госвами очень близко дружил с ведущим Госвами из Нитьянанда Вамши, Шри Йаду Гопала Госвами.
Шри Ананда Гопал Госвами ежедневно просыпался в 3 часа утра, принимал омовение и садился совершать бхаджан - ни один член его семьи или ученик не мог его побеспокоить до 8 часов утра. Слезы текли из его глаз, когда он был погружен в медитацию. В 10 часов утра он принимал некоторые прасади фрукты и сладости от Мадангопалджи. Он не ел до тех пор, пока не заканчивал всю свою джапу. После этого он был доступен своей семье и ученикам. Он достиг мантра даршана (реализации божества мантры) благодаря совершению пурашчарана (безостановочному повторению большого количества мантр) . Он не обучал трех своих сыновей - Кишор Гопала, Говинду Гопала и Никунджу Гопала - обычно для того чтобы подготовить к предстоящим обязанностям как ачарий детей систематически обучали шастре - они все учили, слушая прославленные патхи (лекции) своего отца. Все остальное было самопроявленно. Также, в Навадвипе Шрила Ананда Гопал Госвами давал лекции по Радхараса Сундханидхи, и своей любимой лиле из Ананда Вриндавана Чампу: Васанта Лила.
Семья проводила один полный год в Шри Вриндаване, в маленьком домике неподалеку от Бхаджан Ашрама; это было тогда когда Шрила Ананда Гопал Госвами давал свои знаменитые патхи по Вилапа Кусуманджали.
Знаменитый автор/издатель Шьяма Дас из Вриндавана вспоминает: "В 1954 году, во Вриндаванском Шри-Шри Радха-Дамодар Мандире, я был настолько удачлив услышать несравненные патхи по Вилапа Кусуманджали из уст Адвайты Прабхупады Вамшаватамши Ачарьи Правали Пуджьяпады Шри Ананда Гопала Прабхуджи. Многие эрудированные ачарьи и Госвами, не только из Гаудия Сампрадаи, то также из Шри Нимбарка и Шри Радха Валлабха Сампрадай приходили туда. Все были изумлены услышать сладкие и ценные объяснения каждой шлоки которые исходили из уст Ачарьяпада. В их сердцах была дымовая завеса из различных идей насчет превосходства мадхура расы, которую они накопили из различных источников, но сейчас эта завеса рассеялась. Они громко должны были признаваться что самый выдающийся поток мадхура расы исходит от Гаудия Госвами. Там где ручей расы других лекций остановился, там он начался в лекциях Ананда Гопала Госвами, поскольку это было самоочевидно, что упасана (способ поклонения) радха-дасьи более великий чем сакхи бхава, и стоит над всем. В каждой шлоке Шри Ачарьяпада проводил их по течению аштакалика лилы и разрешал все проблемы и вопросы, которые манджари бхава садхаки имели в своей садхане, рисуя живые картины манджари бхавы для них. Таким образом, он навсегда благословил их, описав им последовательность преданного служения и мест, где совершается непосредственное служение в Прийа Прийатама кунджах. Шритидхара (человек который может запоминать и декламировать текст, просто единожды услышав его) Шри Ниварана Бабу сделал обширные записи этих лекций, которые позже показали Ананда Гопалу Госвами, и были одобрены им.

Мадраси Баба

Шри Кришна дас Мадраси Баба из Радхакунды долгое время был единственным владельцем этих бесценных записей. Шри Ниварана Бабу, который сам был учеником Шри Ананда Гопала Госвами, рассказал этот священный текст одному Бенгальскому Госвами, который записал его на бенгали. Где-то в начале 1970-ых Шри Ананта дас Пандитжи начал давать патхи в Говиндаджи Мандире на Радха-Кунде, и Вайшнавы хотели услышать Вилапа Кусуманджали от него. Крищна дас Мадраси Баба сказал Пандитджи, что у Госвами по Вриндаване есть записи лекций Ананда Гопала Госвами по Вилапа Кусуманджали. Шрутидхара (Ниваран Бабу) записал их, но ушел из мира, и сейчас они находились в руках Госвами. Пандитжи отправился во Вриндаван и сказал Госвами, что он служит Вайшнавам на Радхакунде (давая патх), и поэтому он хотел получить эти записи. Госвамиджи отказался, поскольку боялся, что они широко распространятся, но поскольку он пришел из Радхакунды и был Вайшнавом, он мог посмотреть на них и прочитать. Пандитжи сказал: "У меня нет памяти риши юги (предыдущего века, когда все могли обучаться, просто единожды услышав)." Поэтому он прочитал, но не смог запомнить....
...Когда он вернулся на Радха кунду, Баба поинтересовался результатами, на что Пандитджи печально ответил: «Он его мне не отдал». Баба рассмеялся и поведал: «Знаешь ли, у меня есть копия этой рукописи, если желаешь, то я прочитаю её, но она записана буквами из алфавита Малаялам.

Ананта дас Бабаджи

Однажды, Госвами во Вриндаване забыл убрать рукопись и случайно обезьяна схватила её и перебросила через стену во двор, где жил тогда Харидас, брат Кришна даса Бабы. Хотя Харидас был родом из Кералы, он умел читать на бенгали. Госвамиджи стал искать текст и, наконец узнал, что обезьяна бросила его во дворе Харидаса, поэтому он пришел к Харидасджи и сказал: «Послушай, верни мне мою рукопись. Она мне очень дорога и я никому не даю её читать». Харидасджи ответил: «Знаешь ли, если хорошо подумать, то станет понятно, что эта рукопись теперь стала моей. Ведь я её не украл, к тому же, почему обезьяна вдруг бросила её на моем дворе?» Госаиджи ничего не мог с этим поделать. Однако, Харидасджи согласился вернуть её хозяину, сделав одну копию для себя. Госаиджи возразил: «Почему же ты копируешь её? Теперь её начнут распространять повсюду». Харидас ответил: «Ничего подобного. Я перепишу все на Малаялам (чтобы бенгальские Вайшнавы не смогли это прочитать)». Госаиджи сказал: «Хорошая идея. Если ты перепишешь на Малаялам, то пожалуйста! Но только не на бенгали». Так он разрешил Кришна дасу и Харидасу сделать копии на Малаялам. Текст записан на Малаялам, на язык остался бенгальским, поэтому для Пандитджи не составило труда переписать все, что прочитал ему Кришна дас Мадраси Баба, снова на бенгали. В то время, Пандитджи обычно читал патхи в Говиндаджи Мандире с 14:30 до 15:30. Поэтому, затем он немного отдыхал, и потом шел к Кришна дасу Бабе и постепенно переписывал текст, который тот начитывал ему. Последняя страница была потрепанной, но ее удалось восстановить снова. Кришна дас Мадраси Бабаджи лично отзывался: «Наш Махант (Шри Ананта дас Бабаджи) Махарадж прочитал весь текст в Шри Вриндаване, но не смог скопировать его, с разбитым сердцем он возвратился сюда (на Шри Радхакунду), где его покорный слуга обрадовал его, поведав, что у него есть копия того самого текста. Когда он переписал его, тогда его хари катха восхитительно преобразилась. Затем он написал комментарии на «Шри Радха Раса Судханидхи», и затем на «Шри Вилапа Кусуманджали», «Шри Стававали» и «Ставамалу»

Ананда Гопал Госвами  - слева от прангопала Госвами, с длинными волосами и брахманским шнуром, 20-ые года.

Кришна дас Мадраси Баба из Радхакунды: "Ананда Гопал Госвами имел такую ништху в манджари бхав, что если кто-либо просил его во время патха говорить о балья-лиле Кришны, он просто вставал с вьясасаны и уходил."
Гирирадж Баба: "Ананда Гопал Госвами находился во Врадже только однажды - все остальное время он проповедовал в Бенгалии. В Калькутте находилась Мадан Гопал Севак Сангха - Прабхупада давал там лекции по "Вилапа Кусуманджали", "Гопала Чампу", "Ананда Вриндавана Чампу" и т.д.
Гопал Гхош, Вриндаванский Исследовательский институт: "Мой отец, банковский управляющий Шачинандан Гхош, имел близкого друга, которого звали Амийа Гопал Чхаудури, который был соседом и близким другом Ананда Гопала Госвами во Вриндаване. Он жил в месте под названием Сурья Кундж и посещал киртаны и фестивали в Шьяма Винодини Кундже. Радхараман Госвами, Адвайта Вамша Госвами из ветви Баларама Мишры, был великим декламатаром Чайтанья Мангалы. Он проводил замечательные киртаны Кришна и Гаура лилы, которые посещал Ананда Гопал Госвами и его сын Кишор Гопал Госвами. В то время, около 1950 года, Ананда Гопал Госвами организовал ежегодный фестиваль явления Адвайты Прабху во Вриндаване. Он давал прекрасные лекции по "Вилапа-Кусуманджали" и "Радхараса Судханидхи" в течении двух недель. Все Госвами из храма Радха-Валлабхи (которые верят, что Радхараса Судханидхи была написана Хита Харивамшей Госвами, а не Прабходханандой Сарасвати, как провозглашают Гаудия Вайшнавы) посещали эти лекции. Все они предлагали свои поклоны Прабху. Касательно спорного авторства Радхараса Судханидхи, Ананда Гопала Госвами сказал им: "Некоторый человек может подойти к манговой роще и поинтересоваться: "Сколько деревьев тут растет, сколько фруктов на них? Кто посадил эти деревья? Как эти манго продаются, и кто их владелец?"; в то время как другой человек, который очень устал, просто подойдет и купит манго, предложит их, сядет под деревом и скажет: "Ох, насколько же сладки эти манго!" Точно также, Радхараса Судханидхи, это удивительная книга, рожденная из милости Шримати Радхики, какая разница кто написал ее? То что важно, это наслаждаться ее содержимым - это необходимо наслаждаться этим. Мы должны стать квалифицированными, чтобы извлекать расу из этой книги. Радха-дасья - это цель наших жизней, и Мадангопал становится подчиненным нами, если мы медитируем на стопы Радхарани. Радха-дасья - это единственное наше прибежище." Ананда Гопал Госвами говорил это снова и снова. Его лекции были настолько поразительными, что все Враджаваси восклицали "Джай Радхе! Джай Радхе!" Все были ошеломленными и потерявшими дар речи, и умащивали его сандаловой пастой, а также надевали цветочные гирлянды."

Адвайта дас Бабаджи

Первым учеником Ананда Гопала Госвами был бабаджи, которого звали Адвайта Дас. Он жил на западном берегу Брахмакунды; он был очень отреченным и подростком пришел во Вриндаван, чтобы изучать книги Госвами. Он принял бхекх от Мадхава даса Бабаджи, и просил подаяние, для того чтобы получить ингредиенты для праздника Ситанатха. Он был очень предан своему Гуру и всегда находился во время патхов Ананда Гопала Госвами, чтобы послужить сделать необходимые приготовления во время патха, и также приводя людей на патх. Я был школьником в то время и не слишком много понимал из обсуждаемых вопросов, но каким-то образом я был привлечен и пришел посмотреть. Я знал совсем немного о славе Радхарани, однако, лекции радовали меня. Я видел, что у многих людей была гусиная кожа от экстаза, из-за того что они слушали лекцию, некоторые дрожали или плакали."
"Тогда проводился ежегодный фестиваль дня явления Адвайты Прабху во Вриндаване, который проходил возле Топикунджа. Люди говорили, что они никогда не видели такого большого фестиваля. Когда вышла процессия, зонты и опахала из всех храмов использовались, чтобы послужить божествам. Три Прабху (сыновья Ананда Гопала Госвами) шли спереди - по центру шел самый старший, Кишор Гопал Госвами, средний сын Говинда Гопал Госвами шел справа, а самый младший, Никунджа Гопал Госвами, шел слева. Позади них, в киртане, был Прабхупада Ананда Гопал Госвами и другие также были там, наверное и Прем Гопал Госвами тоже. Позади их всех, на паланкине, были божества Радха-Мадангопала и большое изображение Ситанатхи (Адвайты Прабху), которое омахивали с обеих сторон преданные из Навадвипы. Люди из рынка предлагали так много гирлянд Прабху, что один человек должен был снимать их снова и снова. Множество садху присоединилось к процессии, попутно совершалось арати и тут и там люди предлагали пожертвования. Процессия отправилась в полдень и достигла своего места назначения только после полуночи, потому что в пути совершались длительные киртаны в различных местах. Напротив Сева Кунджа киртан продолжался 20-25 минут, напротив храма Лала Бабу совершался Ямуна Пулин киртан, и напротив Ниндувана - киртан о славе Радхарани. Были большие киртаны также, в которых принимало участие множество вайшнавов.
Когда Шрила Ананда Гопал Госвами оставил тело, были устроены большие фестивали памяти тут и на Радхакунде, организованные Адвайтой Дасджи. Ниранджан Бабу, ученик Ананда Гопала Госвами который жил на Кала Бабур Кундже, был там. Также были Ниваран Чандра Кара (который сделал записи знаменитых лекций Ананда Гопала Госвами по "Вилапа Кусуманджали"), брахман которого звали Сукумар Чаттопадхьяя, который носил длинную бороду, и Гададхара Вамша Госвами, чье имя я забыл. Во премя фестиваля разлуки (вираха утсава), процессия с Нагар Киртаном отправилась на берег Ямуны. В последний день был проведен Матхура Вираха Киртан (описывающий чувства гопи разлуки с Кришной, после того как он оставил Вриндаван и отправился в Матхуру), и Нрисимха Валлабх Госвами (знаменитый патхака во Вриндаване в 1960ых-70ых-80-ых) дал патх, скорее всего по "Вилапа Кусуманджали." Три Прабху (сыновья Ананда Гопала Госвами) не могли посетить, поскольку были заняты организацией таких же фестивалей в Навадвипе.

Ананда Гопала Госвами ушел в благоприятный месяц Шравана (июль 1961 года), в возрасте 64 лет, из-за диабета. Шрила Никунджа Гопал Госвами: "Не было вопроса о наследстве - отец только говорил: "Ха Радхе! Ха Радхе!" Гирирадж Баба: "Я пришел увидеть его когда он уходил. Не было никаких разговоров о семейной жизни. Он просто плакал и произносил два имени Радхи: "Ха Свамини! Ха Карунамайи!" Это все."
Шрила Ананда Гопал Госвами написал "Адвайта Прабхор Аштаку" во славу Адвайты Прабху. Он также написал свое собственное объяснение Гопала мантры, разделив ее на три возраста-периода в жизни Кришны во Врадже - Кришна относится к возрасту каумара - 5 лет, Говинда - к возрасту пауганда (5-10 лет), и Гопиджанаваллабха - к возрасту кайшора (10-15 лет). 

=======================

damodardas: Хочется отметить один момент: Нараян Махарадж активно использовал комментарии Ананда Гопала Госвами, выдавая это за собственные реализации, и никогда не упоминая его имени. advaitadas в этой статье приводит 24 случая прямого плагиата из комментариев Дадуджи

Самопальная сахаджия Джагата

damodardas: Честно говоря, я не могу понять, почему Вы говорите, что сахаджия - это не вамачара тантра. Ясно, что сиддханта, данная Шад Госвами - это дакшиначара Тантра, а Сахаджия - это вамачара Тантра.

Jagadananda das:  Потому что цель бхакти -  это према. Вамачара - имеет отношение к панча-макара и т.д. Сахаджия - имеет целью обретение премы. По крайней мере, таково мое понимание

damodardas: Ваше понимание некорректно. Тантра не имеет никакого отношения к цели. Само по себе это слово означает что-то вроде "искусные методы". Буддисты-тантрики вообще имеют  цели, которые полностью соотносятся с доктриной Махаяны, просто они хотят достичь того же, что и ранние классические буддисты, используя при этом тантрические практики и методы.
Французский исследователь Андрэ Падо говорит что доктринальным аспектом тантры является "попытка поместить каму, желание в каждый смысл этого слова, в служении освобождению..не жертвовать этим миром ради освобождения, но восстановить его, различными способами, с точки зрения освобождения. Это использование камы и всех аспектов этого мира чтобы достичь как мирские и сверъестественные наслаждения (бхукти) и могущество (сиддхи), также как и достижение освобождения в этой жизни (дживанмукти), подразумевает определенное отношение Тантрического адепта к Космосу, где он чувствует себя интергированным в всепоглощающую систему микро-макрокосмических корреляций". 
О том, как задействуют каму вайшнавы-рупануги, можно увидеть, например, в Према-бхакти-чандрике Нароттама.

Jagadananda das: Что же тогда такое юкта-вайрагья? Даже Гита говорит о том, что кама, не противоречащая религиозным принципам - это Сам Кришна. Поэтому процесс бхакти состоит в обуздании и направлении камы, с помощью саттвика-разума.

damodardas: Что такое юкта-вайрагья для семейных людей, неплохо описывал, например, Ваш друг Мадхавананда дас: http://geevees.blogspot.com/2009/02/q-celibacy-and-married-life-what-do.html

Jagadananda das: Преодолей эту вайдика-ментальность. Это тоже Гаудия Вайшнавизм. Именно из-за этого Мадхавананда застрял и впоследствии ушел. 

damodardas:  Нет-нет. Его Гурудев, Ананта дас Бабаджи, прямо сказал, что причиной его падения стали апарадхи. Апарадхи возникают из-за высокомерия, гордости и т.п. - определенного умонастроения, которое не имеет ничего общего с обсуждаемым вопросом. 
Блог Мадхавананды просто представляет собой Гаудия Вайшнавкую сиддханту как она есть. Вы хотите быть одновременно рупанугой и сахаджией - но это невозможно. Это разные Традиции. У сахаджиев есть свои шастры, свои учителя, свои парампары и т.п. - отдельная школа.
 В книге Паритош даса "Sahajiya cult of bengal" говорится: "Большое количество Буддистов-домохозяев, которые практиковали йогу, смешанную с преданностью и верой в Будду, так или иначе скрытно поддерживали свое существование, а позже приняли прибежище в Гаудия Вайшнавизме, и, таким образом, сформировав отдельную секту "Вайшнава Сахаджия". 

Иначе говоря, Сахаджия происходит от одной из  ветвей тантрического буддизма (ваджраяны),  под названием сахаджияна. Дальше из книги Паритош даса: 
"Гаудия Вайшнавизм - это религия, по существу основанная на принципах Бхакти-йоги. Бхакти (пылкая преданность) играет самую важную роль в религиозных жизнях Гаудия Вайшнавов. Идея единения индивидуальной души и Вселенской Души, и культ бхакти проникли в Ваджраяну и Сахаджияну вместе с развитием эзотеризма. Непоколебимая вера в Чайтаньядева, прибежище у Сад Гуру, любовь и сострадание к живым существам и невозмутимость в печалях и радостях - это общие признаки Гаудия Вайшнавизма. Найдя общее между двумя религиями, исчезающие буддисты с готовностью приняли прибежище в Гаудия Вайшнавизме для того, чтобы спасти свое существование от жестокой участи полного уничтожения. Таким образом, влившись в Гаудия Вайшнавизм, они секретно сохранили Тантрические практики, сформировав новые религиозные культы, такие как Вайшнава Сахаджии, Баулы, Картабхаджи и т.д. в поле Гаудия Вайшнавизма..."

Jagadananda das: У меня своя собственная Сахаджия и я не завишу от истории. Ты можешь мне говорить всё что ты хочешь, но твоё мнение для мнение для меня не имеет значения.

Гаудия Вайшнавизм как продукт дарвиновской эволюции

damodardas:

Вот человек - был ядерным физиком, ученым, агностиком, и вдруг внезапно в 47 лет что-то произошло, в результате чего он внезапно становится теистом, шакта-гуру и строит храм непонятной формы, который никогда до этого в истории не строили посреди глуши джунглей. Как это можно объяснить в рамках атеистической парадигмы?

экс-бхакта: Может, поверил. То, что человек физик, ещё не так много значит. Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами биохимик.

damodardas: Еще вот подумалось. у меня вот парампара, ей 500 лет, разные учителя: как мужчины, так и женщины...и вместе с Гуру-пранали, есть сиддха-пранали - т.е. форма учителей в духовной реальности,  где каждый из учителей - это маньджари, девочка 12-13 лет, которая служит Радхике на Голоке .

 Садху Баба - внешне выглядит очень маскулинно. С точки зрения рацио - это просто абсурд, нонсенс, фантасмагория - что взрослые мужчины думают о себе как о девочке; на самом деле с точки зрения современных докторов это всё попахивает психическим заболеванием.

экс-бхакта: умные люди всегда могут изобрести что-то оригинальное и романтичное. а может что-то ещё интереснее, освободившись от стереотипов придумали бы.

damodardas: Обычно если какая-то идея  - это просто дешевка и пустышка, то она уже через пару лет забывается. Выживает что-то, что имеет за собой какую-то ценность. Касательно маньджари бхава, то можно было бы попытаться объяснить с помощью вашей логики,если бы это пришло в голову одному-двум людям. Тут же мы имеем ситуацию, что эта идея прошла сквозь столетия, и были десятки тысяч людей, которые посвятили все свои жизни без остатка этой идее. Наследный принц Нароттама даса  Тхакура всё оставляет, одевается в нищенские одежды и бродит по Вриндавану плача "шри рупа маньджари пада сеи мора сампада". Это просто сюр.

экс-бхакта:  да, меня тоже впечатляют эти примеры умнейших людей...Бхактисиддханта, Рупа Госвами...

 

damodardas: Не может быть такого, чтобы огромное количество людей на протяжении нескольких столетий полностью посвящали всю свою жизнь идее, которая по факту является пустышкой, находя в этом опьяняющий вкус. Написаны шастры, есть сотни парампар, десятки тысяч последователей. Нужно понимать еще бэкграунд, где эта идея появилась - это Традиционное бенгальское индийское общество, не современная эпоха пост-модерна. С точки зрения современных докторов, Рупа Госвами и Бхактисиддханта - это просто извращенцы и психически больные люди. Если это выглядит дико даже для современных людей, то можно только представить, как это выглядело в индийском обществе 500 лет назад. 

 

экс-бхакта: мы не далеко ушли от диких племён или детей. Наш разум был приспособлен чтоб выжить просто. А теперь мы учимся вселенную постигать. Не не удивительно, что странно получается) Кстати, за 20й век продолжительность средняя жизни в 2!! раза выросла, а когда я родился, людей было почти в 2!!! раза меньше... наша цивилизация очень новое явление)

 

damodardas: Каждому своё. Но мне видятся совершенно неубедительными попытки объяснить феномен Гаудия Вайшнавизма с помощью дарвиновской теории эволюции :-)