Вайрагья в контексте бхакти

 

Махапрабху и собрание санньяси в Варанаси

Шриман Махапрабху наставлял Санатану Госвами (Ч.Ч. Мадхья 22.145): jñāna-vairāgyādi — bhaktira kabhu nahe ‘aṅga’ - "Джняна и вайрагья не являются ангами бхакти".

Как описывается в Шримад Бхагаватам (11.20.32-33):

yat karmabhir yat tapasā jñāna-vairāgyataś ca yat
yogena dāna-dharmeṇa śreyobhir itarair api
sarvaṁ mad-bhakti-yogena mad-bhakto labhate ’ñjasā
svargāpavargaṁ mad-dhāma kathañcid yadi vāñchati

"Все что можно достичь благодаря тапасу, джняне, вайрагье, мистической йоги, благотворительности, дхарме и все другими благоприятными способами совершенствования жизни - легко достигается моим бхактой благодаря бхакти. Если так или иначе, мой преданный желает достижения Сварги, освобождения или нахождения в Моей обители, он легко получает такие благословения". 

С другой стороны, смешанное бхакти запрещается для преданных (ШБ 11.20.31):

tasmān mad-bhakti-yuktasya yogino vai mad-ātmanaḥ
na jñānaṁ na ca vairāgyaṁ prāyaḥ śreyo bhaved iha

"Поэтому для преданного, погруженного в бхакти с умом, сконцентрированным на Мне, культивирование джняны и вайрагьи обычно не является средством достижения высшего совершенства в этом мире". 

В 'Бхакти-расамрита-сидху' (1.2.14)  в описании квалификации для ваидхи бхакти (что уж тогда говорить про раганугу?) говорится:

yaḥ kenāpy atibhāgyena jāta-śraddho’sya sevane |
nātisakto na vairāgya-bhāg asyām adhikāry asau ||

"Человек, который благодаря впечатлениям, полученным от общения с преданными,
развил в себе веру в служение Господу, кто не слишком привязан к материальным объектам и не слишком отречен, квалифицирован заниматься практикой вайдхи-бхакти".

Далее, в БРС 1.2.248:

jñāna-vairāgyayor bhakti-praveśāyopayogitā |
īṣat prathamam eveti nāṅgatvam ucitaṁ tayoḥ || 

"Джняна и вайрагья могут быть полезны в самом начале практики бхакти, так как помогают стать на этот путь, но к ангам бхакти они не относятся".

jñānam atra tvam-padārtha-viṣayaṁ tat-padārtha-viṣayaṁ tayor aikya-viṣayaṁ ceti tribhūmikaṁ brahma-jñānam ucyate | tatreṣad iti aikya-viṣayaṁ tyaktvety arthaḥ | vairāgyaṁ cātra brahma-jñānopayogy eva | tatra ceṣad iti bhakti-virodhitvaṁ tyaktvety arthaḥ | tac ca tac ca prathamam evety anyāveśa-parityāga-mātrāya te upādīyete | tat-parityāgena jāte ca bhakti-praveśe tayor akiṁcitkaratvāt | tat-tad-bhāvanāyā bhakti-vicchedakatvāc ca - "Слово джняна здесь указывает на осознание твам-падйртхи (дживы), тат-падйртхи (Брахмана) и, наконец, осознание их единства (тат твам аси). Такое знание состоит из трех этапов и называется брахман-гьяной. Слово ишат («до некоторой степени») означает, что знание о дживе и Брахмане полезно, но осознание единства следует отвергнуть.Вайрагья в этом стихе относится к виду отречения, которое может быть использованолишь для обретения брахман-джняны. Часть вайрагьи, противоречащую бхакти, также следует отвергнуть. Таково значение слова йшат по отношению к вайрагье. Гьяна и вайрагья могут быть до некоторой степени полезны лишь в самом начале практики бхакти. Это значит, что их можно использовать лишь на этапе избавления от привязанностей к другим объектам. Когда же человек избавляется от привязанностей и начинает практиковать бхакти, джняна и вайрагья полностью утрачивают свою значимость. Кроме того, если человек, вставший на путь бхакти, будет думать о них, то это будет отвлекать его. Таким образом, они могут быть полезны лишь на начальном этапе практики бхакти".

В комментарии Джива раскрывает, то от какой джняны необходимо отказываться. Часто преданные неправильно интерпретируют этот принцип, считая что нужно оставить все изучение бхакти-шастр и просто погрузиться в повторение Харе Кришна и т.д. т.п. Это заблуждение: глубокое изучение и понимание бхакти-шастр необходимо для прогресса в бхакти-йоге. Я описывал это в этом блоге

1.2.249:

yad ubhe citta-kāṭhinya-hetū prāyaḥ satāṁ mate |
sukumāra-svabhāveyaṁ bhaktis tad-dhetur īritā ||

"Поскольку джняна и и вайрагья обычно делают сердце жестким, авторитетные преданные заключили, что бхакти, чья природа очень нежна, является причиной вхождения в бхакти".

В комментарии Джива говорит:
uttaratas tu tayor anugatau doṣāntaram ity āha yad ubhe iti | kāṭhinya-hetutvaṁ ca nānā-vāda-nirasana-pūrvaka-tattva-vicārasya duḥkha-sahanābhyāsa-pūrvaka-vairāgyasya ca rukṣa-svarūpatvāt  tarhi sahāyaṁ vinottarottara-bhakti-praveśaḥ kathaṁ syāt ? tatrāha bhaktīti | tasya bhakti-praveśasya hetur bhaktir īritā | uttarottara-bhakti-praveśasya hetuḥ pūrva-pūrva-bhaktir evety arthaḥ | nanu bhaktir api tat-tad-āyāsa-sādhyatvāt kāṭhinye hetuḥ syāt tatrāha sukumāra-svabhāveyam iti śrī-bhagavan-madhura-rūpa-guṇādi-bhāvanā-mayatvād iti | tasmād bhagavati nija-cittasya sārdratāṁ kartum icchunā bhaktir eva kāryeti bhāvaḥ  "Здесь раскрывается еще один недостаток, присущий привязанности к джняне и вайрагье. Оба метода ожесточают сердце. Человек, практикующий джняну, должен размышлять об истине, опровергая доводы других философских систем; человек, практикующий вайрагью, отрекается от наслаждений и терпит постоянные страдания. По своей сути эти два процесса являются суровыми и неприятными, а, следовательно, и сердце становится столь же жестким.  "Но как человек может достигать все более и более высоких ступеней бхакти без какого-либо вида поддержки?" Дается ответ. Бхакти является причиной вхождения в бхакти, и только лишь предыдущие действия в бхакти является единственной причиной вхождения в более высокие ступени бхакти.  Но бхакти также может стать причиной ожесточения сердца, поскольку совершенство может быть достигнуто только лишь одними усилиями?" Ответ дается. Это бхакти, чья природа очень нежна, поскольку она состоит исключительно из размышлений о сладкой форме Господа, Его качествах и развлечениях. Поэтому вывод состоит в том, что бхакти следует совершать с желанием, чтобы сердце растаяло в отношениях с Господом".

Махапрабху получает санньяс

Далее в 1.2.254 говорится:

rucim udvahatas tatra janasya bhajane hareḥ |
viṣayeṣu gariṣṭho ’pi rāgaḥ prāyo vilīyate

"Если у человека есть вкус к поклонению Господу, даже если у него есть сильные материальные привязанности, эти привязанности будут большей частью уничтожены во время садханы, не прибегая к вайрагье". 

Джива Госвами в комментарии говорит: 

nanu pūrvaṁ bhakti-praviṣṭasya vairāgyaṁ citta-kāṭhinya-hetutayā heyatvenoktam | tarhi tasya viṣaya-bhoga eva vihitaḥ | tac ca "Ранее практика вайрагьи на начальных ступенях бхакти была осуждена, так как она ожесточает сердце. Но, если отвергнуть вайрагью, человек, занимающийся практикой бхакти, будет исполнен материальных желаний, а привязанность к подобным желаниям осуждается писаниями":

viṣayāviṣṭa-cittasya kṛṣṇāveśaḥ sudūrataḥ |
vāruṇī-dig-gataṁ vastu vrajan naindrīṁ kim āpnuyāt || ity ādi śāstra-viruddham |

"Человек, захваченный материальными наслаждениями, далек от того, чтобы быть сосредоточенным на Кришне. Как же может человек, идущий на восток, настигнуть то, что движется на запад"?

atrocyate—bhaktau ruci-mātram eva tasya viṣaya-rāga-vilāpakaṁ, tasmād vairāgyābhyāsa-kāṭhinyaṁ na yuktam ity āha rucim iti | atra rucim udvahataḥ prāyo vilīyata iti | pariṇāmatas tu kārtsnyenaiva vilīyata ity arthaḥ | tad etad upalakṣaṇam uktaṁ jñānaṁ ca bhavatīty asya— "Вкус к бхакти избавляет человека от привязанности к материальным объектам. Поэтому сердце не будет ожесточаться, как в случае с вайрагьей, но при этом непривязанность все же будет развиваться. На стадии ручи, когда у человека выражен вкус к бхакти, большая часть (прайах) материальных привязанностей уже уничтожена. Вывод таков, что как только человек достигнет совершенства в бхакти, эти привязанности полностью уйдут. Из этого утверждения можно также понять, хотя об этом прямо не говорится, что благодаря вкусу к бхакти человек может развить не только вайрагью, но и джняну":

vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ |
janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam || [bhā.pu. 1.2.7]

"Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и обретает вайрагью".

----------

Есть пять видов вайрагьи. Их смысл раскрывает Бинод Бихари даса Бабаджи в "Препятствиях на пути к бхакти": 

 1. Отречение Пхалгу: Обычно в реке Пхалгу не видно воды, но, как только ты копнёшь песок на поверхности, вода сразу выступает. Итак, сверху – песок, а под ним течёт вода. Точно так же, мы можем внешне устраивать шоу отречения и непривязанности, но в нашем сердце полно материальных желаний. Это – «отречение Пхалгу». Оно совершенно бесполезно.
2. Сухое отречение: Этот тип отрекшихся изо всех сил стараются только остаться отречёнными. Мы можем голодать, ходить голыми и спать под деревом, но не совершать почти никакого бхаджана, и не заботиться о продвижении по пути преданности. Мы называем это «сухим отречением». Такой вид отречения тоже бесполезен.
3. Отречение обезьяны: Обезьяна живёт в лесу, и не накапливает больше того, что ей необходимо для жизни. Она не строит дом, и строгая вегетарианка. На первый взгляд, она лучшая отречённая, однако она наполнена похотью, гневом и жадностью. Когда мы демонстрируем, что мы строго следуем правилам отречения, а внутри полны вожделения, гнева и жадности – мы «отречённые-марката».
4. Отречение на шмашане: Предположим, чья-то жена умерла. Он идёт на кладбище, и его переполняет непривязанность к материальному миру. Он решает больше не оставаться в этом материальном мире. Поэтому, он решает поселиться во Вриндаване и заниматься бхаджаном. Однако, когда он возвращается домой, его дети ласково разговаривают с ним, и он обо всём забывает. Через несколько дней он даже женится.

 5. Юкта-отречение: В этом виде отречения отреченный принимает только то, что абсолютно необходимо для того, чтобы держать душу в теле, чтобы он мог заниматься бхаджаном.

В последующих текстах 'Бхакти-расамрита-синдху', Рупа Госвами описывает юкта-вайрагью - только она подходит для практики бхакти, Этот принцип я раскрывал вот в этом блоге

----------------------

Никунджа Гопала Госвами не одобрял суровые аскезы или сухое отречение. Он срифмовал: Tabō - khā, para, bhēna kara -  "Мой ребенок, ешь, одевайся и делай бхаджан".
Баба больше предпочитал смиренных семейных людей, чем гордых отреченных, даже если они совершали очень много садханы. Семейные люди смиренно принимают их собственное поражение - "Я не могу совершать бхаджан, у меня нет времени..." Баба избегал тех людей, которые делали громкие заявления -  что они повторяют много лакхов Намы. Семейный человек должен видеть свою семью и работу как семью и работу Кришны, и соприкоснуться с истинным Гуру. Баба говорил: " Мои семейные ученики - мои самые искренние слуги, настоящие родственники моего Мадангопала. Когда они посещают своих жен, сыновей и дочерей, они делают Мадангопала владельцем их семейного имущества. Они могут всегда прийти ко мне чтоб честно признать их прегрешения, из-за страха или из-за преданности, и просить прощения. Я очень удовлетворен, когда они проливают слезы и оплакивают свое положение. Почему вы делаете семейную жизнь трудной, считая что это просто семейная жизнь? Господь - ваш родственник, и родственник вашей семьи. Исполняйте свои ежедневные обязанности, в это время предаваясь лотосным стопам Господа., медитируя на Него, внешне исполняя свои обязанности и исполняя роль мирского человека".
Но также Баба поощрял людей - если они были способны к этому - оставаться брахмачари.  Он учил, что человек должен пытаться прилагать усилия, чтоб практиковать целибат, но если это действительно невозможно, тогда можно начинать думать о браке.
Однажды Бабу спросили: "Кто такой лицемер?" Баба ответил: " уводить руки, ноги и другие активные чувства от наслаждения чувств и одеваться как отреченный человек - это хорошо, но если человек размышляет о чувственном наслаждении 23 из 24 часов в сутки, тогда он - лицемер. Если человек не на берегу наслаждения чувств, и также не на берегу отшельничества - он тонет тогда. Оставьте один берег и перейдите на другой - сделайте выбор". Тогда Он процитировал:

karmendriyāṇi saṁyamya
ya āste manasā smaran
indriyārthān vimūḍhātmā
mithyācāraḥ sa ucyate

"Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком". (Бхагавад-Гита 3.6)
Те кто говорят одно, а делают другое; если кто-то выглядит чистым, но в действительность погружен в чувственные объекты -  несомненно, находятся в иллюзии. Многие люди притворно одеваются отреченными и делают шоу из слез и экстаза на публике. Они будут вечно гореть в аду. Выбери ту сторону где ты хочешь находиться - семья майи или семья Кришны. Почему ты должен оставлять положение [семейного человека] чтобы сесть на асану и отрекаться подобно обезьяне или кошке? Кошка притворяется -  что она спокойно сидит себе, но когда она получает возможность и никто не наблюдает, она прыгнет и нападет. Обезьяна живет на дереве и выглядит отреченной, но это только внешне. Обезьяньи чувства не имеют ничего общего с отречением. Зачем стоять одновременно на двух лодках? Ты загрязнишь чистую религиозную традицию, лживо одеваясь как отреченный. Ты знаешь, почему я стал жить в лесу? Потому что в лесах нет лицемеров. Даже вор не будет врать там. Что ты получишь, если будешь одеваться как бхакта, просто чтоб наслаждаться какими-то удобствами? Сделаешь ли ты свое рождение успешным благодаря самообману? Может быть, ты получил сейчас человеческое тело, так сделай свой выбор! Иди к Кришне, сконцентрируй свой ум на Нем, Он такой милостивый! Когда ребенок плачет, мать приходит и дает свое молоко. Господь подобен корове, которая как оголтелая бежит к своему теленку, когда он уходит от нее. Зачем беспокоиться? Просто зови Его! Сейчас ты получил человеческое тело, сейчас ты можешь достичь Бога. В любом случае, это и есть истинная причина почему ты получил человеческое тело. Как человеческое существо, ты должен взывать к Богу. Есть миллионы видов жизни, но человеческое тело является лучшим - почему ты тогда впустую тратишь драгоценное время? Ты думаешь что снова легко его сможешь получить?

-----------------

То есть в чем суть: не нужно быть лицемером. Я описывал в блоге Лицемерные вайраги  о том, что сейчас отреченный зачастую принимается из экономических, политических причин [а также возможности получить лабху-пуджу-пратиштху] Такие люди отправляются в ад. Как говорил Баба: "Есть 51 шакти питх в Индии, которые представляют 51 часть Дурги, на которые Она была разрублена Господом Нарайаной. Каждый из них представляет йони Деви, которая менструирует раз в году. На такой день санньяси должен погрузить свои одежды в питх, чтоб окрасить их в красный. Это не должна быть химическая краска из магазина. Если даже капля спермы прикасается к такой одежде, это потянет такого санньяси в ад".
В нашей линии запрещена и санньяса, и бабаджи веш - если человек хочет жить как вайраги, он просто следует по стопам Шад Госвами, которые были нишкинчана брахмачари. Это является следованием наставлениям Шад Госвами. Это позволяет избегать всего того кошмара, сопряженного с принятием отреченного уклада в наши дни. А также никто не будет порицать человека, если он женится/выходит замуж после десятка лет жизни в строгой вайрагье. 
Посмотрите, вопрос, является ли человек раги или вайраги - это исключительно вопрос прарабдха кармы: это можно увидеть, просто посмотрев гороскоп человека - есть различные йоги, такие как санньяса йога и т.д., которые делают человека отреченным. Считать что милость Бхакти Деви зависит от подобных вещей - это величайшее оскорбление Ее лотосных стоп.
Вишванатха Чакраварти комментирует Шримад Бхагаватам 1.9.26: kintu vairāgyaṁ cet sadaiva bhikṣavo bhaveyus tadā rāgaś ced gṛhasthā eva sadeti - "Если человек по своей природе является вайраги, он всегда должен быть нищим, если раги (привязанный) - должен всегда быть грихастхой".
Нароттама молится в 'Прартхане':  gṛhe bā vanete thāke, 'hā gaurāńga' bo'le ḍāke, narottama māge tāra sańga - "Неважно, кто человек - домохозяин или монах, - если он взывает "О Гауранга!", Нароттама молит дать ему свое общение".

Поэтому нужно просто понять свою природу - и, в зависимости от этого, принять какой-либо уклад [всегда понимая при этом, что бхакти uber alles -  выше всех этих вещей]. В 'Упадешамрите' (3) Рупа Госвами говорит: utsāhān niścayād...bhaktiḥ prasidhyati - "Энтузиазм и уверенность благоприятны для бхакти".  В нашей борьбе с майей мы должны избегать положения, при котором не сможем сохранить должный энтузиазм и уверенность.  А для этого мы должны жить в естественных для себя условиях. Условия [быть вайраги или раги] эти не для всех одинаковы: то, что естественно для одного, неестественно для другого.

-----------------

Какие выводы можно сделать из всего вышенаписанного:
1) вайрагья не является ангой бхакти
2) плоды вайрагьи достигаются благодаря бхакти
3) квалифицирован для практики рагануга бхакти тот, кто не является чрезмерно отреченным (потому что чрезмерная вайрагья делает сердце жестким)
4) только бхакти является причиной прогресса в бхакти
5) если у человека есть вкус к поклонению, даже если он раги, все материальные привязанности будут уничтожены благодаря практике бхакти
6) из различных видов вайрагьи только юкта-вайрагья подходит для практики бхакти
7) самый большой враг в этом вопросе - это лицемерие: если ты устраиваешь показное шоу из отречения, но при этом мысли скачут аки обезьяны в джунглях - это дорога в адЪ
8) уровень реализации человека и глубина его бхакти - никоим образом не зависят от уклада
9) трезво оценив свой уровень, необходимо принять то положение, которое является наиболее естественным для человека.