О том, когда Гуру должен быть оставлен

 (238 ануччхеда Бхакти Сандарбхи)

śrī-gurv-ājñayā tat-sevanāvirodhena cānyeṣām api vaiṣṇavānāṁ sevanaṁ śreyaḥ | anyathā doṣaḥ syāt | yathā śrī-nāradoktau –

"Лучше всего служить другим Вайшнавам с разрешения гуру, и если это не вступает в конфликт со служением ему. В противном случае садхака совершает ошибку".

Как сказал Шри Нарада:

gurau sannihite yas tu pūjayed anyam agrataḥ |
sa durgatim avāpnoti pūjanaṁ tasya niṣphalam || iti |

"Того, кто служит другим в присутствии гуру, ожидает плохое рождение. Его служение будет безрезультатным".


yaḥ prathamaṁ "śābde pare ca niṣṇātaṁ" [Bhḏ 11.3.21] ity ādy ukta-lakṣaṇaṁ guruṁ nāśritavān, tādṛśa-guroś ca matsarādito mahā-bhāgavata-satkārādāv anumatiṁ na labhate, sa prathamata eva tyakta-śāstro na vicāryate | ubhaya-saṅkaṭa-pāto hi tasmin bhavaty eva |

"Это не относится к тому, кто принял прибежище у гуру, не обладающего ранее обсуждавшимися качествами из стиха Бхагаватам (11.3.21), т.е. "он должен быть знатоком писания, утвержденным в транцендентности, и бесстрастным", - если такой гуру потом не дает ему разрешения общаться и служить преданным высшего порядка (маха-бхагаватам) из зависти, т.д., - так как такой садхака, прежде всего, не следует шастрам. Он пребывает в ситуации, когда он осуждается, и если он делает, и если он не делает этого".

evam-ādikābhiprāyeṇaiva –
yo vakti nyāya-rahitam anyāyena śṛṇoti yaḥ |
tāv ubhau narakaṁ ghoraṁ vrajataḥ kālam akṣayam ||
iti nārada-pañcarātre |

Именно об этом говорит следующий стих из Нарада Панчаратры:

"Тот, кто говорит из нечестивых побуждений, и тот, кто слушает из нечестивых побуждений - оба навек отправятся в адские миры". 

ata eva dūrata evārādhyas tādṛśo guruḥ | vaiṣṇava-vidveṣī cet parityājya eva |
guror apy avaliptasya kāryākāryam ajānataḥ |
utpatha-pratipannasya parityāgo vidhīyate || [ṁbh 5.178.24] iti smaraṇāt |

"Такому гуру следует служить издали (не приближаясь к нему). Но если он проявляет настоящую ненависть к Вайшнавам, его безусловно следует [полностью] оставить".

Смрити утверждает: "Предписано оставить гуру, который высокомерен, который не отличает, что является обязанностью, а что нет, и того, кто пошел ложным путем". [Махабхарата 5.178.24] 

 tasya vaiṣṇava-bhāva-rāhityeṇāvaiṣṇavatayā avaiṣṇavopadiṣṭenety ādi-vacana-viṣayatvāc ca |
yathokta-lakṣaṇasya guror avidyamānāyāṁ tu tasyaiva mahā-bhāgavatasyaikasya nitya-sevanaṁ parama-śreyaḥ | sa ca śrī-guruvat sama-vāsanaḥ svasmin kṛpālu-cittaś ca grāhyaḥ ||

"Так как он лишен вайшнавского духа, он, на самом деле, не-Вайшнав.
Поэтому, здесь применим вышецитированный [в Ануччхеде 207] стих: "Мантра, данная не-Вайшнавом...", и т.д.
Если не удается найти гуру, обладающего всеми вышеупомянутыми характеристиками [как в Бхагаватам 11.3.21], можно посоветовать служить преданному высшего порядка (маха-бхагавате), но, безусловно, этот преданный, как и гуру, должен иметь те же духовные цели (саджатияшая), и иметь добрые чувства (снигдха) к садхаке".

Мухи отдельно, котлеты отдельно

Как-то  ученик Бхагавана даса Бабаджи  Вишнудас заболел. Его температура тела не падала несколько дней. Баба сказал ему: «Вишнудас, прими какие-нибудь таблетки». Вишнудас ответил: «Если Нама-брахма прольёт Свою милость, я выздоровею». Баба возразил: «Да, отчего же нет? Ты у нас такой сиддха махатма, что Нама-брахма пришлёт тебе доктора. Когда болеешь, необходимо принимать лекарство. Это нехорошо в личных интересах беспокоить Нама-брахму».

Какие выводы можно сделать из этой небольшой истории? Есть, как говорила Алисе королева, "мораль": не все проблемы нужно решать духовно. Пусть духовные вопросы решаются духовно. Пусть душевные вопросы решаются душевно. Ну а мирские вопросы пусть решаются по-мирски. А то мы надеемся на явное чудо, поэтому, вместо того чтобы совершать какие-то конкретные поступки в разрешении  материального вопроса,  склонны пассивно ждать "милости Бога". Не стоит путать мирское с духовным.
Рассудительность, способность поступать в соответствии с kAla deSa pAtra - есть высшая добродетель.
Также, очевидно, что нужен такой духовный наставник, как Бхагаван дас Бабаджи, для того, чтобы подсказать, где и как поступать. В этом роль духовного учителя.

Что делать, если человек не способен практиковать бхаджан?

Шрила Никунджа Гопал Госвами

mA bhaiH - "Не бойтесь" - Благословения Никуджа Гопала Госвами  для домохозяев, у которых нет времени для бхаджана, но которые преданы Ему.



(Из жизнеописания Радха Раман Чаран дас Дева Бабы):
...
— Однако, Махарадж [Человек обращается к Бархе Бабе], я хочу прояснить один момент. Если кто-то до такой степени низок и слаб, что не может практиковать ни рагануга-бхакти, ни ваидхи-бхакти,существует ли для него способ, с помощью которого он мог бы достичь лотосные стопы Господа?
— Отчего же нет? Возьмём пример подобной ситуации из материальной жизни. Предположим, у Вас есть большое поместье, которое нуждается в умелом управлении. В суде рассматривается несколько дел относительно Ваших прав
на владение им, тогда как вы необразованны или ментально и физически слабы, поэтому не можете ничего предпринять. Что тогда Вам остаётся делать?
-- Ну, это очень легко. Я должен доверить судебные дела искусному адвокату, который за меня всё устроит.
-- Это верно и для духовного мира. Если Вы не способны ничего сделать сами, тогда можно найти защитника, который разрешит все проблемы. Вы должны искренне вручить себя ему и полностью зависеть от него. Теперь он возьмёт на себя ответственность присматривать за Вами, чтобы Вы осознали Кришну.
-- Это значит в таком случае, что человеку не надо делать какой-либо садханы?
-- В этом случае он должен пытаться настолько, насколько возможно следовать садхане, предписанной духовным учителем. Но если он не может, ему не следует
делать ничего, что противоречит указаниям гуру или предписаниям шастр. Гуру подобен паромщику, который взял на себя обещание переправить Вас через океан
материального существования. Он гребёт и скажет Вам, чтобы Вы тоже работали вёслами, если хотите быстрей достичь места назначения. Но если Вы не можете работать вёслами так, как он хочет, Вы не должны бесцельно грести в другом направлении. Вы должны сидеть спокойно с верой и убеждением, что рано или поздно он переправит Вас».