Суровые русские таттвавади

 Итак, в последнее время в рунете достаточно активно действуют русские последователи Мадхвы, пытаясь разрушить веру Гаудиев в их процесс и утвердить превосходство своей сиддханты как единственно верной.
Это вызывает навязчивые ассоциации с махровым материализмом: не в смысле неприятия Бога, а благодаря их  железобетонной убежденности, что все, что хоть в чем-то не соответствует их доктрине, является выдумкой, а чужой духовный опыт - блажью и иллюзией.
В их, мадхваитской системе отсчёта они правы (потому что их точка отсчёта - Шри Мадхвачарья). Но для Гаудиев точка отсчёта - Шри Чайтанья Махапрабху и Шад Госвами. Пока каждый находится в своей перспективе, все они прогрессируют в преданности своему Идеалу. Но как только таттвавади приходит  к Гаудию и заявляет: "Твоя философия - ложна. И вообще, ты просто психически больной человек", он, несомненно, падает, ибо совершает вайшнава-апарадху (действуя из фанатизма).
То что Гаудия-Вайшнавизм и Таттвавада - это абсолютно разные традиции, ("точки отсчета") - не вызывает никаких сомнений. Абсолютно разная философия и практика.

 От Сатья Нараяна дасджи, который на данный момент является, наверное, самым большим знатоком шастр в Гаудийа Сампрадае, (http://www.jiva.org/satyanarayana-dasa/curriculum-vitae/) на вопрос :"Есть ли все-таки у нашей Традиции хоть какая-то связь с таттвавадинами?" был получен такой ответ:

" My opinion is that we accept ourselves as coming in Madhva line only because our grur varga says so. From the writings of the Gosvamis, CC and Caitnya Bhagavata etc. i do not get any such clue even indirectly. In other words if someone asks me to prove it i do not have very cogent arguments for it." -

"Мое мнение таково, что мы принимаем себя как находящихся в линии от Мадхвы только из-за того, что гуру-варга говорит о этом (конкретно об этом упоминается в "Прамейа Ратнавали" Баладева).  Из писаний Госвами, Чайтанья Чаритамриты, Чайтанья Бхагаваты и тд. я не получаю даже косвенного намека об этом. Другими словами, если кто-то просит меня доказать это, у меня нет каких-то сильных аргументов."

Проблема этой секты русских таттвавади, в том, что они пытаются навязать всем свою систему отсчета как абсолютную, единственно истинную, действуя достаточно жестко и принося  много беспокойств другим людям. Как можно поступать, провозглашая истину, но при это не принося излишних беспокойств и не разрушая веру невинным людям? Об это говорил Шри Харидас Шастри: "Не ставьте меня в ситуацию, что я должен критиковать того или другого человека. Я просто буду говорить истину, и тогда автоматически вы сможете понять, какой Гуру прав, а какой - не прав в каждом вопросе. Таким образом можно избежать апарадхи." Они же построили пропаганду  на критике Гаудианства и конкретных Гаудийа Ачарьев. Что, впрочем, неудивительно, ведь все они в прошлом практиковали Гаудия Вайшнавизм.  В частности, их лидер был первым русским санньяси в истории. К слову говоря, Бхагаватам, который таттвавади принимают как авторитетное писание (и это удивительно, ведь это Пуранический текст, а они постоянно утверждают, что для них авторитет - это исключительно шрути) достаточно жестко отзывается о тех, кто оставляет санньяс, называя их вантаси  - теми, кто ест собственную блевотину,  и бесстыдными, апатрапа - sa vai vāntāśy apatrapaḥ  - (7.15.36)

Эта позиция достаточно удобна, ведь они изучили Гаудианские Писания, а Гаудиев, которые бы хотели потратить много времени на доскональное изучение писаний Мадхваитов, чтобы указать на недостатки непосредственно философии Таттвавада, на пост-советском пространстве попросту нет. Это позволяет им чувствовать себя "на вершине". Но даже мне, действительно не обладающим каким-то глубоким знанием шастр, бросаются в глаза некоторые откровенно реформаторские и присущие исключительно этой Линии аспекты философии. Как, например, введение Мадхвой идеи  о существовании вечной категории душ, которые никогда не спасутся. Вечные «дживы-сансари» коих во Вселенной большинство, они никогда не достигнут освобождения и не приблизятся к Господу, обречённые вечно блуждать в перерождениях и страданиях.

Этой идеи нет ни в одной индийской философской школе, кроме таттвавады. Откуда они ее взяли, из шрути? Просто смешно. 

Очевидно, что Мадхва был новатором и революционером. Также, к слову говоря, как и Махапрабху и Шад Госвами. Поэтому сами по себе последователи секты русских таттвавади являются откровенными новаторами, как бы им не больно это было признавать. 

Само содержание понятия "ортодоксия" менялось не раз. В I тыс. до н.э. паньчаратрины, бхагаваты, пашупаты и прочие вайшнавы и шайвы для тогдашних вайдика-брахманов все были "веда-бахйа". а уже ко времени Шанкары "обортодоксели" и сами стали оплотом ортодоксии нового уже типа.. Выглядеть "тру ортодокс" в индусском обществе  - это круто и повышает статус, вот многие и стали "ортодоксеть."
То есть к чему я веду, сначала были только Веды и до сих пор есть "шуддха шраута" брахманы - они признают только 4 Веды и примыкающие к ним тексты (брахманы, веданги...), их практика - только шраута. Агамическую, пураническую и даже смартистскую модели поклонения они игнорируют.
С точки зрения этих шраутов, философия таттвавадинов (вышеупомянутый момент касательно джив и многое-многое другое) - это откровенное мракобесие.

Поэтому, повторюсь,  в их, мадхваитской системе отсчёта критика Гаудианства правомерна.

Но если взять взять другую систему отсчета (шуддха шрауту), то тут уже сами таттвавади становятся мракобесами.
Пусть совершают пуруша-медхи, нармедх-яджаны, гомедх-яджны — именно эти кровавые ритуалы предписывают самхиты и брахманы. В древнем брахманизме был принят ритуальный забой скота и человеческие жертвоприношения. Таттвавадины являются частью шраута-смартского индуизма, они признают шрути лишь формально, больший приоритет уделяется всевозможным смрити.

Сама суть духовной практики - это достижение реализаций, глубокого внутреннего опыта. Садхана подразумевает сиддхи. Нет сиддхи - нет садханы, и я не садхака. Тогда все, чем я занимаюсь - мышиная возня и самообман, нишпхала.
 Поэтому люди, у которых вся практика построена исключительно на попытках чего-то там разгромить, доказать, и тд. тп, таким образом самоутверждаясь и подпитывая свою аханкару - ничего кроме смеха и жалости не вызывают.
Как говорил один преданный,  что феномен Гаудии - явление мистического характера, когда средневековым бхактам во главе со Шри Чаитанйей открылась неведомая или скрытая до тех пор возможность обретения особого рода отношений со Шри-Шри Радха-Кришной, и именно эта мистерия, а так же сладостный Кришна-нам обладает непреодолимой привлекательностью.
Именно этот глубокий внутренний опыт и вкус, который, безусловно, способен даровать Гаудия Вайшнавизм, и служит причиной нахождения множества искреннейших людей в этом движении...Способен ли даровать подобную пратьякшу суровый путь русских таттвавадинов? Хороший вопрос. Поэтому, смею предположить, таттвавада так и останется уделом нескольких ученых маргиналов.
Касательно несостоятельности  холодного интеллектуального подхода к духовной практике, на который уповают русские последователи  таттвавады, о нем было замечательным образом описано в "Автобиографии Йога" Парамахамсы Йогананды:

  "...Подобную же встряску получил и один прославленный ученый. С показным рвением он сотрясал ашрам знанием Священных Писаний. Полились звучные отрывки из Махабхараты, Упанишад и бхашьи (комментарии) Шанкары.
— Я жду, когда же вы наконец что-нибудь скажете, — в голосе Шри Юктешвара звучало нетерпеливое любопытство, словно до сих пор в комнате царило молчание. Брамин был озадачен. — Цитат прозвучало более чем достаточно.
Я сидел в своем углу на почтительном расстоянии от гостя и, услышав эти слова, так и затрясся от еле сдерживаемого смеха.
— Но что вы можете добавить от себя, основываясь на уникальном опыте собственной жизни? — продолжал Учитель. — Какие из священных текстов вы впитали всем существом и сделали собственным достоянием? Каким образом эти неподвластные времени истины изменили вашу натуру? Или вы довольствуетесь ролью патефона, механически повторяющего чужие слова?
— Сдаюсь! — в огорчении ученого мужа было что-то комичное. — Внутреннего осознания я не достиг.
Возможно, тогда он впервые понял, что умение правильно поставить ударение в фразе не помогает избавиться от духовной глухоты.

«Все слова этих бескровных педантов высосаны из пальца, – заметил гуру после того, как ушел один из подвергшихся каре. – Они считают, что философия - это просто интеллектуальная игра, головоломка. В своих возвышенных мыслях они старательно обходят собственную неприспособленность как к реальным действиям, так и к жесткой дисциплине».

Учитель не раз подчеркивал тщетность обучения только по книгам:
— Не путайте знание с большим словарем. Польза священных писаний состоит в том, что они стимулируют внутреннюю реализацию, — если постигать их постепенно, стих за стихом. А иначе длительное интеллектуальное обучение нередко порождает лишь тщеславие, ложную самоуверенность и непереваренное знание...

...Шри Юктешвар наставлял своих учеников по тому же интенсивному методу точечной концентрации. «Мудрость усваивается не глазами, а атомами, — говорил он, — и лишь когда ваша уверенность в истине наполняет не только мозг, но и все существо, вы можете скромно поручиться за ее смысл. Он охлаждал любую тенденцию, если ученик считал книжное знание необходимым шагом к духовной реализации».
«Риши в одно изречение вкладывали столько глубины, которую не могли измерить многие поколения ученых-комментаторов. — обычно отмечал он. — Бесконечные литературные споры — для ленивых умов. Ничто не освободит вас быстрее, чем простая мысль „Бог есть“ или еще проще — "Бог"».
Но человеку непросто возвращаться к простоте. У интеллектуала редко бывает «Бог» — обычно Его место занимает ученая напыщенность. Эго подобного человека любуется своей способностью вмещать такую эрудицию."

Вайшнав не должен критиковать других Вайшнавов?

Бхакта: "Иногда вы говорите резко о других Вайшнавах. Но не должны ли вы воздерживаться от того, чтобы находить ошибки в других Вайшнавах?"

Адвайтадас: "Не видеть недостатков, не находить ошибок в других Вайшнавах является нелепым и опасным. Если ты знаешь, что Вайшнава является вором, позволишь ли ты богатому преданному арендовать у него жилье? Если Вайшнав является развратником, позволишь ли ты красивой одинокой женщине арендовать у него жилье? Если Гуру насилует молодых девушек-учениц, или высасывает все деньги из своих последователей, или даже если дает какие-то аморальные фиктивные наставления, является ли оскорблением предупреждать других людей об этом? Я считаю, что гораздо большей апарадхой по отношению к Вайшнаву будет дать этому Вайшнаву быть проэксплуатированным и одураченным другим Вайшнавом, который выглядит старшим или искренным, но который в действительности гнилой изнутри. Иногда цитируется текст nindāṁ doṣa kīrtanam Дживы Госвами. чтобы сказать, что человек не должен критиковать Вайшнава, даже если он неправ, но этот текст истолковывается неправильно. Он не означает, что ты не должен критиковать никаких Вайшнавов. Столько несчастий случилось из-за такого безрассудного умонастроения. Гуру должен быть мадхьяма бхагавата -  īśvare tad adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca prema maitri kṛpopekṣā – делать различия между Господом, преданным, невежественным и завистником.

Бхакта: "Но мой Гуруджи никогда никого не критикует."

Адвайтадас: "Ты можешь получить дикшу от уттама бхагавата, нет проблем, но ты не можешь имитировать такого великого святого, если ты сам не свободен от материальных желаний. И так, после получения дикши у уттама бхагаваты, иди и получай шикшу в мадхьяма бхагаваты, который даст тебе должные наставления, как вести себя в практическом мире. Однако, сказав все это, это не означает, что человек должен растрачивать свою короткую и драгоценную человеческую жизнь на сплетни или политику против Вайшнавов днем и ночью без каких-либо уважительных причин, просто из-за явной злобы или зависти. Это означает, что у тебя нет ручи к бхаджану, и положение такого человека с большой вероятностью ухудшится как результат такой истинной Вайшнава апарадхи. Но если невинный человек вот-вот может стать обманутым нечестным Вайшнавом или Гуру, несомненно следует предупредить такого человека критическими словами об этом Вайшнаве. 
Насчет публикации критики в интернете, то следует понимать, что интернет - это всемирная сеть, и невозможно сказать, сколько людей (зачастую опасно фанатичных) прочитает твои критические статьи. Мое мнение, что критика поступков конкретных вайшнавов должна быть сугубо в личном разговоре, в публичной же деятельности, лучше говорить честно, но не упоминая имен и не оскорбляя людей. Иначе, можно обеспокоить нежную веру преданных в своих лидеров преждевременно, и сделать больше вреда чем блага. 

----------------
 (из статьи Бхактивиноды Тхакура, опубликованной в журнале «Rays of the Harmonist»):

Критиковать вайшнава за те недостатки, которые были у него в прошлом и почти оставили его или за любой промах, который он, вероятно, совершил по воле провидения, является оскорблением.

Самые отвратительные черты характера, которые присутствовали в сердце преданного до пробуждения в нем бхакти и со временем стали его второй природой (нисарга), благодаря влиянию бхакти день за днем убывают и в конце концов полностью исчезают. Поэтому порицать вайшнава, не имея благих намерений, просто за то, что в его характере все еще сохраняются недостатки, которых постепенно становится все меньше, является вайшнава-апарадхой. И даже если мы явимся свидетелями случайной ошибки вайшнава, которую он совершил по воле Божественного провидения, нам все же не следует осуждать его. Святой Карабхаджана сказал в этой связи следующее:

sva-pāda-mūlam bhajataḥ priyasya

tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid

dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ

«Тот, кто оставил все, что у него было, и занят исключительно служением (бхаджаном) лотосным стопам Шри Бхагавана, – очень дорог Ему. Даже если временами у него появляется намерение заняться греховной, запрещенной деятельностью, Парамешвара Шри Хари, который обитает в его сердце, уничтожает не только подобные склонности, но также и все реакции, которые проявляются как результат совершения греха». («Шримад-Бхагаватам», 11.5.42).

Принцип, заложенный в этом утверждении, таков: ошибочный упрек и осуждение вайшнава за любой из только что описанных недостатков, ведет к нама-апарадхе, оскорблению святого имени. К тому, кто совершает вайшнава-апарадху, никогда не придет спхурти (Божественное откровение намы), а без спхурти невозможно стать вайшнавом.

Обращать внимание на недостатки других можно исключительно с благими намерениями.

Возникает вопрос: позволяет ли этикет указать преданному на его ошибку, если она не входит в три перечисленные категории? Ответ таков: в характере вайшнава не может присутствовать недостатков, кроме трех вышеупомянутых. Если в ком-то есть другие изъяны, помимо вышеперечисленных, то, в соответствии с явленными писаниями, его нельзя назвать вайшнавом.

Следует принять во внимание, что, не имея благих намерений, нельзя обращать внимание на недостатки любого живого существа, не говоря уже о вайшнавах, – даже если мы полностью беспристрастны. Осуждать вайшнава – это оскорбление, но осуждение других джив также является грехом. Вайшнавы не желают заниматься подобной греховной деятельностью.

Однако если намерения человека благие, писания не запрещают с осторожностью осудить чьи-либо недостатки.

Благие намерения бывают трех видов: желать блага тому, кого осуждают; желать блага для всех; и желать блага для самого себя.

Существуют три вида благих намерений:

1) намерение разобраться в чьих либо грехах благоприятно, если возникает из пожелания высшего блага этой личности;

2) анализ чужих ошибок будет причислен к благоприятным действиям, если нашим мотивом является благо всего мира;

3) и наконец, размышление над недостатками других ради собственного духовного благополучия тоже может быть благоприятным.

Например, если кто-то, по одной из вышеперечисленных причин, размышляет о недостатках таких исторических личностей, как Вальмики или Джагай и Мадхай, то подобные мысли не станут причиной греха. Еще один пример: если ученик смиренно просит гуру обучить его, как распознавать вайшнавов, тогда духовный учитель, который желает блага ученику и всему миру, объяснит, что те, кто ведут себя неблагочестиво, не являются вайшнавами. Так с помощью антитезиса (или доказательства от противного) он обращает наше внимание на то, как отличить истинных вайшнавов.

Если мотив осуждения – вдохновить преданного принять прибежище у лотосных стоп истинного вайшнава и оставить неискренних, так называемых, «проповедников» религии, то нет риска совершить садху-нинду (оскорбление святой личности) или вайшнава-апарадху (оскорбление вайшнава). В подобных случаях даже критика, напрямую направленная на какую-то личность, не несет в себе греха. Все это примеры критики с благими намерениями...

О критике и восхвалении

Преданный: "Верховная Личность Бога сказал: Никто не должен ни восхвалять, ни критиковать обусловленные нравы и поступки других людей. Скорее, каждый должен смотреть на этот мир просто, как на сочетание материальной природы и наслаждающихся душ, основанных полностью на единой Абсолютной Истине.
Кто бы ни предавался восхвалению или критике качеств и поведения других, очень быстро отклоняется от своего собственного лучшего интереса посредством запутывания в иллюзорных двойственностях."

Дамодар дас:
Ч.Ч. Антья 8.79-81:

tāra madhye pūrva-vidhi 'praśaḿsā' chāḍiyā
para-vidhi 'nindā' kare 'baliṣṭha' jāniyā

"Из двух правил [упомянутых в 11 песне ШБ], он [Рамачандра Пури], следует первому, избегая восхваления, но, несмотря на то что он знает, что второе правило более важное, но пренебрегает им, критикуя других"

pūrva-parayor madhye para-vidhir balavān

"Среди предшествующего правила и последнего, последнее является более важным."

yāhāń guṇa śata āche, tāhā nā kare grahaṇa
guṇa-madhye chale kare doṣa-āropaṇa

"Даже там где есть сотни благих качеств, критик не обращает на них внимания. Скорее, он с помощью уловок пытается указать на ошибки в этих качествах"

-----
То есть первоочередной задачей является научиться перестать предаваться критике других. Кстати говоря, эти тексты из 28 главы 11 песни, где Господь описывает Уддхаве философию Адвайты. Те кто следуют пути бхакти, а не гьяна- марга, их представления несколько отличаются

Вишванатх Чакраварти, в комментарии к ШБ. 4.4.12 описывает такие такие виды праведников:
1) mahat ("великий человек") - Махат имеют способность видеть хорошее в другие. Также, они могут видеть и недостатки, но они считают, что эти недостатки могут быть постепенно преобразованы в благие качества. Поэтому они, если они чувствуют, что человек может благо, от обсуждения ошибок этого человека, они могут, при некоторых обстоятельствах, говорить жесткие слова. Сон нима очень горький, но он может вылечить болезни, будучи правильно использованым. Также следует отметить, что mahat никогда не осуждают таких людей, но думают только о том, как человек может обрести благо
2) mahattara ("Более великий человек") - Махаттара также видит хорошие и плохие качества в других, но фокусируется на и прославляет только хорошее. Видя материалистичного торговца, он подумает: "Хоть он и услаждает чувства, но он хорошо заботится о гостях и достоин освобождения."
3) mahattama ("Величайший человек") (тика Вишванатха) ye tu phalgūṁs tucchān api guṇān bahulīkariṣṇavo bahulīkaraṇa-śīlāḥ kim uta phalgūn doṣāṁs tu naiva paśyanti yathā śītārtatvād eva madīya-vastram apaharann api śastra-pāṇitve’pi dayālutvād eva na hinasti tad ayaṁ dhanya ity evaṁ te mahattamāḥ -
"Величайшие святые это те, кто восхваляют даже малейшие добродетели в людях, и не видят даже наибольших ошибок в них. Если кто-то грабит его, он подумает: "Он страдает от холода, поэтому он забрал мою одежду. Хоть он носит оружие, он даже не использовал его! Посмотрите насколько он добр со мной!" [1]
4) ati-mahattama ("Самый величайший человек") - Ати-Махаттама видит хорошие качества в других даже там, где их нет. Их отношение: "В этом мире нет плохих людей. Все являются величайшими святыми."

Также, в том же комментарии, Вишванатх описывает 4 типа асадху, злых или плохих людей, которое охарактеризованы в соответствии с их склонностью к нахождению ошибок:

1) asadhu ("Плохой человек") - Асадху видит хорошие качества в других, но предполает, что постепенно эти хорошие качества уйдут в тень ошибок. Например, видя как кто-то работает для блага другого человека, асадху сделает вывод, что он или она хотят проэксплуатировать человека, которому они помогают.
2) asādhutara ("Более плохой человек") - Асадхутара даже более неподобающий. Он видит только плохое в других, и упускает из виду хорошие качества - "Этот саньяси ест рис гхи чтобы наполнить свой желудок. Он похотлив и должен считаться падшим."

3) asādhutama ("В особенности плохой человек") - Асадхутама берет малейшие ошибки и раздувает их, совсем не видя благих качеств в других. Вишванатх приводит пример: "Асадхутама будет критиковать и осуждать отреченного человека как мошенника, из-за того что он оставил лес и ночет в домах грихастх. Асадхуттама сделает вывод: "Его очевидная мотивация - только красть деньги у таких семейных людей."
4) aty-asādhutama ("Самый плохой человек") - Атй-асадхуттама видит ошибки в других, даже где нет ошибок. " В этом мире, в этом обществе, нет хороших людей. Все плохие." Они самые худшие.

Поэтому те, кто обрели крипу Бхакти-деви, никогда не видят недостатков в других и никогда никого не критикуют, но в других замечают и восхваляют даже малейшие благие качества...

---------------

[1] Также, Парадигма мышления такого преданного описывается в этой истории из жизни вайшнавского святого Тукарама: "Когда Тукарам стал знаменитым преданным, много преданных приходило к нему в дом, чтобы послушать Хари-катху из его уст. Все были счастливы услышать об играх Господа от Тукарама. Постепенно Тукарам стал очень популярен. Рядом с ним жил образованный брахман, у которого тоже было несколько учеников. Когда Тукарам стал популярным, этот брахман начал завидовать. Прошло несколько дней, и некоторые из его учеников прекратили ходить к нему, и присоединились к Хари-катхе Тукарама! Брахман больше не мог этого стерпеть.
Однажды тёмной ночью он взял палку с шипами, и подстерёг Тукарама. Когда Тукарам проходил этой дорогой, не проронив ни слова, он как следует его отдубасил. Когда его гнев унялся, он пошёл домой. А Тукарам был жестоко изранен, и довольно долго не мог встать. Потом, с большим трудом, он поднялся и пошёл домой. Всю ночь он не мог спать из-за сильной боли. К тому же, в тело вонзились шипы, и остались там. Однако, что ранило Тукарама больше, чем шипы – это мысль, почему брахман его избил. Наверняка, он его обидел. Тукарам поразмышлял об этом, но так и не смог прийти ни к какому выводу. Поэтому, он решил, что он, должно быть, обидел брахмана, не сознавая этого, поэтому тот и избил его, ведь не может же человек избивать без всякой причины? Сердце Тукарама обливалось кровью из-за брахмана. Он сказал: «Я апарадхи». (19) И решил, что пойдёт к брахману на рассвете, упадёт ему в ноги и попросит прощения.
Как только солнце взошло, с большим трудом Тукарам дошёл до дома брахмана и стал его звать. Брахман тоже раскаивался, потому что избил Тукарама из зависти. Когда он открыл дверь, Тукарам упал ему в ноги и сказал со слезами: «Господин, я нижайшее из созданий, глупец. Я наверняка оскорбил вас, иначе почему вы меня избили? Вы хотели мне блага, поэтому побили меня, чтобы я исправился. Но дорогой господин, пожалуйста, смилуйтесь надо мной, и кажите, как я вас обидел, чтобы я точно исправил свою ошибку. Пожалуйста, простите моё оскорбление». Сказав это, он заплакал.
Сердце брахмана растаяло. Ему было очень стыдно за то, что он сделал. Видя вайшнавские качества Тукарама, он сказал, со слезами на глазах: «Дорогой брат Тука, ты не совершил никакого оскорбления. Я – апарадхи. Я обидел такого возвышенного преданного, как ты; я совершил отвратительное оскорбление. Дорогой брат, пожалуйста, прости меня; если ты меня не простишь, я не достигну освобождения». С этими словами он тоже упал Тукараму в ноги."