Борьба садхаки

 

Куладананда брахмачари

 (из наставлений Биджоя Кришны Госвами своему ученику, Куладанаде Брахмачари) 
 
Положение практически всех тех, кто получил эту садхану, в большей или меньшей степени является именно таким. Из-за своего эго человек не способен сосредоточиться на Господе до тех пор, пока он думает: «Я деятель. Я способен сам прогрессировать». Необходимо развить такое состояние ума для того, чтобы уничтожить эго: человек – это по сути ничто, он не способен сам хоть что-то сделать. В противном случае, никто не будет смотреть в сторону Бога, и не будет совершать какой-либо прогресс.
В Гите, Шри Кришна снова и снова просил Арджуну сражаться. Такое сражение должно случиться в жизни каждого садхаки. Становясь жертвой пагубных обстоятельств и искушений, садхак будет продолжать сражаться. Садхак иногда будет побеждать соблазны, а иногда – терпеть поражение.
Садхак должен провести достаточно много времени в этом ужасном сражении. С огромным терпением он должен сражаться с врожденными пороками, «зубами и когтями» ухватившись за Святое Имя, дарованное Гуру. Не существует  более ужасного этапа сражения в жизни садхака. Несмотря на то, что садхак пытается вкладывать  свое сердце и душу, он постоянно терпит поражения от ужасных искушений своих чувств, и тогда он может совсем потерять терпение. Садхак становится практически атеистом, думая, что он ничего не сможет достичь благодаря своей садхане: ему кажется, что все его усилия являются абсолютно бесполезными.
Это занимает много времени, чтобы страдания прекратились – для тех, кто сдается после двух или четырех потрясений. Страдания прекращаются быстрее для тех, кто выдерживает, поднимается, не смотря на неоднократные потрясения, продолжая сражаться. Человек может сражаться только в соответствии с собственной природой – в большей или меньшей степени. Но, в конце концов, каждый должен признать свое поражение в этой борьбе. Терпя поражения на каждом шагу, он станет полностью обессиленным: его кости поломаются, и, после того, как он дойдет до этого состояния полного фиаско и будет видеть вокруг лишь кромешную тьму, только тогда садхак осознает, что ничего невозможно достичь, опираясь лишь на свои собственные усилия: что он является абсолютно никчемным и не способным хоть что-то совершить…даже в малой степени.
Только тогда он посмотрит на Самого Могущественного, считая себя при этом жалким, низким и падшим. Всей своей душой и сердцем он начнет искать прибежища – он станет настоящим искателем милости, полностью зависящим от Него. Бхакти йога только тогда по-настоящему начинается, когда человек понимает, что он является наиболее падшим среди падших и начинает искать прибежища в абсолютном предании (шаранагатам). Тогда такой садхак не имеет собственных желаний, достижений или свободы. Он полностью предается Господу, понимая, что все совершается только Ним.
Когда бхакта полностью посвящает себя стопам Господа, по милости Бога, различные истины начинаются проявляться перед ним. Состояние, в котором эти истины раскрыты, называется джняна йогой. В этом заключается важность того, что сказано в Гите о карма-йоге, бхакти-йоге и джняна-йоге. Состояние духовной реализации не достигается с помощью суровых религиозных аскез, исключительного духа самоотречения или интенсивных духовных практик. Смысл духовной практики заключается в том, чтобы человек предельно ясно осознал, что ничего невозможно достичь без Его милости. Собственные усилия, также как чувство того, что человек способен всего достичь сам – являются бесполезными. Лишь Его милость являются сущностью.  
Решительно сражаясь, знай, что начало этой битвы в твоей жизни – это великая удача. Некоторые люди даже и не начинают такого сражения. Ты узнаешь, что жизнь в Дхарме начинается тогда, когда ты начинаешь сражаться. И те, кто заняты в этой садхане, они должны будут участвовать в этой борьбе. Каждый должен будет признать в своем сердце поражение от всех этих врожденных пороков. Они должны будут занять свое истинное положение. Встав на это место, человек почувствует себя падшим, жалким, низким и сильно нуждающимся. К этому моменту, взывание к Богу как к спасителю падших и другу нуждающихся не будет просто формальным набором слов. Осознав это жалкое положение всем своим сердцем, такое взывание к Богу будет подлинным, искренним. И тогда Господь прольет свою милость на такого садхаку...