Прия Шишьи

Голок Гхош и Ракхал Да

Ачарьи зачастую дают прибежище многим тысячам людей. У Мадангопала Госвами было около 10 тысяч учеников. У Ананта даса Бабаджи - около 5 тысяч учеников.
Никунджа Гопал Госвами также дал дикшу как минимум тысяче человек.
Но обычно у Гуру есть небольшой круг особо близких учеников, с которыми он обычно и поддерживает самые близкие сокровенные отношения, и на которых проливает больше всего милости и дает больше всего упадеши. У Садху Бабы такими учениками были Ниранджан Бабу, Кришна Ди, Тапан Да, Адвайта Да, Кумкум Да, Сатинатх Да, Туласи, Ниведита, Югал Ди, Гаур Да, Боро Харидас. Судхамшу, Рама Ди., Ракхал Да..и еще может быть несколько человек, которые и составляли этот внутренний круг ближайших учеников.

Почему так происходит? Я приводил вот в этом блоге шастра праман, который подтверждает, насколько Духовный путь непрост и что он занимает много-много рождений. Это как MMORPG- каждый 'игрок'-человек находится на определенном уровне. В том блоге, ссылку на который я привел,  я единственный раз до этого момента ссылался на ачарью Абхинавагупту. Сейчас упомяну его еще раз :-) Он говорит о том, что существует 7 уровней шактипата [нисхождения божественной милости]
1)  Тивра-тивра шактипат (высшая высшая милость) - такая милость дает мгновенное освобождение человеку, при ее нисхождении человек моментально достигает сиддхи и покидает человеческое тело
2) Тивра-мадхья шактипат (средняя высшая милость) - получив такую милость, человек способен достичь совершенства, полагаясь исключительно на свою собственную пратибху (духовную интуицию) - ему даже не нужно принимать Гуру, поскольку его сознание само по себе устремляется к духовному совершенству и чувствует связь с Господом.
3) Тивра-манда шактипат (низшая высшая милость) - в результате этой милости, человек испытывает желание найти Сад Гуру, и, найдя Его, ему достаточно лишь взгляда, касания, или даже присутствия для того, чтобы пелена его невежества спала и он стал дживан-муктой - ему даже не нужно получать никаких наставлений.
4) Мадхья-тивра шактипат (высшая средняя милость) - под ее воздействием, человек ищет и находит Сад Гуру, получает у него посвящение и наставления,  и постепенно при жизни он достигает полного совершенства
5) Мадхья-мадхья шактипат (средняя средняя милость) - человек также получает инициацию и наставления, и имеет сильное желание достичь сиддхи, но у него присутствуют достаточно сильные материальные желания. После смерти, чтобы реализовать их, он попадает на Райские планеты, а после этого снова получает посвящение у своего Гуру и достигает сиддхи.
6) Мадхья-манда шактипат (низшая средняя милость) - похоже на прошлый тип, но лишь с той разницей, что желание мирских наслаждених преобладает, и человеку необходимо будет принять еще несколько рождений, чтобы полностью изжить это.
7) Манда шактипат (низшая милость) - те, кто получает такие тип милости, имеют тенденцию обращаться к Богу только испытывая сильные страдания и бедствия, и практически полностью погружены в пучину материального существования. Им необходимо еще много-много рождений для того, чтобы достичь мукти.

--------------

Первые 2 категории вообще не нуждаются в Гуру. 3-ья категория задерживается в обществе Сад Гуру совсем недолго. К примеру, однажды один человек во Врадже  получил видение Садху Бабы, хоть он никогда не видел и не слышал ничего о Бабе, направляемый интуицией, отправился прямо в Шьяма-Винодини Кунджу, где Баба сразу же дал ему дикшу.
Подавляющее большинство садхаков имеют именно последний, манда шактипат. Гуру дает им дикшу и некоторые простые практики,  следование которым и будет основой их продвижения в будущих жизнях.
Близкий круг же учеников Гуру составляют именно те, кто получил срединный тип милости - они по-настоящему стремятся к Совершенству, и очень сильно нуждаются в близком общении с Гуру - чтобы Он постоянно помогал им рассеивать пелену их невежества.

Важность правды для защиты Дхармы

(из лекции Биджой Кришны Госвами. Дакка. 1886 год):

 В Махабхарате есть история, где рассказывается о том, что когда царь Юдхиштхира и другие отправились в лес вместе с Драупади, она увидела манго, свисающее с ветви мангового дерева. Все было несколько удивлены увидеть спелый фрукт в необычное время [в то время года, когда манго не плодоносит]. В соответствии с желанием Драупади, Арджуна сорвал фрукт с дерева. В это время вдруг Кришна пришел туда и спросил: «Кто сорвал это манго?» Арджуна ответил: «Это сделал я». Кришна сказал: «Ты совершил огромную ошибку. В этом месте живет отшельник. Каждый день на этом дереве созревает один фрукт – и если он не находит фрукт, он проклинает того человека, который сорвал его и сжигает его в пепел». Тогда Юдхиштхира спросил Кришну: «Как можно выйти из этого затруднительного положения?» Кришна сказал: «Каждый из вас должен выразить истинные чувства вашего ума – тогда фрукт сможет снова присоединиться к дереву». Юдхиштхира рассказал о своем истинном состоянии ума, и фрукт прирос к дереву в некоторой степени. Точно также сделали Накула, Сахадева, Бхима и Арджуна: они рассказали о том, что они в действительности думают, и фрукт практически полностью воссоединился с деревом. Но Драупади не рассказала о своем истинном состоянии ума, и фрукт снова упал. Это разозлило Арджуну – он взял в руки лук и собирался убить Драупади. Видя его гнев, Драупади рассказала о том, что она в действительности думает. Тотчас же фрукт воссоединился с деревом. 

Мы можем увидеть из этой истории, что правда всегда торжествует. Если мы рассмотрим эту историю как аллегорию, тогда мы сможем понять, что на дереве самсары вырос фрукт под названием дхарма. Дхарма в стране не защищена, если мы срываем этот фрукт. Страна беззащитна, если в ней отсутствует дхарма. Когда мы изучаем историю любой страны, то мы находим, что правда находится в корне всего. 

Те вещи, которые не основаны на правде, не имеют никакой ценности. Если вы хотите защитить дхарму в стране, тогда говорите правду, которая у вас на уме. Тогда дхарма будет защищена. Точно также как фрукт упал на землю из-за того, что Драупади скрывала правду, то же самое случится с нами, если мы также будем скрывать правду. И недостаточно просто вербально говорить о правде – это должно исходить от сердца. Всемогущий Господь может быть осознан благодаря этой правде. Мы должны поэтому узнать способ узнать эту правду, высшим выражением которой является Верховный Господь. В древние времена уроки, которые получали из таких писаний как 4 Веды, помогали в осознании Верховного Господа. Аскеты разделили это знание на два раздела: агамаджа (благодаря изучению) и вивекаджа (благодаря опыту). То, что можно изучить благодаря чтению книг или услышав от других людей, называется агамаджа. И процесс, когда человек становится осведомленным о вещах благодаря непосредственному соприкосновению с ними, называется вивекаджа. Например, огонь имеет силу сжигать. Мы узнаем об этом, когда находимся рядом с ним. Истинный урок – это именно такое понимание (вивекаджа). Наши уроки не завершены, если мы не способны получить непосредственный опыт свойств вещей, поэтому эффекты таких неполноценных уроков, которые мы не понимаем должным образом, непродолжительны. Если вы хотите разобраться в каком-то предмете, то вы вначале должны овладеть им, и тогда вы сможете познать. Без совершенствования в этом предмете, его суть будет находиться вне вашего понимания. Человек, желающий узнать о Земле, должен изучать географию; тот, кто хочет понять математику, должен изучать математику. Таким же самым образом, мы должны изучать предмет Дхармы. Тот, кто способен должным образом впитать его, сможет стать экспертом в нем. Не достигнув совершенного владения Дхармой, без осознанности, если я захочу проповедовать ее, то дхарма упадет, подобно манго Драупади. 

Если вы осознаете что-либо в действительности, тогда даже если весь мир объединится и скажет: «То, что вы говорите – неправильно, - я могу закричать и сказать, - Нет, я сам осознал это!» Благодаря силе правды, люди способны преодолевать все виды страданий. Благодаря правде, Прахлад был спасен от своего страшного отца Хираньякашипу, несмотря на то, что его бросили прямо в огненную яму. Уполномоченный правдой, Прахлад сказал: «Мой Господь присутствует в этой колонне». Если вы постигаете правду, даже если лишь маленькую крупицу, тогда вы сможете понять, насколько она является восхитительной.
Астити Сатьям – Правда это то, что существует; Правда может быть испробована, увидена непосредственно. Если я понимаю правду, тогда дхарма будет вопросом непосредственного опыта для меня. Тот, кто понял правду, никогда не будет действовать вопреки ей. Он может повторно пасть, если уходит от понимания правды – и вы увидите, что ничто из нежелательного не исчезает; вы будете молиться об устранении грехов, но все ваши усилия будут тщетными. Однако, чувственные органы не будут иметь над вами власти, если вы осознаете правду. Поэтому святые сказали: «Он является владыкой чувств». Поэтому осознайте правду, и вы увидите, что чувства более не являются вашими врагами – они ваши друзья. То, что до этого выглядело ужасно, сейчас стало помогать. Все несчастья уйдут, если вы примите правду – тогда страна будет освобождена. Все писания – Веды, Пураны – содержат такое поучение. Верховный Господь – это не просто тема для досужего разговора – Его можно непосредственно увидеть, осознать. Если и есть какая-то правда в этом мире – так это Он. Все несчастья живых существ исчезают, если человек принимает правду даже в некоторой степени. Все является бесполезным до тех пор, пока вы пытаетесь узнать о правде из одних лишь книг. Если мы способны осознать, что такое правда, тогда все остальное становится для нас бесполезным.

О шафрановом цвете одежды

Бхакта: Вы, как великий знаток Грантх Госвами, определенно, знаете о том, что среди личных спутников Махапрабху было множество преданных, у которые были титулы, такие как Пури, Бхарати, Тиртха. Вы хотите сказать, что они неправильно поняли вайшнавский этикет касательно шафрановой одежды? Или вы предполагаете, что они носили белое? Или Махапрабху, который пришел для того, чтобы обучить дхарме других āpane nā kaile dharma śikhāna nā yāya, и который сам носил шафран, не знал о том, что такое должный вайшнавский ачар? Почему мы должны видеть все эти вещи в таком черно-белом свете? Тот же знаменитый Мадхусудан Госвами, который, хоть и был домохозяином, носил шафран - он что, также абсолютно ошибался? 

damodardas: Вы абсолютно правы касательно того, что Махапрабху пришел для того, чтобы обучать дхарме других людей. Но каким образом то, что носил Он и его духовные братья, коррелирует с тем, чему должны следовать мы? Он - Верховный Господь и может делать то, что Он пожелает. Означает ли, что если Он что-то делает, то мы должны имитировать это ? Вспомните, как ответил Бхактиведанта Свами, когда его спросили касательно того, что Господь Рамачандра ест мясо: [1] - " Рамачандра может съесть вас и всю вселенную. Сможете ли вы это сделать? "Даже Рамачандра ел мясо, так почему бы просто не имитировать мясоедение?" Но почему вы не имитируете то, как  построить мост через океан? Почему вы не говорите о том, что Рамачандра построил мост через океан? Сможете ли вы это сделать?.....Вы должны следовать наставлениям, а не поступкам".

Да, Махапрабху носил шафран, но также при этом Он делал так, что львы и тигры начинали экстатически танцевать в Его присутствии в лесу Джхарикханда; мог съесть за один раз столько прасада, сколько съедает обыкновенный человек за месяцы и т.д. т.п. Поэтому мы должны следовать наставлениям, а не имитировать поступки Господа. 
Об этом говорится в Шримад Бхагаватам (10.33.31-32):  

naitat samācarejjātu manasāpi hyanīśvaraḥ
vinaśyatyācaran mauḍhyād yathā rudro’bdhijaṁ viṣam
īśvarāṇāṁ vacaḥ satyaṁ tathaivācaritaṁ kvacit;
teṣāṁ yat sva vaco yuktaṁ buddhimāṁs tat samācaret

"Даже в своём уме человек не должен имитировать Господа, если он сам не является Господом. Такое безрассудное поведение приводит к разрушению, также как если человек будет имитировать Господа Шиву, выпив яд из океана молока. Слова Господа являются истиной, и человек должен должен поступать соответствующим образом. Разумный человек должен следовать лишь поведению, которое соответствует наставлениям".

Также, в Уджвала Ниламани (3.24) -  bhaktavan na tu kṛṣṇavat | - "[действуй как] бхакта, а не как Кришна". 
В Гранхах, определенно, нет каких-либо упоминаний о том, что  Махапрабху наставлял носить шафран. Но, однако, такой ближайший спутник Махапрабху как Санатана Госвами, неоднократно запрещает вайшнавам носить шафран. Я детально говорил об этом о одном блоге (http://damodardas.blogspot.com/2014/04/blog-post_1299.html)
Вспомните о том, что Сам Махапрабху говорил  Санатане Госвами (Ч.Ч. Мадхья 23.104) : bhakti-smṛti-śāstra kari’ kariha pracāra  "Составь бхакти-смрити шастры и занимайся проповедью".  И после этого, Махапрабху благословил Санатану, положив ладонь ему на голову (124) - tabe mahāprabhu tāṅra śire dhari’ kare
Поэтому идти против недвусмысленных наставлений Санатаны Госвами - означает идти против воли Самого Махапрабху. Логика "я такой смиренный, что буду носить шафран, а не белую одежду парамахамс" - согласитесь, выглядит несколько абсурдно. Если есть какой-либо приказ махаджан - то ему просто необходимо подчиняться, а не рассуждать о том, насколько это смиренно или не смиренно выглядит. Представьте, что в школе есть правило: носить школьную форму только лишь синего цвета. И вдруг появляется ученик, который говорит: "Эту форму носят самые одаренные ученики нашей школы, которые занимают первые места на олимпиадах. Я же очень глуп и низок по сравнению с ними, поэтому  из смирения я не буду ее носить, а одену красную форму". Результатом такого "смиренного" поведения ученика - будет вызов родителей в школу и воспитательная беседа. Приказ носить форму синего цвета касается как и отличников, так и троечников - никто не имеет права его ослушаться. 
Точно также и с белой одеждой в Традицинном  Гаудия Вайшнавизме: следуя указаниям Санатаны Госвами, ее носят все - и парамахамсы, и грихастхи, и брахмачари - и это есть подлинное выражение смирения и принципа tṛṇād api su-nīcena
Далее, касательно спутников Махапрабху, которые носили шафран. Упускается из внимания тот  ключевой момент, который состоит в том, что этикет касательно цвета одежды был введен позже -  не тогда, когда происходили лилы Махапрабху и Его спутников. Опять-таки другой аспект -  у Махапрабху были различные спутники, означает ли это, что имеем право имитировать их поведение и цвет одежды? Оденем шафрановый цвет как Парамананда Пури и начнем умащивать и прикасаться к голым телам юных танцовщиц девадаси как Рамананда Райа? :-) Глупости. Быть подлинным рупанугой означает - sādhaka rūpeṇa tu kāyikyādi sevā tu śrī rūpa sanātanādi - "человек должен в садхака-рупе  служить в соответствии с Рупой и Санатаной" . 
Также, следует отметить, что последователи Махапрабху не ограничиваются лишь теми, кто принимает авторитет Шад Госвами как высший для себя  - те же баулы или гауранга-нагари ведут свою генеалогию со времен Махапрабху -  и они интерпретировали учение и наставления Махапрабху неким своим, особым образом, который, однако,  не слишком сильно коррелирует с Грантхами Госвами. Давайте же не будем уподобляться им, и будем следовать за Рупой-Санатаной -  ведь в конце-концов, сам Рупа Госвами говорит в БРС 1.1.2:

hṛdi yasya preraṇayā
pravartito 'haḿ varāka-rūpo 'pi
tasya hareḥ pada-kamalam
vande caitanya-devasya

"Хоть я наиболее низкий из всех людей и ничего не знаю, Господь милостиво вдохновил меня [написать книги про преданное служение]. Поэтому я приношу свои поклоны лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховному Господу."

Напоследок, касательно Мадхусудана Госвами. Безусловно в истории Гаудия Сампрадаи есть несколько личностей, которые носили шафран -  также можно, например, вспомнить о Радхиканатхе Госвами... однако это их личное решение, и, по правде говоря, не очень понятно, на чём основанное. Как говорится: "Два заблуждения - еще не правда". Наставления Санатаны Госвами  - предельно ясные и миллионы вайшнавов следовали этому в течении последних 500 лет, и эти несколько исключений - они вообще не должны браться во внимание. Ничтожная статистическая погрешность выборки.
 
 


----------------------------------

[1] http://www.prabhupadavani.org/main/Walks/MW124.html

Шри Ганеша Чатуртхи

Очень интересная лила случилась 29 августа мне спонтанно захотелось сделать какой-то подарок брату. И сам не знаю почему, но я ему подарил статуэтку Шри Ганеша. Только что случайно увидел, что 29 августа - был Шри Ганеша Чатуртхи, День рождения Ганеши! В этот особенный день, шакти Шри Ганеша, которая помогает устранить препятствия и преграды, наиболее проявлена в Природе.
Возлюбленный Ганеш, спасибо Тебе за то, что Ты сегодня делаешь мой путь ровным и гладким. Я высоко ценю то, что Ты идешь передо мной и убираешь все преграды, которые могли бы затруднить мое продвижение вперед. Помоги мне увидеть благословение во всем. Спасибо Тебе.


ॐ śrīṁ hrīṁ klīṁ glaiṁ gaṁ gaṇapataye vara varada sarvajanaṁ me vaśamānaya svāhā|

"Парад" украинских военопленных

Интересно, что многие знакомые кришнаиты мне писали о том, что Путин помогает возрождать духовность, моральность т.д и т.п.
Посмотрел видео с "парада" украинских военопленных в Донецке - у меня наворачиваются слёзы на глаза. Толпа, улюлюкивая, кричала "на колени их" в то время как заложники, [и они на своей земле и защищали ее от агрессора], находятся под дулами автоматов конвоиров с собаками (так делали нацисты). Отвратительное зрелище...
Когда в Москве проводили такой "парад" в 1944 году, никто из зрителей не орал, как бешеный, не унижал пленных немцев, хотя они были настоящими фашистами, убийцами и прочее.. Колонна тогда прошла в полной тишине.. Т.е. в Москве тогда жили люди более терпимые и благородные - понимали, что унижать и оскорблять пленных - это прежде всего унижение самих себя.
Те кришнаиты, шиваиты и т.д, которые поддерживают эту, так сказать "моральность" и "духовность" ДНР - в моих глазах это, извиняюсь, подонки и мерзавцы. В соответствии с Гитой [18.32]:

adharmaṁ dharmam iti yā
manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāṁś ca
buddhiḥ sā pārtha tāmasī

"Разум, окутанный мраком, принимающий адхарму за дхарму И все вещи извращенно - тёмен, о сын Притхи."

И война с Украиной - это тот случай, когда я потом не приму никаких извинений от тех кто сейчас "искренне заблуждается" и "не знает всего"...

---------------

Вообще все то, что сейчас происходит - полнейший сюр. Мне пришла на ум аналогия, что сейчас, условно говоря, тонет Титаник. Но, люди, вместо того, чтобы попытаться спастись, изо всех сил прославляют тот самые айсберг, из-за которого, собственно говоря, корабль в данный момент с ошеломляющей скоростью и идет на дно. Судя по всему, так оно и произойдет: играет оркестр, у людей бокалы вина [для кришнаитов - чаранамрита], они аплодируют и радостно все вместе под крики "ура" уходят в пучины морские. Сейчас всё идет к тому, что где-то к зиме-весне в РФ будет коллапс экономики, со всеми вытекающими последствиями. И те, кто к тому моменту не покинет пределы этого тонущего корабля, скорее всего, им придется пожинать маха-угра карму. И мне кажется. что это будет абсолютно заслуженно - ибо, как говорится, что Бог обращается к человеку шёпотом любви, а если он не услышан - то голосом совести; если человек не слышит и голоса совести - то Бог обращается через рупор страданий...

upd:  

Jeeman:  Послушайте шёпот любви, Дамодар, если вы ещё способны! Ведя речи знатока Дхармы, вы, тем не менее, придерживаетесь адхармы, занимая чью-то сторону! Если вы занимаете такую позицию, то ставите себя против вайшнавов, которые присутствуют по обе стороны, а значит и против Всевышнего. Если так, то какова цена всей вашей практике и всему тому, что здесь написано? Стоит об этом подумать до тех пор, пока это не привело к необратимым последствиям

damodardas: интересное наблюдение состоит в тому, что  российские "кришнаито-шизотерико-пацифисты", закидывающие толерастические и пседвопацифисткие словеса  по типу  "вайшнавы аполитичны , "вайшнавы против загнивающего Запада", "вайшнавы не вмешиваются" , "вайшнавы не воюют", вайшнавы то, вайшнавы сё," - все как один прямо или косвенно поддерживают преступный режим кремлевской шайки.

Не нужно меня стращать, что я иду "против Всевышнего" и что "грош цена моей практике" -
одна из характерных особенностей квази-кришнаизма - состоит постоянном стращании вайшнава апарадхами, если кто-то занимает позицию, которая не коррелирует с мировоззрением индивидуума :-) 

Почему в этом конфликте априори  позиция "давайте быть выше, вспоминать азы Гиты и т.д. т.п." является недопустимой?

Основой Гиты является то, то Кришна вдохновлял Арджуну сражаться против адхармы и агрессоров Кауравов.:

atha chettvamimaṁ dharmyaṁ saṁgrāmaṁ na kariṣhyasi .
tataḥ svadharmaṁ kīrtiṁ cha hitvā pāpamavāpsyasi

"И если ты свою дхарму в сраженьи не исполнишь, Тогда и дхарму и честь потеряв, грех обретёшь." (2.33)

 Слишком часто в наше время тамас рядится под саттву, а пассивное потакание адхарме - за объективность" и "невовлечённость".

Во-первых, у этой войны есть очевидный виновник-инициатор - государство-агрессор под названием Российская Федерация. Одна страна оккупировала часть чужой территории, вторглась на другую её часть диверсионными группами, вооружением и техникой [сейчас уже в открытую пошли регулярные войска], развязала истерию и пропаганду, развязала конфликт и войну и делает все для того, чтобы война не затихала ни на минуту... И агрессор, как говорил Бхактиведанта Свами Прабхупада, заслуживает смерти немедленно [1]. Дхарма-йуддха. С бешеной собакой невозможно пытаться вести какие-либо мирные переговоры. Это приведет лишь к еще большим страданиям.
Во-вторых, потому что очевидна отвратительная подлость методов, которыми Кремль разжег и ведет эту войну. Важнейшая пропагандистская составляющая кремлевской спецоперации - разжигание вражды и ненависти с помощью тотального беспардонного вранья. Его подлинным символом стала история с распятым на доске объявлений ребенком.

В-третьих, война в Донбассе является лишь частью глобальной войны, развязанной Путиным против мировой цивилизации. Россияне поддерживают и разжигают конфликты в Израиле, в Сирии и тд - И эта война затрагивает самое кровное для каждого из нас - всю систему внутренних ценностей. Она, в свою очередь, является частью извечного противостояния "традиционализма" [в российском понимании этого слова] и "модернизации". Главным предметом исторического спора между ними является сфера автономии отдельной человеческой личности от общества и государства. Модернизация стремится эту сферу максимально расширить, "традиционализм" - максимально сузить и в конце концов полностью поглотить личность.
Люди становятся просто безропотным быдлом - частью и винтиками фашисткой тоталитарной системы. Можно это увидеть на примере, на секундочку, лидера российского ИСККОНа, господина Зуева-Радхи-Дамодара, который так восторгается лицемерной "духовностью" Hu-ilo, что забывает, чьи паствы этот маха-асур. еще совсем недавно норовил притеснить, и чье Писание запретить. [2]
Силы "традиционализма" периодически порождают выплески агрессивного реваншизма тех, кто не желает с этой тенденцией смириться. Они пытаются вернуть общество назад и ради этого развязывают свои "священные войны". В конце концов, фашизм - это одна из наиболее крайних и агрессивных форм "традиционалистского" реваншизма.

-------------------

Jeeman:  ...Вайшнав занимается практикой, погружает свой ум туда, а не в какое-то болото материальных стычек, коих по всему миру нынче немало, постоянно можно что-то найти по вкусу...

damodardas:  Cейчас все духовные люди проходят некий экзамен, причем этот экзамен - он, на первый взгляд, не очень сложен, он состоит всего лишь из одного задания: разве сложно, условно говоря, в рамках этого незамысловатого экзамена, если тебе указывают, извиняюсь, на дерьмо, и просят сказать, что же перед вами находится, правильно ответить, что конкретно перед вами. Но к моему величайшему удивлению, я встретил только несколько людей из России, которые прямо сказали: "Да, это дерьмо! Его нужно незамедлительно убирать."

У всех остальных проходящих экзамен ответы разделись на 2 варианта:
1) "Это не дерьмо, это золото 999-ой пробы!"
2) "как вы смеете задавать нам, источающим высшую духовность, такие низкие вопросы? Нельзя поддаваться массам, которые говорят, что дерьмо - это дерьмо. Нужно быть выше этого дерьма и того запаха, которое от него исходит! Мы будем повторять джапу и петь киртаны, сидя рядом с кучей этого дерьма, ведь мы уже поднялись выше дуальности этого презренного материального мира!".

Истинный духовный уровень не измеряется в количестве кругов прочитанной джапы, количестве минут прочитанных книг и т.д. - большинству людей кажется, что духовность измеряется именно в соответствии с какими-то внешними критериями и статусом. Нет! Подлинный критерий - это просто-напросто уровень осознанности - насколько личность адекватно воспринимает действительность вокруг нее. Все люди как зеркала: насколько зеркало сознания способно адекватно отображать Действительность - это и есть уровень человека. Бывает, что нужно уметь противопоставить свое мнение мнению окружающих, а бывает, что нужно ему последовать. Мудрый человек понимает, что требуется сделать в конкретной ситуации в зависимости от кала/деша/патра. Совершенство жизни для меня выражено в словах Рамананды Райи (Ч.Ч. Мадхья 8.133):

mora jihvā — vīṇā-yantra, tumi — vīṇā-dhārī
tomāra mane yei uṭhe, tāhāi uccāri

"Мой дорогой Господь, мой язык - это вина, музыкальный инструмент, а Ты - игрок на нем. То, что возникает у Тебя на уме - то я и говорю".

т.е. когда зеркало сознания индивидуума очищено на 100 %. И все поступки человека полностью подчинены духовной энергии Господа.
И вот этот незамысловатый экзамен, который сейчас проходит, он как раз-таки показывает, насколько у духовных искателей очищено это зеркало сознания. Если у человека зеркало насколько искажено и загрязнено, что он не способен определить, что дерьмо - это дерьмо, то имхо, все его попытки углубиться в какую-то эзотерику по типу маньджари бхава и высших сфер духовности - это просто нишпхала, мышиная возня и пустая трата времени. Я трезво отдаю себе отчет в том, что я нахожусь на начальных ступенях духовной жизни. Но, по крайней мере, в этом вопросе, я чувствую, по беспричинной милости Господа, что этот экзамен я сдал...

----------------------

[1]  Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.8.50 (12 мая 1973, Лос-Анджелес)]: Что значит религиозная война? Религиозная битва подразумевает право убивать агрессора. Если кто-то отнимает у вас собственность, если кто-то поджигает ваш дом, если кто-то похищает вашу жену или пытается убить вас – это агрессор. Агрессора следует немедленно убивать. Если кто-то стал агрессором и если я скажу: «Сейчас я стал ваишнавом, я не должен причинять насилие. Я должен терпеть. Чаитанья Махапрабху учил нас быть терпеливым подобно дереву или траве. Поэтому я буду терпеть. Пусть он делает что хочет». Как Ганди говорил так. Кто-то спросил его: «Если кто-нибудь придёт и попытается обесчестить вашу дочь у вас на глазах, что вы сделаете?» Он сказал: «Я не буду применять силу». Но это не соответствует шастрам. Это глупость. Агрессор заслуживает смерти немедленно. Дхарма-йуддха.
 [2] https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=10201909593456465&id=1682900022

Об азартных играх

Радха-Кришна играют в чатурангу

В Хари-бхакти-виласе (16.231) говорится: 

atha ṣuklapratipat

prātar govardhanaṁ pūjya
dyūtaṅcaiva samācaret
bhūṣaṇīyas tathā gāvaḥ
pūjyāśca dohavāhanāḥ

"Обязанность каждого – поклоняться холму Говардхана рано утром в первый день растущей луны месяца Карттика. Человек должен играть в азартные игры, украшать и поклоняться коровам, горшкам с молоком и телегам".

Честно говоря, меня эти слова шастры касательно азартных игр вводят в изумление :-)  Наверное, следует сделать поправку на то, что это касается одного-единственного дня во время Карттики. Следует отметить, что в других местах ХБВ запрещается играть в азартные игры - напр. 16.771 - gāṇca saṁveṣayen nahi или в 2.172 - asad vyapāro vrate tathā 

Безусловно, что в Гите говорится dyūtaṁ chalayatām asmi - "Из азартных игр, Я - игра в кости" [10.36]
То есть искренние реализованные личности видят во всех материальных проявлениях шакти,  энергию Господа, поэтому, когда они играют в азартные игры, соприкасаясь с той могущественной шакти, которая заключена в азартных играх, то для них это является  выражением предания в руки Хозяину Случая...
Например, в Ч.Ч. Антья 16.7 описывается:

kautukete teńho yadi pāśaka khelāya

'hare kṛṣṇa' 'kṛṣṇa' kari' pāśaka cālāya

"Когда Калидас в шутку играл в кости, он повторял 'Харе Кришна', 'Кришна', бросая их".

Но, следует отметить, что азартные игры - это хороший тест на уровень преданности - только он  может иметь очень печальные последствия для не-прошедших.  Очевидно, что азартные игры для тех, кто не достиг очень высокого духовного уровня, могут вызвать одержимость, подселяя сущность, питающуюся предметом зависимости. Она растёт, провоцируя вас повышать "дозу", и, рано или поздно, вытесняет сознание., т.е.на тонком плане действуют определенные личности -  веталы. Они как паразиты присасываются к человеку и питаются его жизненной силой.
Тут такой хитрый парадокс: Кто не может без этого - тому это нельзя. А кто может - зачем ему это? :-) 

---------------------------

Шрила Рагхунатха даса Госвами молится в Стававали (Уткантха-дашака 3):  

śrīmat-kuṇḍa-taṭī-kuḍuńga-bhavane krīḍā-kalānāḿ guruḿ
talpe mañjula-malli-komala-dalaiḥ klpte muhur mādhavam
jitvā māninam akṣa-sańgara-vidhau smitvā dṛg-antotsavairt
yuñjānāḿ hasituḿ sakhīḥ param aho rādhāḿ kadāhaḿ bhaje

 «Когда же я смогу служить Шри Радхе, которая улыбается и одаривает Своих сакхи праздником вглядов искоса, насмехающихся над Мадхавой - учителем всех искусных игр; который в противном случае очень горд в Своём искусстве игры; которая снова и снова побеждает  Его в игре в кости на ложе из мягких жасминовых лепестков в кунджа-кутире на берегу Её очаровательной Кунды?»

Необходимость глубокого понимания шастры для прогресса на духовном Пути

Как описывается в Веданта Сутре [1.1.3]:  śāstra-yonitvāt-  "Шастры  - будучи источником знания".
Баладева в тике цитирует из Брихад-араньяка упанишад:  tat tv aupaniṣadaṁ puruṣaṁ pṛcchāmi  - "Я вопрошаю о Пуруше, [которого можно понять] через откровение Упанишад".

Следует отметить, что весь духовный путь от начала и до конца - это проявление крипа-шакти Господа. Когда Господь желает, то Он посылает людям просветление и открывает им Свою истинную, божественную природу. yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas  tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām  - "Только тот, на кого пролил милость Господь, сможет достичь Его [Господа]. Такому человеку Он раскрывает Свою форму".  [Мундака Упанишад 3.2.3]. Благодаря этой йадриччха-крипе [беспричинной милости],  души осознают истинную природу Бога. Такого рода откровение не может снизойти на людей при помощи одного лишь личного усилия. Усилия цели людей изначально ограничены, поскольку могут быть направлены лишь на что-то заведомо известное. Поскольку человек не в силах познать природу Бога, это познание никогда не может быть целью чьих-то усилий. Как неведение, так и раскрытие вдохновляются Богом. Это вдохновение - нисхождение Его силы (шакти-пата). Только получившие божественный шактипат, проявляют интерес к истинному знанию... 
И высшие формы шакти-пата, кроме всего прочего, наделяют совершенным пониманием Шастр. Ведь Шастры - это ничто иное, как воплошенная ануграха, каруна Господа.

Шрила Никунджа Гопала Госвами, чьим крипа патрой я являюсь, обладал совершенным пониманием и знанием шастры, и это было  самопроявленным: благодаря благословению его отца, Ананда Гопала Госвами, который был шуддха-вайшнавом. -  "по моему благословению все, что открывается тебе в твоей медитации - будет в соответствии с вердиктом бхакти-шастр".
Те ученики Садху Бабы, с которыми мне доводилось пересекаться, обладают подлинной бхакти, и по своей природе являются чистыми, невинными как дети,  однако и при этом по-настоящему обладают знанием сути святой шастры. Так происходит, поскольку jemon guru temon sisya  - "каков Гуру, таков и ученик". У искренних последователей сердца становится подобными кристаллу, который отражает мистические, изумительные особенности и внутреннюю природу своего Сад Гуру.

В Бхакти-расамрита синдху  (1.2.17-19) описываются типы личностей, которые квалифицированы для практики бхакти:

śāstre yuktau ca nipuṇaḥ sarvathā dṛḍha-niścayaḥ |
prauḍha-śraddho’dhikārī yaḥ sa bhaktāv uttamo mataḥ ||

"Человек который искусен в шастре и логике, полностью тверд в своих убеждениях, имеет глубокую веру, квалифицирован как уттама".  

yaḥ śāstrādiṣv anipuṇaḥ śraddhāvān sa tu madhyamaḥ  - "Тот, кто не слишком сведущ в шастре, но умеет твердую веру в нее, квалифицирован как мадхьяма"

yo bhavet komala-śraddhaḥ sa kaniṣṭho nigadyate  - "кто же имеет слабую веру [и не искусен в шастре] - каништха". 

Как описывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в "Рага-вартма-чандрике" [1.7]:

tataś ca tādṛśa-lobhavato bhaktasya lobhan īya-tad-bhāva-prāpty-upāya-jijñāsāyāṁ satyāṁ śāstra-yukty-apekṣā syāt | śāstra-vidhinaiva śāstra-pratipādita-yuktyaiva ca tat-pradarśanāt, nānyathā | yathā dugdhādiṣu lobhe sati kathaṁ me dugdhādikaṁ bhaved iti tad-upāya- jijñāsāyāṁ tad-abhijñāpta-jana-kṛtopadeśa-vākyāpek ṣā syāt | tataś ca gāṁ krīṇātu bhavān ity ādi-tad-upadeśa-vākyād eva gavānayana-tad-ghāsa-pradāna tad-dohana-prakaraṇādikaṁ tata eva śikṣen na tu svataḥ | yad uktam aṣṭama-skandhe — yathāgnim edhasy amṛtaṁ ca goṣu bhuvy annam ambūdyamane ca vṛttim | yogair manuṣyā adhiyanti hi tvāṁ guṇeṣu buddhyā kavayo vadanti || [bhā.pu. 8.6.12]

"Преданные обоих категирий [практана и адхуника], жаждущие обрести настроение вечных спутников Шри Кришны, нуждаются в помощи шастр и способствующей этому логике. Это настроение можно обрести, только лишь следуя логике шастр. Другого метода не существует. Например, человеку захотелось молока. Что ему делать? Прежде всего, он должен спросить у кого-то сведущего, где и как его получить. Поскольку он жаждет молока, он последует совету: заведет корову и научиться ухаживать за ней. Только когда у коровы родится теленок, он сможет подоить ее и напиться молока. Таким образом, тот, кто хочет получить молоко, должен прислушиваться к советам опытного человека - как купить корову, ухаживать за ней и т.д. Точно так же, садхака, преисполненный духовной жажды, нуждается в наставлениях. Никто не способен обрести знание лишь собственными усилиями, каждый нуждается в руководстве. В Шримад Бхагаватам, Брахма объясняет (8.6.12): "О Вишну. подобно тому, как люди по традиции извлекают пламя из дерева, молоко -  из коровы, зерно и воду - из земли, а деньги - из торговли, тем самым поддерживая жизнь, те, кто искушен в бхакти, говорят, что тебя возможно постичь, если найти подходящее общение. Это позволит преодолеть три гуны материальной природы и постепенно продвигаться в бхакти"".