среда, 30 сентября 2015 г.

Наставления Рамакришны Парамахамсы


Рамакришна Парамахамса
Рамакришна Парамахамса (1836-86) является одним из наиболее знаменитых мистиков и святых Бенгалии и Индии в целом. Его биографию можно легко найти, поэтому не будем останавливаться на этом. Фактом является то, что Его любил Никунджа Гопал Госвами, и книга с наставлениями Рамакришны всегда была в ашраме Бабы. Некоторые из Его наставлений (из «Евангелия Шри Рамакришны»), которые являются очень простыми, практичными и понятными для людей, я приведу в этой заметке. 

------------------

М: «При каких условиях можно увидеть Бога?»
Рамакришна: «Взывай к Господу всем своим страждущим сердцем, и ты его, несомненно, увидишь. Люди готовы наплакать целый кувшин слез по жене и детям. Они плавают в слезах из-за денег. А кто-нибудь плачет по Богу? Плачь по Нему настоящими слезами.
Стремление подобно розовой заре. За зарей следует солнце. За стремлением следует видение Бога. Бог открывает себя тому верующему, которого притягивает к Нему объединенная сила трех влечение: влечения мирского человека к мирским ценностям, влечение ребенка к своей матери и влечение мужа к верной жене. Если кого-то тянет к Богу объединенная сила этих трех влечений, через нее он сможет достичь Бога.
Суть в том, чтобы любить Бога, как мать любит свое дитя, как верная жена — своего мужа и как мирской человек — свои богатства. Соедини вместе эти три силы любви, эти три энергии влечения, и направь их на Бога. И тогда ты непременно увидишь Его.

----------------

М: «А как нам следует жить в миру?»
Рамакришна: «Выполняй все свои обязанности, но сохраняй Бога в мыслях. Живи со всеми — с женой и детьми, отцом и матерью — и служи им. Относись к ним, как если бы они были бесконечно дороги тебе, но знай в святая святых своего сердца, что они тебе не принадлежат. Служанка богатого человека выполняет все свои домашние обязанности, но мыслями она привязана к собственному дому в родной деревне. Она воспитывает детей своего господина, как своих собственных. Она даже может называть их "мой Рама" или "мой Хари". Но она прекрасно знает и отдает себе отчет, что они ей не принадлежат. Черепаха плавает в воде. Ты можешь угадать, где все ее мысли? Они там, на берегу, где отложены яйца. Выполняй все свои обязанности, но храни Бога в мыслях своих.

-----------

М : «Как я могу обратиться мыслями к Богу, господин?»
Рамакришна: «Повторяй имя Бога, воспевай хвалу Ему и при всякой возможности посещай святых людей и тех, кто посвятил себя Богу. Сознание не может пребывать в Боге, если оно днем и ночью погружено в мирское, в мирские отношения и обязанности. Особенно важно время от времени оставаться в одиночестве и думать о Боге. Поначалу очень трудно задержать сознание на Боге, если ты не совершаешь уединенной медитации. Когда дерево еще молодо, его нужно обнести оградой со всех сторон, иначе его может повредить домашняя скотина.

-----

Рамакришна (Нарендре) :«Что ты думаешь по этому поводу? Миряне говорят разное о тех, кто отдал свои помыслы духу. Но смотри-ка: когда слон идет по улице, всякие шавки и прочая мелочь могут сколько угодно шуметь и лаять у него под ногами — слон на них даже не посмотрит.
Если люди будут говорить о тебе дурное, что ты подумаешь про них?»
Нарендра: «Я подумаю, что это собаки лают».
Рамакришна (с улыбкой): «О нет! Не стоит заходить так далеко, дитя! (Смех.) Бог обитает во всех живых существах. Но близко сходиться следует только с добрыми людьми; избегай тех, чьи мысли обращены к злу. Бог живет даже в тигре, но не стоит обниматься с тигром на этом основании.
(Смех.) Ты, конечно, можешь сказать: "К чему убегать от тигра, который есть проявление Бога?" Ответ на это таков: те, кто советует тебе спасаться от тигра, — тоже проявления Бога; почему бы не послушаться их?
Позволь рассказать тебе историю. В одном лесу жил святой человек, у которого было множество учеников. Он учил их видеть Господа во всех живых существах и низько им кланяться. Один ученик как-то раз пошел в лес, чтобы собрать дров для священного огня. Вдруг он услышал отчаянный вопль: "Убирайся с дороги! Сюда бежит бешеный слон!" Все, кроме этого ученика, удирали во все лопатки. Он же рассудил, что слон — тоже Бог, но в другой форме. Так какой же смысл от него убегать? Он встал как вкопанный посреди дороги, поклонился бегущему животному и начал петь славословия. Махут кричал ему со спины слона: "Беги! Спасайся!" — но ученик не двигался с места. Слон схватил его своим хоботом, отшвырнул в сторону и помчался дальше. Израненный и весь в синяках, юноша без сознания лежал на земле. Услыхав, что случилось, отшельник с другими учениками пришел за ним и перенес несчастного в обитель. С помощью лекарств им удалось привести его в сознание. Кто-то спросил его: "Почему ты не убежал, когда тебе кричали, что к тебе несется бешеный слон?" "Но наш Учитель сказал нам, что Бог воплощается в формах всех живых существ — и людей, и животных, — ответил ученик. — И вот, думая, что ко мне приближается Бог в виде слона, я не стал убегать". На это Учитель сказал: "Да, дитя мое, это правда, к тебе мчался Бог в образе слона; но в то же самое время Бог в образе махута кричал тебе уйти прочь с дороги. Если все это — проявления Бога, почему же ты не поверил махуту? Следовало уделить больше внимания словам Бога-погонщика". (Смех.)
Святые писания говорят, что вода — тоже одна из форм Бога. Но иногда ее используют для религиозных обрядов, иногда — чтобы умыться, а иногда — чтобы вымыть посуду и постирать грязное белье. Вода, в которой стирали, уже не годится ни для питья, ни для обряда. Так и Бог, несомненно, пребывает во всех — в святом и греховном, в праведном и неправедном, но задача человека в том и состоит, чтобы отличать одного от другого и не иметь дела с теми, кто нечист, зол и лишен святости. Даже близко к ним не подходи. С кем-то из них можешь обменяться словечком-другим, но с иными и этого будет много. Таких людей надо сторониться».

----------------------

Один из учеников: «Господин, а если злой человек собирается сделать что-то нехорошее или уже делает, должны ли мы при виде этого сохранять спокойствие?»

Рамакришна: «Человек, живущий среди себе подобных, должен уметь показать гнев и силу, чтобы защититься от недобрых людей. Но он не должен никому причинять вреда, если не хочет, чтобы с ним поступали так же. Послушайте-ка такую историю. Пастушата повадились гонять скотину на луг, где жила ужасная ядовитая змея. Все ее очень боялись. Как-то раз тем лугом проходил одинбрахмачари. Мальчишки подбежали к нему и сказали: "Уважаемый господин, не ходите этой дорогой. Там живет ядовитая змея". "И что с того, мои милые? — отвечал брахмачари. — Змеи я не боюсь. Я знаю кое-какие мантры на этот случай". И с этими словами он пошел дальше через луг. Пастушата испугались и не последовали за ним. Через некоторое время змея выползла на дорогу и поднялась, раздув капюшон. Когда она подползла поближе, брахмачари прочел мантру, и змея смиренно простерлась у его ног, словно простой земляной червь. Брахмачари сказал ей:
"Послушай! Зачем ты причиняешь столько вреда людям? Давай я научу тебя одному святому слову; ты будешь повторять его и научишься любить Господа. С его помощью ты сможешь победить свою зловредную природу и, в конце концов, познать Его". Сказав это, он научил змею святому слову и обратил ее к духовной жизни. Змея поклонилась учителю и спросила: "Уважаемый господин, какие же духовне практики я должна теперь исполнять?" "Повторяй это святое слово и никому не причиняй вреда", — сказал он. И, перед тем как уйти брахмачари пообещал змее,что они еще увидятся.

Прошло несколько дней, и пастушата обнаружили, что змея больше не кусается. Они стали бросать в нее камнями, но змея не выказывала ни малейшего гнева; она вела себя, как земляной червяк. Тогда один из пастушат подобрался к ней поближе, схватил за хвост, раскрутил над головой и, ударив несколько раз о землю, зашвырнул далеко прочь. Изо рта у нее хлынула кровь, и змея потеряла сознание. Оглушенная, она больше не двигалась, и мальчишки, решив, что она умерла, оправились своей дорогой.
Поздно ночью змея пришла в себя и медленно, с огромным трудом уползла обратно в нору; кости ее были переломаны, и она едва могла двигаться. Прошло много дней. Змея превратилась в обтянутый кожей скелет. Только по ночам она решалась выползти поискать себе пропитание, днем же не покидала норы, потому что боялась мальчишек. Узнав от учителя святое слово, она с тех самых пор перестала причинять людям вред. Она питалась пылью, листьями и фруктами, которые падали с деревьев.
Около года спустя брахмачари опять проходил той дорогой и спросил о змее. Пастухи сказали ему, что она умерла, но он им не поверил. Он знал, что змея не умрет, прежде чем святое слово, открывшее ей путь к духу, принесет плоды. Он нашел дорогу на тот луг и принялся везде искать змею, называя ее по имени, которое сам ей дал. Услыхав голос Учителя, змея выползла из норы и поклонилась ему с величайшим почтением. "Как твои дела?" — поинтересовался брахмачари. "У меня все прекрасно, господин!" — отвечала ему змея. "Но почему ты так исхудала?" — "Почтенный господин, ты сам приказал мне не причинять никому вреда. С тех пор я питаюсь только плодами и листьями. Наверное, оттого я и исхудала".
Змея стала праведной и больше не могла испытывать гнев. Она совершенно забыла, что мальчишки-пастухи чуть ее не убили. Брахмачари сказал ей: "Один только голод не смог бы довести тебя до такого состояния. Должна быть еще какая-то причина. Подумай-ка немножко". И змея отвечала ему: "Да, уважаемый господин, теперь я припоминаю. Как-то раз мальчишки жестоко ударили меня о землю. Они вообще-то очень невежественны и так и не смогли понять, какие великие изменения произошли в моем сознании. Кто мог предположить, что я больше никому не причиню вреда?" Тогда брахмачари воскликнул: "Стыдись! Как же ты глупа! Ты что, забыла, как защищать себя? Я велел тебе не кусаться, но шипеть тебе никто не запрещал. Почему ты их не отпугнула шипением?"
Так что шипите на злых людей. Вы должны напугать их, чтобы они не причинили вам вреда. Но никогда не кусайте их своими ядовитыми зубами. Человек не должен причинять зло другим.
В сотворенном Господом мире есть множество разных созданий: люди, животные, деревья, цветы. Среди диких зверей встречаются и хорошие, и плохие. Есть меж них и свирепые твари, вроде тигров. Одни деревья приносят плоды, сладкие, как нектар, а плоды других смертельно ядовиты. Так и среди людей: одни добрые, другие злые, одни святы, другие греховны. Есть посвятившие себя Богу, а есть крепко привязанные к миру. 

----

М: «Как долго человек должен выполнять свой мирской долг?»
Рамакришна: «Когда завязывается плод, лепестки цветка опадают. После того как человек достиг Бога, ему не нужно больше выполнять свои мирские обязанности, да у него и нет такого желания. Если пьяница выпьет слишком много, он упадет без чувств. А если примет пару-тройку стаканов, то еще сможет продолжать работу. Не бойся: по мере того как ты будешь приближаться к Богу, мирских обязанностей у тебя будет становиться все меньше и меньше. Заверши то, что уже начал, — и обретешь покой. Когда хозяйка, управившись с готовкой и другими домашними делами, отправляется принять ванну, можешь сколько угодно кричать и звать ее — она не выйдет к тебе»

--------

М: «Когда человек видит Бога, он видит его телесными глазами?»
 
Рамакришна: «Бога нельзя увидеть глазами физического тела. По мере выполнения духовных дисциплин у человека появляется "тело любви", наделенное "глазами любви", "ушами любви" и так далее. Бога видят именно этими "глазами любви". "Слух любви" воспринимает Его голос. Но без сильной любви к Богу это невозможно. Когда ты очень сильно любишь Бога, ты повсюду видишь Его одного. Это как с тем, у кого разлилась желчь: он все видит желтым. Тот, кто думает о Боге день и ночь, видит Его везде. После того как некоторое время посмотришь на пламя, видишь его со всех сторон, даже переведя взгляд».
«Но это не будет настоящий огонь», — промелькнуло в голове у М.
Шри Рамакришна, которому были ведомы самые сокровенные человеческие мысли, сказал: «Никто не теряет сознания, когда думает о Нем, который есть весь Дух, все Сознание. Шиванатх как-то сказал, что, если слишком много думать о Боге, в голове мутится. Тогда я спросил его: "Как можно потерять сознание, думая о Сознании?"»
М: «Да, господин, я понимаю. Это не то же самое, что думать о чем-то несуществующем. Как можно потерять разум, если непрестанно обращаешься мыслями к Тому, чья сокровенная природа есть вечный Разум?»
Рамакришна (с удовольствием): «Милостью Божьей ты это понял. Сомнения ума не исчезнут, если на то не будет Его соизволения. Сомнения не проходят без познания Высшего Я. Ничего больше не нужно бояться, если Господь явил тебе свою милость. Ребенок легко может споткнуться, если держится за руку отца; но если отец сам берет его за руку, ему нечего бояться." Тебе больше нет нужды страдать, если Господь в милости своей прогнал твои сомнения и открылся тебе. Однако милость снизойдет на тебя только после того, как ты будешь долго молиться со всей страстью сердца и выполнять разные духовне дисциплины. Мать жалеет своего ребенка, корда видит, что он до того набегался, что валится с ног. Если раньше она не показывалась, то теперь непременно выйдет к нему».
Рамакришна в самадхи
«Но зачем Богу нужно, чтобы мы так убегались?» — подумал М.
И сейчас же Шри Рамакришна ответил: «Такова Его воля — чтобы мы немного побегали. Это и вправду очень весело. Бог сотворил мир, играя. Это называется Махамайя, Великая Иллюзия. Поэтому мы и должны искать прибежища у Божественной Матери, которая есть сама Вселенская Энергия. Это Она связала нас путами иллюзий. Познать Бога можно, только разорвав эти путы».

------

«Вы должны помнить, что сердце верующего служит обителью для Бога. Он, конечно же, обитает во всех живых существах, но с особенной радостью проявляет себя в серце преданного Ему человека. Богатый помещик время от времени навещает все части своего имения, но слуги говорят, что чаще всего его можно застать в одной из гостиных. Так вот, сердце верующего и есть та излюбленная гостиная Бога.

---------------

Бхакты приемлют все состояния сознания. Обычное бодрствующее сознание для них тоже реально. Они не считают, что мир — иллюзия или сон. Они говорят, что Вселенная — это проявление силы и славы Господней. Все, что вы видите, создал Господь: небо и звезды, луну и солнце, горы и океан, людей и животных. Все это и составляет Его славу. Он внутр. нас, в наших сердцах. Но он и вне нас. Наиболее продвинутые ученики скажут, что Он сам стал всем этим — двадцатью четырьмя космическими принципами, Вселенной и всеми живыми существами. Верующий в Бога хочет есть сахар, а не становиться им. (Все смеются.)
Знаете, что чувствует любящий Бога? Его отношение к Богу таково: "О Боже, Ты — господин, а я — Твой слуга; Ты — мать, а я — Твое дитя". Или: "Ты есть и отец и мать. Ты — целое, а я — лишь часть". Любящему Бога совсем не нравится утверждать: "Я есть Брахман".

--------------------

Первичная энергия всегда играет. Она творит, сохраняет и разрушает, играя. Эта энергия зовется Кали. Кали есть Брахман, и Брахман есть Кали. Они оба представляют собой одну и ту же неизменную и неделимую Реальность. Когда она пассивна и не занимается творением, сохранением и разрушением мира, она зовется Брахманом. Когда она принимает во всем этом деятельное участие, ее зовут Кали или Шакти. Реальность неизменна, разнятся только имена.
После разрушения мира, в конце великого цикла, Божественная Мать запасает зерно для следующего посева. Она похожа на пожилую домохозяйку. У нее есть специальный горшок, и она туда складывает всякую всячину, которая может пригодиться в хозяйстве. (Все смеются.)
Да-да! У домохозяек всегда есть горшки вроде этого,где у них хранится "морская пена" [Рамакришна, возможно, имеет в виду скелеты каракатиц, которые находят на морском берегу. В народе верят, что это застывшая морская пена], какие-то синие пилюльки, маленькие пакетики с огуречными и тыквенными семенами и всякое такое. Когда им что-то понадобится, они достают это из своего волшебного горшка.
Точно так же после разрушения Вселенной моя Божественная Мать, воплощение Брахмана, собирает семена для творения нового мира. После творения Изначальная Сила поселяется во Вселенной, которую она породила, и наполняет ее собой. Веды уподобляют творение паутине. Паук сам выделяет паутину, плетет ее и остается в ней жить. Бог содержит в себе всю Вселенную, но и сам живет в ней.

-------------------------

И путы мира, и освобождение от них —  дело рук Кали. Ее майя привязывает мирских людей к "женщине" и "золоту", но и освобождения можно достичь только ее милостью. Ее называют Спасительницей и Устранительницей уз, что привязывают человека к миру. Божественная Мать всегда весела и рада поиграть.
Весь этот мир — ее игра. Она сама себе госпожа и всегда следует своим собственным путем. Она полна невыразимого блаженства. Но она дарит свободу лишь одному из сотен тысяч.
Ученик Кешаба: «Но, господин, если бы Она захотела, то могла бы всем дать свободу. Почему же Она держит нас привязанными к миру?»
Рамакришна: «Такова ее воля. Она хочет и дальше играть с теми, кого создала. Если при игре в прятки все игроки сразу дотронутся до "бабули", игра прекратится. Если все сразу выбывают из игры, как играть дальше? Это Ей не по нраву. Ей доставляет огромное удовольствие продолжать игру». [В Индии при игре в прятки ведущий, которого называют «бабуля», завязывает игрокам глаза и прячется, а игроки должны его найти вслепую. Когда кто-нибудь из них дотрагивается до «бабули», ему развязывают глаза, и он выбывает из игры.]

-----------------------

Ученик Кешаба: «Господин, а можно ли познать Бога без полного отречения?»
Рамакришна (со смехом): «Конечно можно! Зачем же отвергать вообще все? Ты и так хорош такой, какой есть, следующий по срединному пути. Скажу тебе правду: нет ничего неправильного в том, что ты живешь в мире. Просто нужно направлять свои мысли к Богу, иначе удача не будет сопутствовать тебе. Одной рукой исполняй свой долг, а другой — держись за Бога. Когда со всеми обязанностями будет покончено, ты будешь держаться за Него обеими руками.
Все это — вопрос восприятия. И привязанность, и свобода существуют только в нашем сознании. Оно будет такого цвета, в какой мы его покрасим. Это как с белой одеждой сразу после стирки. Опусти ее в красную краску, и она станет красной. Опусти в синюю или зеленую — и она станет синей или зеленой. Она может стать только того цвета, в который ее красят, каким бы этот цвет ни был. Может быть, вы замечали, что стоит почитать немного по-английски, как сразу начинаешь употреблять английские слова? А потом еще немного — и надеваешь ботинки да принимаешься насвистывать. Все взаимосвязано. Или если школьник учит санскрит, он тут же начинает сыпать санскритскими стишками. Если ты попал в дурную компанию, вскоре будешь говорить и думать, как твои товарищи. Но, с другой стороны, если ты попал к посвященным, скоро твои речи и мысли будут только о Боге.
Сознание, мысль — это все. Если у человека есть жена и дочь, он любит их одинаково, но выражает им свою любовь разными способами. При этом его сознание остается одним и тем же. Связанность — от ума, но и свобода — тоже от ума. Человек свободен, если он постоянно думает: "Я — свободная душа. Разве я связан чем-нибудь, не важно, живу ли я в миру с людьми или один в лесу? Я — любимое дитя Господа, Царь царей. Что может связывать меня?"
Рамакришна в доме Кешав Чандры Сена, 1879 г.
Если человека укусит змея, он сможет выгнать яд из тела, если будет со всей убежденностью повторять: "Нет во мне яда!" Точно так же твердо и определенно говоря себе: "Я ничем не связан, я совершенно свободен", человек таким и становится — он обретает свободу Однажды кто-то принес мне христианскую книгу. Я попросил, чтобы мне ее почитали вслух. Там говорилось только о грехе. (Кешабу.) У вас в "Брахмо Самадже" тоже только о грехе и говорят. Несчастный, который повторяет: "Я связан, я связан" — ощущает, как день ото дня тяжелеют его путы. Тот, кто постоянно твердит себе: "Я грешник, я грешник" — уж точно таким и станет.
У человека должна быть такая пламенная вера в Бога, чтобы он мог сказать: "Как? Я столько раз повторял Божье имя, разве может грех пристать ко мне? Разве я могу быть грешником? Разве меня еще может что-то связывать?"
Если ты повторяешь имя Бога, твои душа, тело и все остальное очищаются. Зачем вообще говорить о грехе и аде? Скажи только: "Боже, я, конечно, совершал злые дела, но больше это не повторится!" И веруй в Его святое имя.

-----------------------------

Моей Божественной Матери я молюсь только о чистой любви. Я возлагаю цветы к ее лотосовым стопам и прошу: "Мать, вот Твои добродетели и Твои пороки. Возьми их и дай мне только чистую любовь к Тебе. Вот Твое знание и Твое невежество. Возьми их и дай мне только чистую любовь к Тебе. Вот Твоя чистота и Твоя скверна. Возьми их и дай мне только чистую любовь к Тебе. Вот Твоя дхарма и Твоя адхарма. Возьми их и дай мне только чистую любовь к Тебе".

------------------

«Каждый из вас должен твердо сказать себе: "Как? Я пою святое имя Матери, могу ли я быть грешником? Я — Ее родное дитя, наследник Ее могущества и славы!"
Если тебе удастся обратить к Богу силу своего тамаса [невежества], она поможет тебе познать Его. Со всеми своими потребностями обращайся к Богу не как к постороннему, но как к самому близкому и родному человеку. Более того, качества тамаса можно использовать и на благо окружающих. Есть три класса врачей: хорошие, средние и плохие. Врач, который слушает пульс пациента и говорит ему: "Регулярно принимайте такое-то лекарство",— плохой врач. Он не станет интересоваться, действительно ли пациент принимает лекарство или нет. Средний врач — тот, кто разными способами убеждает пациента принять лекарство и ласково говорит ему: "Дорогой мой, как же вы сможете поправиться, если не будете выполнять предписания? Вот вам лекарство, я сам приготовил его для вас". Но тот, кто, столкнувшись с упорным нежеланием пациента принимать лекарство, встает, если нужно, коленом ему на грудь и засовывает препарат ему прямо в глотку, — тот самый лучший врач.
Так во враче проявляется тамас. Его действия не вредят пациенту, а, напротив, приносят пользу. Как и врачей, духовных учителей можно разделить на три класса. Учитель низшего класса дает ученику указания, но нимало не заботится о его действительном продвижении. Средний Учитель ради блага ученика снова и снова предпринимает попытки донести до него смысл своих указаний, просит его хорошенько усвоить их и всячески демонстрирует ему свое доброе отношение. Но есть учителя, которые, если ученик не поддается и обучение никак не приносит плодов, готовы применить силу. Таких я зову наилучшими».

----------------

Послушайте-ка историю. Один человек отправился в джунгли и увидел на дереве маленькую зверушку. Он вернулся в деревню и рассказал своему другу, что видел на таком-то дереве зверя красивого красного цвета. Тот ответил ему: "Когда я ходил в джунгли, я тоже видел этого зверя. Только почему ты говоришь, что он красный, если он зеленый?" Третий человек начал спорить с ними обоими и доказывать, что зверь был желтый. Собралась целая толпа, и каждый кричал, что зверь был серый, фиолетовый, синий, и чем дальше, тем больше расходились мнения. Под конец все перессорились между собой. Чтобы разрешить спор, они отправились к дереву. Под ним сидел какой-то человек. Когда его спросили про зверушку, он сказал им: "Ну конечно, я живу под этим деревом и прекрасно знаю, о ком вы говорите. Вы все совершенно правы. Иногда он выглядит красным, иногда желтым, а еще может быть серым, фиолетовым или синим. Это хамелеон. Иногда у него вообще нет никакого цвета. То цвет есть, то его нет".

Так же и человек, который постоянно думает о Боге, может познать Его истинную природу; только он знает, что Бог является верующим в Него в самых различных формах и аспектах. Бог обладает определенными свойствами и в то же время лишен их всех. Только тот, кто живет под деревом, знает, что хамелеон может быть разного цвета, а время от времени становится бесцветным. Пусть другие тратят время на бесполезные споры.
Кабир когда-то сказал: "Не имеющий формы Абсолют — мой Отец, а Бог, обладающий формой, — моя Мать". Бог открывает себя в том обличье, которое верующему наиболее по сердцу, потому что Его любовь к человеку безгранична.
Ваш путь — путь бхакти. Это прекрасно, потому что дорога бхакти легка и радостна. Кто может до конца познать беспредельного Бога? И вообще, какая нужда в том, чтобы пытаться познать Бесконечность? Раз уж нам дана редкая возможность родиться на земле в человеческом облике, наша главная цель — взрастить в сердце любовь к лотосовым стопам Господа. Если мне достаточно одного кувшина воды, чтобы утолить жажду, зачем я стану интересоваться, сколько воды в целом озере? Если человеку хватит полбутылки вина, чтобы напиться, с какой стати он будет подсчитывать общее количество вина в таверне? Зачем пытаться познать Бесконечность?

----------------------

В самом начале духовного пути человека очень заботит внешняя форма и выполнение правил. Но по мере того, как он все глубже погружается в Бога, он становится все менее и менее деятельным. Под конец он совершенно удаляется от дел и вскоре погружается в самадхи.
По большому счету, после достижения самадхи жизнь уходит из тела. Единственное исключение составляют великие мудрецы вроде Нарады, которые остаются жить, чтобы нести духовный свет другим людям, а также божественные воплощения вроде Чайтаньи. После того как колодец выкопан, крестьяне убирают ведра и лопаты. Но некоторые держат их поблизости на случай, если понадобится помочь соседям. Великие души, сохранившие свои тела после самадхи, полны сострадания к мукам окружающих. Они не настолько эгоистичны, чтобы пожинать плоды своего личного просветления.

----------------


Шри Рамакришна дал описание мирских людей: «Несчастные связанные души, запутавшиеся в тенетах мира, они не способны обратиться к собственным чувствам. Они страдают, терзаются, сталкиваются с бесчисленными опасностями, но так и не могут пробудиться. Верблюд любит есть колючки. Чем больше он их ест, тем сильнее кровь струится из его рта. Но он все продолжает есть колючки. Человек мирской природы страдает от горестей и несчастий, но забывает их за пару дней и снова погружается в пучину прежней жизни. Предположим, человек потерял жену или она ему изменила. И что же? Он женится снова. Или вот перед нами мать: у нее умер сын, и горе ее не знает границ. Но вот проходит несколько дней, и она забывает обо всем. Мать, чье сердце всего пару дней назад разрывалось от скорби, уже примеряет красивое платне и украшения. Отец разорился из-за замужества дочерей, но почему-то продолжает год за годом заводить новых и новых детей. Чью-то жизнь разрушил судебный процесс — и вот он опять идет в суд с новым иском. Есть люди, которые не в состоянии прокормить своих детей, не в состоянии одеть их или дать им нормальную крышу над головой, но тем не менее продолжают каждый год плодить все новых.
Мирской человек подобен змее, которая пытается проглотить крота. У нее не получается ни проглотить его, ни выплюнуть. Мирской человек может понять, что в мире как таковом нет никакого смысла, что он похож на поросячью сливу — одна косточка да кожица, но все же не в состоянии отринуть его и обратиться мыслями к Богу.
Однажды я встретил родственника Кешаб Сена. Ему было лет пятьдесят. Все свое время он отдавал карточным играм, как будто ему еще не пришел срок думать о Боге! Есть и еще один признак связанной души. Если лишить такого человека привычных условий жизни и поместить в атмосферу чистого духа, он в ней быстро зачахнет. Червяк, живущий в отбросах, чувствует себя там вполне счастливым. Он процветает на помойке, но погибнет, если поместить его в горшок с рисом».

----------------

«Не привязывайся к миру в мыслях твоих. Веди мирскую жизнь, но пребывай в отрешенности. Разве от мира можно куда-нибудь спрятаться? Живи в нем, но будь как опавший лист, подхваченный ветром. Его задувает то в приличный дом, то на свалку мусора. Он летит туда, куда несет его ветер, будь то хорошее место или дурное. Господь привел вас в мир. Вот и прекрасно! Там и оставайтесь. Если же Он вновь подхватит вас и перенесет в другое место, у вас будет время подумать, как жить дальше.
Господь привел вас в мир. Что вы можете с этим поделать? Предоставьте Ему обо всем позаботиться. Сложите свою волю к Его стопам, и у вас больше не будет сомнений. Тогда вы поймете, что воистину Бог управляет всем в этом мире»

---------------

Давайте я расскажу вам историю о великом самоотречении. В одной стране была сильная засуха. Крестьяне принялись рыть длинные канавы, чтобы пустить воду на поля. Среди них был человек, обладавший большим упрямством. Он поклялся, что не перестанет рыть, пока его канава не достигнет реки, и принялся за работу. Пришло время омовения, и жена послала к нему дочку с сосудом масла. "Отец, — сказала девочка, — время позднее. Умасти свое тело маслом и омойся". "Убирайся! — прогремел в ответ отец. — У меня еще слишком много работы!" Уже и полдень миновал, а крестьянин все трудился в поле. Об омовении он даже не думал. Тогда жена пришла к нему сама и спросила: "Почему ты до сих пор не омылся перед обедом? Вся еда давно остыла. Ты и так уже много сделал. Вполне можно будет закончить завтра или сегодня после обеда". Крестьянин кинулся на нее с лопатой, ругаясь и крича: "У тебя совсем соображения не осталось? Дождя нет! Поля выжжены! Что будут есть наши дети? Вы все умрете с голоду! Я поклялся даже не думать о еде и омовении, пока вода из реки не будет на наших полях". Увидев, в каком он состоянии, жена в ужасе убежала домой. Через много часов неустанного труда крестьянин достиг реки и напоил свои поля водой. Он сел на землю и долго смотрел, как вода, журча и переливаясь, бежит по сухой земле. Его сердце было полно мира и радости. Он пришел домой, позвал свою жену и сказал ей: "А вот теперь давай сюда масло, да приготов мне трубку". Со спокойной душой он совершил омовение и поел, потом отправился в постель и вскоре захрапел. Его упрямство служит примером сильного самоотречения.
Был в деревне и другой крестьянин, который тоже копал канаву, чтобы провести воду на свое поле. К нему тоже пришла жена и сказала: "Время позднее. Пойдем домой. Ты и так уже переусердствовал". Крестьянин не стал возражать, а, напротив, отложил лопату и ответил жене: "Ну, раз ты так настаиваешь, я пойду домой". (Все смеются.) Ему так и не удалось провести воду на свои поля. Таков пример недостаточного самоотречения. Как крестьянин не сможет провести воду на поля без решимости и упорства, так и верующий не достигнет Бога, если не устремится к Нему со всей страстью сердца».

----------------

Виджай: «А что происходит с похотью, гневом и прочими страстями того, кто сохраняет свое " я " в состоянии самадхи
Рамакришна: «Если человек действительно сознает себя как слугу Бога, у него остается лишь видимость гнева, похоти и прочих пороков, и он не может никому причинить вреда. Прикоснись мечом к философскому камню, и меч превратится в золото. Он будет выглядеть как меч, но уже никого не сможет поранить. Когда сухой лист кокосовой пальмы падает на землю, на стволе остается отметина, говорящая о том, что там некогда был лист. Так же и тот, кто достиг Бога, сохраняет лишь видимость человеческой личности, и в нем остается только легкий след гнева и похоти. Он словно возвращается в детство. Ребенок совершенно не зависит от трех гун — саттвы, раджаса и тамаса. Он легко привязывается к вещам, но так же легко и забывает о них.
Ты можешь выпросить у него красивый кусок ткани за пять рупий взамен на куколку ценой в анну , хотя сначала они будет отказываться и говорить: "Нет, я тебе это не отдам. Мне его папа принес". И к людям он относится точно так же. Он не понимает, кого нужно уважать, а кого нет, и ему нет никакого дела до каст и сословий. Дитя не знает ненависти и не различает, что свято, а что нет.
Даже после самадхи у человека остается " 'я'-слуга" или " я " посвящения. Именно так происходит с бхактой. Он говорит: "Боже, Ты — господин, а я — Твой слуга; Ты — Господь всемогущий, и я верую в Тебя". Он сохраняет такое отношение к Богу даже после того, как познает Его в самадхи. Но именно это умонастроение помогает вступающему на духовный путь достичь Бога. Это называется бхакти-йогой. Достичь познания Брахмана также можно путем бхакти. Бог всемогущ; он может дать верующему Брахмаджнану, если пожелает. Но верующий, как правило, не стремится к познанию внеформенного Абсолюта. Ему больше по душе воспринимать Бога как господина, а себя — как слугу, или Бога — как Божественную Мать, а себя — как Ее дитя».

-------------

Виджай: «Но ведь те, кто занимается различением, как это предписывает веданта, тоже, в конце концов, познают Бога?»
Рамакришна: «Конечно, можно достичь Его и следуя путем различения. Это называется джнана-йогой. Но этот путь слишком труден. Когда человек со всей ясностью понимает, что лишь Брахман реален, а весь остальной мир иллюзорен, он погружается в самадхи. Но я уже говорил вам, что в эпоху Кали-юги человеческая жизнь сильно зависит от пищи. Как в таких условиях понять, что только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу очень трудно убедить себя в том, что "Я не тело; я не сознание; я не двадцать четыре космических принципа; я вне боли и наслаждения; я выше болезней, горя, старости и смерти". Как бы ты ни мудрствовал и ни спорил, предательское ощущение, что на самом деле тело и душа идентичны, может в любой момент вылезти из темного уголка. Почти невозможно избавиться от этого отождествления с телом; поэтому для людей Кали юги путь бхакти представляется наилучшим. Это легкий путь.
Есть такое изречение: "Я не хочу становиться сахаром; я хочу есть его". Мне никогда не хотелось сказать: "Я — Брахман", — но лишь: "Ты — мой господин, а я — Твой слуга". Я с наслаждением пою имена Бога и возношу Ему хвалу. Это действительно очень хорошо — смотреть на Бога как на господина и чувствовать себя Его слугой. Люди говорят, что на Ганге есть волны, но никто не скажет, что под волнами есть Ганга. Мысль о том, что "Я есть Он", нельзя назвать благотворной. Тот, кто тешится подобной мыслью, причиняет себе огромный вред, если отождествляется с телом. Он не может двигаться дальше по духовному пути и сам себя тянет вниз. Он обманывает себя и других и не в силах понять, что творится у него в голове.
Но нет такого бхакти, которое не вело бы верующего к Богу. Невозможно познать Его без према-бхакти. Невозможно познать Его без любви и страстного стремления к Нему. И тот, кто не научился любить Бога, не сможет Его достигнуть.

-------------

Когда человек так любит Бога, он не испытывает земного влечения к жене, детям, родственникам или друзьям. К ним у него остается лишь сострадание. Мир кажется ему какой-то незнакомой страной или просто местом исполнения своих обязанностей. Это как человек из провинции приезжает в Калькутту работать и снимает здесь дом, чтобы иметь возможность без помех заниматься делами. Когда человеком овладевает любовь к Богу, он полностью избавляется от привязанности к миру и от мирской мудрости.
Невозможно увидеть Бога, если хотя бы след мирского остался в твоем сердце. Отсыревшие спички не высекут огня, хоть тысячами чиркай их о коробок. Только кучу спичек переведешь. Сознание, погрязшее в мирском, подобно отсыревшим спичкам. Если хотя бы раз почувствовать эту преданность, эту экстатическую любовь к Богу, это зрелое и страстное стремление к Нему, сможешь увидеть Бога сразу в обох Его аспектах: с формой и без нее».

-------------------------

Виджай: «А как можно увидеть Бога?»
Рамакришна: «Без чистоты сердечной Бога не увидишь. Привязавшись к "женщине" и "золоту", душа запятнала себя, словно испачкалась в грязи. Магнит не притянет иглу, если она покрыта грязью. Смой грязь, и игла притянется к магниту. С души тоже можно смыть грязь — смыть слезами сердца. Пятна скверны сойдут с души, если ты омел ее слезами покаяния и пообещал Богу: "Господи, я никогда больше не буду совершать дурных поступков". И тогда Бог, словно магнит, притянет к себе душу-иглу. Верующий погрузится в самадхи и сможет увидеть Бога. Можешь пытаться снова и снова — без соизволения Господа ты ничего не достигнешь. Бога нельзя увидеть без Его на то согласия. Трудно ли добиться Его милости?
Прежде всего придется распрощаться с самомнением; невозможно увидеть Бога, пока думаешь, что сам управляешь собственной жизнью. Богу трудно поселиться в сердце человека, который считает, что он сам себе господин. Но все же можно увидеть Бога — в момент нисхождения Его милости. Он есть Солнце познания. Одного-единственного луча его славы достаточно, чтобы озарить весь мир светом истины. Именно благодаря этому мы способны видеть друг друга и получать знания о мире. Человек может увидеть Бога, если Он соблаговолит обратить Свой свет на Свое лицо.
Полицейский совершает свой ночной обход с фонарем в руке. Никто не видит его лица, но он видит всех и помогает людям видеть друг друга. Если хотите увидеть лицо полицейского, попросите его: "Сэр, пожалуйста, посветите себе в лицо. Дайте мне вас увидеть". Так же нужно и молиться Богу: "Господи, будь милостив, пролей свет Знания на лик Твой, дай нам увидеть Тебя!" Если в доме нет света, это говорит о том, что в нем царит бедность. Так зажгите же светильник Знания в сердце своем».

----------------------

Госвами: «Господин, для верующих вполне достаточно петь имена Бога. Святые писания особо подчеркивают святость Божьего имени в Кали-югу».
Рамакришна: «Да, в святости Божьего имени сомневаться не приходится. Но может ли само произнесение имен дать какой-либо результат без страстного стремления верующего? Для того чтобы увидеть Бога, сердце должно неустанно трудиться. Представьте себе, что человек повторяет святые імена чисто механически, а его сознание в это время обращено к "женщине" и "золоту". Добьется ли он хоть чего-нибудь? А что, если человек очистил свою душу, повторяя святое имя Бога, но немедленно после этого совершил множество грехов? У него нет силы воли. Он даже не подумает о том, чтобы принести обет больше не грешить. Омовение в Ганге, несомненно, очищает от всех грехов, но какая в том польза? Говорят, что эти грехи рассаживаются на деревьях по берегам Ганги и, когда человек возвращается домой после омовения, прыгают обратно ему на плечи. (Все смеются.) Те же самые старые грехи овладевают им вновь, стоит ему выйти из воды.
Поэтому я говорю вам: пойте имя Бога и молитесь Ему, чтобы Он даровал вам Божественную любовь. Молитесь ему и просите, чтобы ваша привязанность к таким бренным вещам, как богатство, имя и житейские удобства, становилась меньше день ото дня.

-------------------------

 Кто-то может подумать: «Увы мне, я — связанная душа. Крепки путы мира. Не видать мне ни знания, ни посвящения». Но вот приходит Учитель — и страх исчезает. Как-то раз тигрица напала на стадо коз. Она бросилась на свою жертву, но неожиданно произвела на свет тигренка и умерла на месте. Тигренок стал жить среди коз. Они ели траву, и малыш следовал их примеру. Они блеяли, и он тоже блеял. Он вырос и превратился в большого тигра. Однажды другой тигр напал на стадо. Увидав молодого тигра, щиплющего траву, он пришел в изумление. Он погнался за ним, поймал, и тот в ужасе начал громко блеять. Дикий тигр подтащил его к воде и сказал: «Посмотри на свое отражение. Ты такой же, как я. Вот кусок мяса: съешь-ка его», — и сунул ему в рот кусочек мяса. Но травоядный тигр не смог проглотить его и снова принялся блеять. Однако он почувствовал вкус крови и распробовал мясо. Тогда пришелец сказал ему: «Теперь ты видишь, что между нами нет никакой разницы. Пойдем со мной в леса». 
Так и вы: отриньте всякий страх, если с вами благословение Гуру. Он откроет вам, кто вы есть на самом деле и какова ваша истинная природа.

---------------

Однажды несколько слепых проходили мимо некоего животного. Кто-то сказал им, что это слон. Они попытались определить, на что же этот слон похож, и начали ощупывать его. Один слепой потрогал его ногу и сказал, что слон похож на столб. Другой, коснувшийся уха, предположил, что слон подобен большому вееру. Таким точно способом и все остальные дали свои описания слона,
потрогав, скажем, его хвост или брюхо. Вот так и человек, познавший только один какой-нибудь аспект Бога, способен свести к нему всю Его природу. Его собственная ограниченность говорит, что Бог не может быть ничем иным. Можно ли утверждать, что единственно истинное представление о Боге состоит в том, что Он обладает формой? Не подлежит сомнению, что Бог нисходит на землю в человеческом теле, как это случилось с Кришной. Но так же верно, что Бог являет себя своим последователям в самых разных формах. И так же верно, что Бог не имеет формы; что он Безраздельный Абсолют Бытие-Знание-Блаженство. Веды описывают Его в обоих аспектах: как обладающего формой и как не имеющего формы. Также они описывают Его одновременно как обладающего атрибутами и не обладающего ими.

-----------------------



Есть определенные признаки познания человеком Бога. Тот, кто страстно стремится к Богу, уже на полпути к Нему. Каковы же внешние признаки такого стремления? Это практика различения, бесстрастность, сострадание всем живым существам, стремление служить святым людям и находиться в их обществе, воспевание имен Бога и славословий, совершенная правдивость и так далее. Когда видишь человека, обладающего всеми перечисленными свойствами, можешь быть уверен, что он на пороге видения Бога.
Состояние жилища слуги безошибочно даст тебе понять, что господин собирается нанести ему визит. Мусор вынесен, джунгли кругом прорежены, комнаты до блеска отмыты от сажи и грязи, двор и полы в доме тщательно выметены. Наконец, господин сам присылает разные приятные мелочи, чтобы украсить дом: ковер, кальян или еще что-нибудь. Когда видишь все эти признаки, можешь быть твердо уверен, что хозяин прибудет с минуты на минуту».

------------------

Ученик: «Как можно познать наслаждение в Его имени?»
Рамакришна: «Всем сердцем моли Бога, чтобы Он дал тебе познать наслаждение в Его святом имени, и Он, несомненно, исполнит сокровенное желание твоего сердца. Что человек ищет, то он и обретет. Однажды двое друзей шли по улице и увидали толпу народа, слушавшего, как кто-то читает "Бхагавад-гиту". "Пошли, — сказал один другому, — послушаем святое писание". Он подошел поближе и уселся на землю. Второй поглядел на происходящее, пошел прочь и отправился в публичный дом. Но скоро ему стало отвратительно то место, куда он попал. "Какой стыд! — сказал он себе. — Мой друг сей час слушает святые слова Хари, а я где нахожусь?" Но тому, который остался слушать "Бхагавад-гиту", тоже все опротивело. "Какой же я дурак! — сказал он. — Я тут слушаю россказни этого парня, а мой приятель сейчас недурно проводит время!" Через некоторое время они оба умерли. Посланец смерти пришел за душой того, кто слушал "Бхагавад-гиту", и бросил ее в ад. Потом он отправился за душой второго, который был в публичном доме, и отнес ее на небеса.
Истинно говорю вам, Господь видит в сердце человеческом, и не судит по тому, где человек живет и что делает».

-------------------

Шри Рамакришна учил одного из своих учеников молиться Божественной Матери: «Я молюсь Ей так: "О Мать! О Ты, полная блаженства! Откройся мне! Ты должна это сделать!" Или я говорю ей: "О Господь малых сих! О Властелин мира! Я — часть твоей Вселенной. У меня нет никакого знания. У меня нет духовной дисциплины. У меня нет преданности. Я ничего не знаю. Будь милостив ко мне, открой мне лик свой!"»

--------------------

Ученик: «Хорошо ли отрекаться от мира?»
Рамакришна: «Не для всех. Те, кто еще не закончил наслаждаться радостями жизни, не должны отрекаться от мира».
Ученик: «Что значит "закончить наслаждаться"?»
Рамакришна: «Я имею в виду наслаждение "женщиной" и "золотом". Большинство людей не в состоянии почувствовать стремление к Богу до тех пор, пока не прошли через богатство, славу, комфорт и тому подобное, то есть пока они не закончили наслаждаться ими».
Ученик: «Как человек может выработать бесстрастие? Почему
не всем это удается?»
Рамакришна: «Бесстрастие невозможно, пока человек не пресытился наслаждениями. Ты можешь легко привлечь ребенка конфетами и игрушками, но, когда он съест все конфеты и вдоволь наиграется, он закричит: "Хочу к маме!" И, пока ты не отнесешь его к маме, он будет кидаться игрушками и громко кричать».

---------------

Ученик: «Если авидья — причина невежества, то зачем Бог сотворил ее?»
Рамакришна: «Это его игра. Великолепие света нельзя было бы оценить, если бы не было тьмы. Счастье невозможно познать без сравнения со страданием. Знание добра возможно только благодаря знанию зла. И потом, ты определяешь, что плод манго созрел, по цвету его кожицы. Когда манго снято с дерева и готово к употреблению, кожицу срезают и выбрасывают. Человек может постепенно приблизиться к постижению Брахмана именно благодаря покрову майи. Майя в двух своих аспектах — видье и авидье — подобна кожице манго и так же необходима».

----------------

Некоторые люди очень гордятся своим богатством, своей славой и общественным положением, но все эти вещи преходящи. Никто не может взять их с собой после смерти. Очень нехорошо гордиться богатством. Вы можете сказать: я богат, но ведь, наверное, есть люди богаче вас, миллионеры и миллиардеры. Вечером светящиеся черв’ячки могут думать, что они освещают мир; но когда звёзды начинают сиять, их гордость должна исчезнуть. Звёзды в свою очередь думают, что они освещают мир, но корда восходит луна, их лучи меркнут, и звёзды оказываются пристыженными. Луна так же думает, что её свет освещает всё, но вот наступает заря, и восходящее солнце заставля- ет совершенно исчезнуть свет месяца. Если бы богатые люди подумали об этих вещах, они наверное больше не гордились бы своим богатством.

-------------

Набожный домохозяин: Бхагаван, мы слышали, что ты видел Бога. Если это правда, сделай так, чтобы и мы увидели Его. 
Рамакришна: Всё зависит от воли Бога. Что может сделать человек? Он может повторять Его святое имя, но иногда при этом льются слёзы, а иногда нет. Во время медитации, глубокого размышления, вы один день совершенно сосредоточены, а другой день не можете остановить своего ума ни на чём определённом. Необходим труд для того, чтобы увидеть Бога. Однажды я проходил около большой лужи, поверхность которой была покрыта толстым слоем тины. И я увидел человека, который отгонял тину для того, чтобы посмотреть на воду. Это показывает, что если вы хотите видеть воду, вы должны отогнать тину. И это действие, отгоняние тины, похоже на работу очищения сердца. Тогда Бог становится видимым. Сосредоточение, медитация, постоянное повторение имени Божьего, милосердные дела, самопожертвование, это та работа, которая удаляет с человеческой души тину невежества, покрывающую воду Божественности в роднике сердца.

Сарада Деви, супруга Рамакришны
----------------

Страстное желание есть самый верный путь к видению Бога. Через это страстное желание ум остаётся укреплённым в Божественном Существе. Человек должен кметь веру, подобную вере невинного ребёнка, и такое желание Бога, какое ребёнок чувствует к своей матери. Жил однажды мальчик по имени Джатила. Он ходил в школу один через лес. Часто он чувствовал себя одиноким и боялся. Он рассказал об этом своей матери, и она сказала ему: «Чего ты боишься, моё дитя? Ты должен призывать Кришну, когда ты чувствуешь страх». «А кто такой Кришна?», спросил мальчик. И мать ответила: «Кришна, это твой брат». После этого, когда Джатила проходил один через лес и, чувствуя страх, начинал громко кричать: «Брат Кришна! и, когда никто не приходил, он опять кричал, о, брат Кришна, где же ты? Приди и защити меня. Я боюсь». Слыша призывы верного ребёнка, Кришна больше не мог оставаться в отдалении. Он появился в виде мальчика и сказал: «Вот и я, твой брат! Чего ты испугался? Пойдём со мной, я отведу тебя в школу». Потом, отведя его в школу, Кришна сказал ему: «Я буду приходить к тебе всегда, когда ты только позовёшь меня, не бойся больше». Такова сила истинной веры и истинного желания.

-----------------

Рамакришна: «Мне кажется, что как не обладающее формой Божество, так и Бог, носящий какой-либо образ, одинаково реальны. А вы как думаете?»
Проповедник: «Господин, я бы сравнил не обладающего формой Бога с электрическим током, который нельзя увидеть, но можно почувствовать».
Рамакришна: «Да, они оба истинны. Бог, обладающий формой, так же реален, как и Бог, не обладающий ею. Знаете, на что похоже, если человек воспринимает Бога исключительно как не обладающего формой? Это как если бы он играл на флейте только одну ноту, хотя у нее целых семь дырочек. На том же самом инструменте другой человек сыграет множество прекрасных мелодий. Так и верующие в Бога, обладающего личностью, могут получить необычайное и многообразное наслаждение от общения с Ним. Они могут насладиться безмятежным созерцанием Его, а также отношением слуги, друга, матери, мужа или возлюбленного. Природу Брахмана невозможно описать. О Нем можно лишь молчать. Как выразить Бесконечность простыми словами? Как бы высоко ни парили птицы, есть области, не досягаемые для них. Познав Бога, человек преисполняется блаженства. Он погружается в безмолвие. Кто станет говорить? Кто станет что-то объяснять?»

---------------------

«В чарах Божьей майи человек забывает свою истинную природу. Он забывает, что является наследником бесконечной славы Отца своего. Эта божественная майя состоит из трех гун. Это три грабителя, которые крадут у человека все его сокровища и заставляют его позабыть свою истинную природу. Их зовут саттва, раджас и тамас. Из них троих только саттва указывает путь к Богу, но даже она не может привести человека к Нему.
Давайте я расскажу вам историю. Однажды богатый человек шел через лес и встретил трех грабителей, которые отобрали у него все, что у него было. Один из них сказал: "Зачем нам оставлять его в живых? Давайте-ка убьем его". Он уже приготовился ударить жертву мечом, когда вмешался второй грабитель и сказал: "К чему убивать его? Давайте крепко свяжем его и оставим здесь. Тогда он ничего не скажет полиции". Так они и сделали: связали несчастного веревкой и ушли. Через некоторое время третий грабитель вернулся и сказал богачу: "Мы тебя сильно избили. Давай-ка я тебя отпущу". Грабитель развязал его и вывел из леса. Когда они подошли к дороге, грабитель сказал: "Иди по этой дороге, и скоро будешь дома". "Но ты должен тоже пойти со мной, — ответил богач. — Ты столько сделал для меня! Все мои люди будут счастливы видеть тебя". "Нет, — возразил на это грабитель, — мне туда нельзя. Полиция может меня арестовать". Сказав так, он указал богачу направление и пошел своей дорогой. Так вот, первый грабитель, который предлагал убить богача, был тамас. Он уничтожает. Второй был раджас который привязывает человека к миру и вовлекает его в разные виды деятельности. Раджас заставляет его забыть о Боге. Одна лишь саттва указывает ему путь к Богу. Благодаря ей у нас есть сострадание, добродетель и преданность. Саттва похожа на последнюю ступеньку лестницы. Выше нее — только крыша. Высший Брахман есть обитель духа человеческого. Познать Брахмана невозможно, пока не пройдешь через все три гуны».

----------------------

Шри Рамакришна сидел у себя в комнате на расстеленной на полу циновке. Пандит Шашадхар и еще несколько учеников сидели с ним на той же циновке, а остальные расположились прямо на полу. Пандит хорошо знал Веды и прочие священные книги и чрезвычайно любил философские споры. Рамакришна ласково смотрел на него и, пользуясь иносказаниями, объяснял свою точку зрения.
Рамакришна (пандиту): «Есть множество священных книг, подобных Ведам. Но Бога невозможно познать без внутренней простоты и духовной дисциплины. "Нельзя найти Бога в шести системах, в Ведах или в тантрах". Искателю духовной истины нужно прочесть святые писания и в дальнейшем вести себя согласно тому, что они советуют. Как-то раз один человек потерял письмо и никак не мог вспомнить, куда он его положил. Он взял лампу и принялся за поиски. После того как ему на помощь пришли еще двое или трое, письмо наконец отыскали.
В письме говорилось: "Пожалуйста, пришли нам пять сиров сандеша и кусок материи на одежду" [Сир — мера веса, равная примерно килограмму. Сандеш — сладости или засахаренные фрукты. Под «материей на одежду» подразумевается дхоти — кусок ткани, который мужчины драпируют вокруг бедер]. Прочитав письмо, человек выбросил его вон. Оно больше не было ему нужно; теперь оставалось только пойти и купить пять сиров сандеша и ткань, которые у него просили.
Услышать — лучше, чем прочесть, а увидеть — еще лучше, чем услышать. Святое писание становится гораздо понятнее, если услышать его от гуру или другого святого человека. Тогда нет необходимости стараться выделить самое существенное и отбросить то, что не важно.
Но увидеть все же лучше, чем услышать. В этом случае не остается никаких сомнений. Конечно, в священных книгах написано много правильного, но все они останутся бесполезными без прямого постижения Бога, без преданности его лотосовым стопам, без чистоты сердца. Ежегодник предсказывает наступление сезона дождей. Но из самого ежегодника ни капли воды не выжмешь. Ни единой капли».


-----------------

Махима: Скажи, Бхагаван, какого рода трудом может быть достигнут Бог?
Рамакришна: Нет никакого различия в видах труда. Не думайте, что эта работа будет вести к Богу, а та не будет. Всё зависит от Его милости. Какой бы труд вы ни взяли на себя с целью достигнуть Бога, этот труд, если вы будете совершать его с искренностью и глубоким желанием, привлечёт к вам Его милость и поможет вам воспринять Бога. По милости Бога всякие условия могут стать совершенными для восприятия Бога. Вообще говоря, эти условия таковы: близость к святым людям, правильное различение реального от нереального и нахождение настоящего гуру или истинного духовного учителя. Если от вас зависит ваша семья, то, может быть, ваш брат возьмёт на себя ответственность. Может быть, ваша жена не будет мешать вам в вашей духовной жизни, но скорее будет помогать вам; или, может быть, вы совсем не женитесь и не будете привязаны к миру с этой стороны. Вообще, когда условия делаются совершенно благоприятными, познание Бога уже становится близким и лёгким.

-------------------------

Однажды сын одного человека лежал при смерти, и никто не мог помочь ему. Но один человек сказал: «Есть только одна надежда. Если вы можете достать яд кобры, смешанный с несколькими каплями воды от дождя, шедшего из-под созвездия Свати, и упавшими в человеческий череп, тогда жизнь вашего сына будет спасена». Отец посмотрел и нашёл, что созвездие Свати будет в зените на следующий день. И он начал молиться, говоря: «О, Господи, сделай возможными все эти условия; спаси жизнь моему сыну». С огромной уверенностью и желанием в сердце он отправился на следующий день и начал прилежно искать в уединённых местах человеческий череп. Наконец, он нашёл череп, лежащий под деревом, и, начав следить за ним, не переставал молиться. Внезапно полил дождь, и несколько капель дождя остались в перевёрнутом черепе.
Человек сказал себе: «Теперь у меня есть в черепе дождевая вода, прямо под созвездием». И он начал усердно молиться: «Господи, сделай так, чтобы пришло всё остальное». Через некоторое время он увидел недалеко от черепа жабу и продолжал молиться. Вдруг из травы выскочила кобра и хотела схватить жабу, но в этот момент жаба прыгнула через череп, и капельки яда кобры упали в воду. Охваченный чувством благодарности, любящий отец воскликнул: «Господи, по Твоей милости стало возможным всё невозможное. Теперь я знаю, что жизнь моего сына будет спасена».
Поэтому и я говорю вам, если вы будете иметь истинную веру и искреннее желание, вы получите всё по милости Господа.

---------------------

Ученик: «А после познания Бога физическое тело сохраняется?»
Рамакришна: «Физическое тело остается живым, пока не истощился запас его движущей силы; но дальнейшие рождения уже невозможны. Колесо движется, пока не иссяк импульс, который привел его в движение. Когда он иссякнет, колесо остановится. У человека, познавшего Бога, страсти, вроде гнева и похоти, выгорают дотла. Только тело остается в живых, чтобы довершить необходимое».

----------------------

Что есть самадхи? Это полное слияние " я " с Высшим Божественным Сознанием. Джнани переживает джада- самадхи [Джада-самадхи определяется как «полное слияние с
Богом, при котором человек выглядит безжизненным, словно неодушевленный предмет], при котором не остается ни следа собственного" я " . Самадхи, которое достигается посредством бхакти, называется четана-самадхи. При нем человек сохраняет осознание своего " я " , того " я " , которое вовлечено во взаимоотношения слуги и Господина; любящегои Возлюбленного; того, кто голоден, и изысканных яств. Бог есть Господин, верующий — слуга. Бог — Возлюбленный, верующий — тот, кто любит. Бог — яства, а верующий — тот, кто страдает от голода. "Я не хочу быть сахаром; я хочу есть его".
Бог сохраняет в верующем чуть-чуть " я " даже после того, как даст ему знание Брахмана. Это " я " посвященного, «я» джнани. Через него верующий наслаждается бесконечной игрой Бога.
Слиться сознанием с безраздельным Брахманом через созерцание — величайшая радость. Но и наблюдать Лилу [Лила — игра творения. Для пробужденного сознания Вселенная со всеми своими радостями и горестями, наслаждением и болью представляется божественной игрой, спортивным состязанием или спектаклем. Это игра, в которой Высшее сознание играет все роли. Памятуя об этой Лиле Божественной Матери, Рамакришна называл материальный мир «домом радости». Шри Рамакришна любил игру майи, ценность которой отрицали ортодоксальные ведантисты. В видении сама Кали велела ему не растворяться в лишенном свойств Абсолюте, а остаться в бхава-мукхе, на пороге обыденного сознания], игру относительности, без растворения себя в Абсолюте — тоже радость.
Обычный джнани довольно зануден. Он все время рассуждает, повторяя свое "не это, не то", в то время какмир прекрасен, будто мечта!» 

---------------------

Гириш: «Нарендра говорит, что Бог бесконечен; в таком случае мы не можем позволить себе утверждать, что люди и объекты, которые мы воспринимаем, суть Его проявления или части. Разве у бесконечности могут бать части?»
Рамакришна: «Как бы велик и бесконечен ни был Бог, Его природа все же проявляет себя в облике человека по Его воле. Нисхождение Бога на землю, Его человеческое воплощение невозможно описать через сравнения. Каждый должен сам почувствовать, что это такое, и познать Бога на собственном опыте. Сравнение может дать лишь легкий проблеск понимания. Дотрагиваясь до рогов, ног или хвоста коровы, мы, конечно, можем получить представление о ней, но самая суть коровы заключается в ее вымени и молоке. Так же обстоит дело и с божественной инкарнацией: Господь время от времени воплощается в человеке, чтобы напоить нас молоком божественной любви и преданности».
Гириш: «Нарендра говорит: "Разве можно знать о Боге все? Он же бесконечен"».
Рамакришна: «Кто может знать о Боге все? Человеку не дано познать все проявления Бога — от малых до великих. Но к чему пытаться знать о Боге все? Нам вполне достаточно просто видеть Его. Созерцая божественное воплощение, мы видим самого Бога. Представьте, что кто-то идет к Ганге, опускает руку в воду и говорит: "Теперь я видел Гангу и прикасался к ней". Чтобы иметь право на такое заявление, вовсе не обязательно проплыть всю реку от Харжвара до Гангасагара». Если я дотронусь до ваших ног, это будет означать, что я так или иначе дотронулся до вас самих. (Смех.) Если отправишься к океану и зачерпнешь немного воды, можешь быть совершенно уверен, что прикоснулся к самому океану. Огонь — стихия, присутствующая во всем, что есть на свете, но в дереве его больше всего».
 
-----------

Рамакришна: «Мы не можем видеть Бога из-за нашего эго. Перед дверью в Его дворец лежит бревно. Чтобы войти внутрь, придется перепрыгнуть через него. Это бревно и есть эго. Некогда был один человек, который обладал властью над призраками. Однажды он вызвал призрака, тот явился и сказал: "Говори, что мне делать. Миг, когда ты не сможешь дать мне никакой работы, станет последним в твоей жизни". У этого человека было много всяких дел, и он заставил призрака переделать их все одно за другим. Но вот дел больше не осталось, и он не мог придумать, что бы еще приказать призраку. "Теперь-то я сломаю тебе шею", — пообещал тот. "Подожди минутку, — попросил человек, — я сейчас вернусь". Он побежал к своему учителю и взмолился: "Почтенный господин, я в великой опасности. Вот что у меня случилось... — и он поведал Учителю о своем горе и спросил: — Что же мне теперь делать?" Рамакришна отвечал ему: "Сделай вот что: вели своему призраку выпрямить этот вьющийся волосок". Призрак день и ночь бился над задачей и пытался выпрямить волосок. Но у него так ничего и не получилось: он как был вьющимся, так и остался». Так и эго: кажется, что оно исчезло, но в следующий миг появляется вновь. Пока не отринешь свое " я " , не видать тебе милости Бога.
Защитник нужен только тому, кто нуждается в защите. Если малое дитя осталось без родителей, оно не может само защитить то, что ему принадлежит; потому царь берет на себя ответственность и попечение о ребенке. Господь не возьмет на себя наши долги, пока мы не отринем свое " я " .
Как-то раз Лакшми и Нараяна сидели у себя в Вайкунтхе, и вдруг Нараяна вскочил на ноги. Лакшми в это время массировала ему стопы. Она спросила: "Господин мой, куда же ты?" И Нараяна ответил: "Один из тех, кто верует в меня, сейчас в великой опасности. Я должен спасти его". С этими словами он вышел из дворца, но через мгновение вернулся. Лакшми спросила: "Господин мой, а почему ты вернулся так скоро?" Нараяна с улыбкой отвечал ей: "Тот человек шел по дороге, и сердце его пело от любви ко мне. Какие-то прачки сушили белье на траве, а он не заметил и прошел прямо по белью. Прачки поймали его и уже собирались побить палками. Вот я и помчался спасать его". "Но почему же ты вернулся?" — спросила Лакшми. "Я увидел, что он уже подобрал кирпич, чтобы кинуть в них, вот и вернулся"». (Все смеются.)

----------------------

Что в этом мире может принести наслаждение? Удовольствия мимолетны: сейчас они здесь, а в следующий миг уже исчезли. Мир похож на небо, затянутое облаками. Дождь льет и льет, лишь изредка проглядывает солнце. На земле больше страданий, чем счастья. Из-за облаков "женщины" и "золота" не видно солнца. Люди спрашивают меня: "Господин, почему же Бог сотворил такой мир? Неужели для нас нет никакого выхода?" На это я им отвечаю: "Зачем вам выход? Пусть Господь будет вашим прибежищем. Молитесь всем сердцем, чтобы Он послал вам ветер удачи, и удача придет к вам. Если будете взывать к Нему с верой и любовью, Он вас, несомненно, услышит"»

--------------------

Духовное осознание не разбудишь чтением книг. Нужно еще и молиться Богу. Кундалини начинает подниматься, если твои мысли неустанно обращаются к Богу. О каком Знании можно говорить, если ты только читаешь и слушаешь, что говорят другие? Чего можно достигнуть таким образом? Какое совершенство обрести?

---------------------

«К чему плавать на поверхности? Погрузись хотя бы немножко вглубь. Сокровища сокрыты глубоко на дне; к чему же болтать руками и ногами на самой поверхности воды? То, что действительно ценно, обладает значительным весом. Оно не плавает, а погружается на дно. Чтобы добыть настоящие сокровища, нужно погрузиться в глубину.

-----------------------

«Какая разница между милосердием и самолюбием? Милосердие - это любовь, которая распространяется на всех и которая не ограничивается собою, своей семьею, своей сектой, своей страной. Самолюбие - это привязанность к самому себе, к своей семье, к своей секте, к своей стране. Углубляйте возвышающее нас милосердие, которое приводит к Богу».

---------------------

«Горшечник сушит свои горшки на солнце. Некоторые из них уже обожжены. Другие еще нет. Стадо проходит и топчет их ногами... (Это смерть). Горшечник подбирает их. До тех пор, пока вы не обожжены, горшечник может опять положить вас на гончарный круг и не дать вам исчезнуть. Но как только сонце божье закончило обжиг, горшечник бросает обломки, ибо в плане Майи вы больше не нужны. Все же он сохраняет некоторые из тех, обжиг которых закончен, чтобы они служили образцом для человечества».

-------------------------

«Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать священное писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи... Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам. Абсолют ими не затронут. Он над ними и вне их. Его солнце одинаково сияет над Злом и над Добром... Я боюсь, что вы должны принять события, совершающиеся во вселенной, такими, как они есть. Человеку не дано познать с ясностью пути Господни, Я вижу, я постигаю, что все три - жертва, плаха и приносящий жертву - та же субстанция. О, какое видение...».

-------------------

Нарен: Хотя бы тысячи людей называли вас Богом, я этого не скажу, пока сам не буду иметь доказательства.
Рамакришна, смеясь, соглашался с ним. Он говорил ученикам: «Не принимайте ничего потому только, что я это сказал. Испытайте все сами».

------------------------

 
Рамакришна на смертном одре в окружении учеников.
Ученики сидели подле Учителя. Он почувствовал себя немного лучше и сказал, обращаясь к ним: «Это болеет тело. Так и должно быть; оно состоит из пяти элементов ».
Повернувшись к Гиришу, он добавил: «Я вижу множество форм Бога. Среди них есть и эта (имея в виду собственную форму)». Рамакришна (обращаясь к ученикам): «Знаете, что я вижу прямо сейчас? Я вижу, что сам Господь стал всем, что нас окружает. Мне кажется, что люди и прочие живые существа сделаны из кожи, наподобие коробочек, в которых находится Бог; Он-то и двигает руками и ногами. Однажды у меня уже было похожее видение; тогда я увидел, что дома, сады, дороги, люди, коровы — все сделано из одного и того же вещества; как будто бы они все были слеплены из воска. Я вижу, что сам Господь стал плахой, палачом и жертвой для заклания».
По мере того как Шри Рамакришна описывал это потрясающее видение тождественности всего с Единым Сущим, эмоции переполнили его, и он воскликнул: «О что за видение!»
Сразу после этого он вошел в самадхи и потерял всякое представление о своем теле и окружающем мире. Ученики были совершенно сбиты с толку. Не зная, что делать, они продолжали сидеть неподвижно.
Затем сознание частично вернулось к Учителю, и он сказал: «Мне больше совсем не больно. Я снова стал самим собой».
Ученики в изумлении взирали на своего Учителя, покинувшего пределы наслаждения и боли, счастья и горя... Шри Рамакришна смотрел на них, и его любовь к ним била тысячей родников.