четверг, 26 июня 2014 г.

Сон Читра сакхи

Радха Баба
Взято отсюда:   http://jagadanandadas.blogspot.com/2011/07/chitra-sakhis-dream.html

Радха Баба (1913-1992) был преданным Махапрабху и Радха-Кришны, и жил в Горакхпуре. Хоть он открыто и не проповедовал, он написал несколько книг о бхакти. Лила, которая будет описана ниже, взята из его книги, "Кели-Кунджа", которая была написана между 1942-43 годами, и в которой он описывает то, что он видел во время медитации на Радха-Кришна лилу. 


Радха принимает омовение с утра. Все сакхи и манджари вокруг Нее: совершают различную севу. Некоторые наносят масло на ее волосы. Другие втирают различные крема в Ее кожу. Кто-то с духами, кто-то – готовит одежды и украшения для того, чтобы Она надела их впоследствии.
Радха принимает омовение, Кришна подсматривает
Лалита подходит к тому месту, где Радха сидит на покрытой бархатом скамье и говорит Ей, что Читре приснился очень странный сон. «Подожди, пока я тебе не расскажу его, он заставит тебя смеяться!» И она излагать его Радхе
Во сне Читра неожиданно обнаружила, что она находится в прекрасном саду где-то у Ямуны, но она не знает, где и как она туда попала. Она совершенно одинока и ищет Шьямасундара. Но кого она может спросить? Там никого нет.
Она начинает вести себя несколько безумно, и начинает спрашивать различные стихии, чтоб они помогли ей. Одного за другим, она просит воздух, эфир, воду, землю и огонь о помощи, поскольку они являются всепроникающими и могут знать, где находится Кришна. Она спрашивает у воздуха, но ответа нет. Никто ей не отвечает.
Расспросив все стихии, она начинает чувствовать безнадежность и отчаяние, поскольку она до сих пор еще не видела своего Шьямасундара. Но вдруг она видит, что пять лучезарных деватов находятся на гхате.
Она спрашивает у них, кто они такие, и деваты отвечают, что они являются соответственными повелителями стихий. Они сказали, что они услышали её зов и пришли для того, чтобы получить ее даршан. 
Читра сахки
Читра говорит: «Не берите все это в голову, просто скажите, где находится Шьямасундара?!» Деваты отвечают: «Мы не знаем. У нас нет могущества увидеть Его». Читра (язвительно) : «Это замечательная помощь!» «Обычно, мы не способны видеть даже вас – гопи, но поскольку ты воззвала к нам, мы находимся тут. Если ты дашь нам пыль со своих стоп, тогда мы сможем умастить ею наши глаза,  и тогда, быть может, мы сможем найти Его для тебя». «Как так? Я не могу помочь сама себе, а моя пыль сможет помочь вам найти Его? Это не имеет никакого смысла!»
Читра чувствует смущение и пятится назад, поэтому деваты подходят и все равно берут пыль и покрывают ею свои глаза. После этого они начинают кататься в пыли, и Читра начинает думать, что они полностью сошли с ума. Несколько минут спустя они подходят к Читре и говорят: «Он подходит прямо сейчас». Тогда они исчезают.
Внезапно Шьямасундар появляется с большой улыбкой на лице. Читра спрашивает: «Где ты был? В чем же дело, почему ты оставил меня здесь в полном одиночестве?» Кришна отвечает: «Я был в храме Трипурасундари, совершал Ей пуджу».
Трипурасундари
«Зачем ты туда пошел?» После уговоров Читры,  Кришна начал ей рассказывать: «Вчера я наблюдал за тем, как вы все одевали Радху и начал размышлять. Тело Радхи настолько мягкое и изящное, что даже вес цветка способен повредить его. Острые уголки Ее сари, должно быть, царапают ее и досаждают Ей, там, где Она настолько нежна. Украшения также являются тяжелыми и неприятными – что уж тут и говорить о мазях и красках, которые, наверняка, приносят Ей беспокойства. Одна за другой, все эти проблемы начали беспокоить меня. Я начал думать: «Я знаю, что Она все это делает ради меня, просто для того, чтобы принести мне наслаждение, но это в действительности не является необходимым. В действительности, все эти одежды и украшения достигают успеха в своем существовании, когда их помещают на Ее тело. Она на самом деле не нуждается в них для того, чтобы сделать себя еще более прекрасной для меня».
«Если я попрошу Ее прекратить одевать все эти вещи, она сделает это просто из-за того, что я ее это прошу. Однако, если Она начнет ходить обнаженной,  люди начнут думать, что Она совершенно сошла с ума! Они закроют ее внутри дома, и тогда она действительно будет в беде. Она заболеет из-за разлуки и очень скоро умрет».
Я попал в затруднительное положение, задаваясь вопросом, а что же я смогу сделать?  Я не мог спать всю ночь, поэтому этим утром я отправился в храм Деви и начал молиться.
Трипурасундари милостиво явилась передо мной и спросила: «Шьям, в чем дело?» Тогда я спросил Ее: «Бхагавати, что в этом мире является самым мягким?»  Бхагавати ответила мне, улыбаясь: «Шьям, во всей вселенной не существует ничего более мягкого или утонченного чем ты и Радха!»
Тогда Кришна начал думать: «Ага, если я просто войду во все те вещи, которые надевает Радха, если я стану Ее тушью, если я стану Ее блузой, сари – тогда все эти вещи станут мягкими и более терпимыми для Нее, и они перестанут причинять Ей какие-либо страдания».
Итак, Кришна обратился к Трипурасундари: «Ты сказала мне, что я – это самая мягкая вещь, поэтому сейчас ты должна дать мне силу войти во все твердые вещи, чтобы не было никаких беспокойств для Радхи».
Читру прервал приход Лалиты (я не упоминал того, что Лалита ушла по некоему поручению и сказала Читре самой закончить историю),  поэтому на мгновение воцарилось молчание. Радхе интересно узнать окончание истории и она требует: «Что, что случилось потом?»
Во сне, Читра также говорит: «Хорошо, и что Деви ответила на это?»
Кришна говорит Читре: «Она сказала: ‘Да будет так!’»
Читра: «Она в действительности так сказала? Ты не шутишь?!»
Кришна: «Нет, я говорю серьезно. Она дала мне эту силу».
Тогда Читра говорит: «Шьям, дорогой! Я знаю, что ты любишь всех сакхи вместе с Радхой. Поэтому не мог бы ты также время от времени становиться нашими украшениями и одеждой также? Мы знаем, что твое сердце очень мягкое, и что ты смог бы это сделать для нас. Но, что еще более важно, когда ты сделаешь так, не мог бы ты дать какой-то знак, в особенности тогда, когда мы одеваем Радху, чтоб мы обходились с этими украшениями и т.д. с особой заботой, чтобы это не причинило Тебе боль? Мы всегда разбрасываем эти вещи кругом и роняем их. Если Ты будешь присутствовать там, тогда, несомненно, Ты будешь страдать. И разумеется, если мы принесем Тебе боль каким-либо образом, это будет настоящим бедствием для нас».
В ответ на это, Кришна просто смотрит на Читру, что заставляет ее нервно смеяться: «На что ты смотришь? Послушай, Я была не в себе минуту назад, поскольку я не видела тебя. И сейчас ты смотришь на меня таким вот образом?»
Читра рассказывает Шьяме историю о пятерых деватов и завершает ее, спрашивая Кришну: «В конце концов, где мы сейчас находимся? Что это за место? Где Радха? И как ты узнал, что я нахожусь здесь?»
Кришна ничего не отвечает. Он просто крепко обнимает Читру, и в это самое мгновение Читра в изумлении просыпается.
Сейчас Радха реагирует на рассказ Читры. Она начинает смотреть по разным сторонам. Она забывает о том, что Читра рассказывала про сон, и начинает думать, что это – реальность. Она думает: «Шьяма настолько сильно меня любит, что Он хочет быть украшениями на моем теле!» Тотчас же она начинает считать, что Кришна находится в ее вещах. Она начинает видеть Кришну всюду, в каждом атоме.
В этот момент, приготовления к омовению завершены и сейчас они собираются купать Радху. Но Радха полностью находится в трансе и не двигается. Наконец, Лалита выводит Ее из этого состояния, сказав ей, что пришла Дхаништха, и ей нужно идти готовить  в дом Яшоды.

Все это время, Кришна шпионил за Радхой...

--------




суббота, 14 июня 2014 г.

170-летний Садху - Хануман дас Баба


Хануман даса Баба живет во Вриндаване вот уже больше 170 лет. Он родился в Джханси около 1850-ого года. Оставил свой дом, и отправился жить во Вриндаван, став преданным. Он основал гошалу, где служат около 1000 коровам.
Когда его спросили о возрасте, он сказал, что ему было 12 лет, когда Джанси Рани боролась с британцами [1858 год].


пятница, 13 июня 2014 г.

Желание получить Сакшат Даршанам

 
Тинкади Баба получает Сакшат-даршан Свамини на берегу Прем Саровара

damodardas: мотивация получить сакшат-даршанам Свамини при повторении мантры -  не есть плохо.

Бхакта: это не бхакти, а кама. Это не рага-бхакти: мы хотим даршана не ради удовольствия Кришны, а для своего -  это очень существенный аспект.

damodardas если преданный получает Сакшат Даршанам, это, несомненно, очистит его от всех малейших анартх, которые у него существовали до момента такого Даршана. О какой на 100 % чистой мотивации может идти речь на уровне до бхава бхакти? Точно также можно сказать, что желание достичь освобождения - это есть кама: ведь мы хотим освобождения ради своего удовольствия. Но, как объясняет Джива Госвамипад в тике к БРС 1.1.42: tena sādhana-rūpāyā dvau guṇau | bhāva-rūpāyāś catvāro guṇāḥ    "Первые два качества [уттама бхакти] относятся к садхана бхакти [клешагни и шубхада], первые четыре качества [+ мокша-лагхутакрит и судурлабхах] - относятся к бхава бхакти". То есть существует пропасть между бравадой заявлений "я не желаю освобождения" и действительно не иметь в сердце ни малейшего желания оного. По-настоящему не желают никакого освобождения только бхавика бхакты.  
Мне кажется, что это не очень правильно - находясь на уровне, очевидно, что ниже бхава бхакти, рассуждать о том, что мотивация садхаков получить Сакшат Даршанам Свамини, желание обрести мокшу и тд тп - это кама, а не бхакти. Множество-множество сиддх Вриндавана погружались в непрерывный бхаджан, имея именно это жгучее желание получить даршан Радхи! Они не занимались бхакти?! 
Как описывается в Уджвала Ниламани 14.52: 

atha samarthā—

kaṁcid viśeṣam āyantyā sambhogecchā yayābhitaḥ | 
ratyā tādātmyam āpannā sā samartheti bhaṇyate

"Такая рати, которая имеет особое качество, в котором желание [личного] наслаждения становится единым с ней, называется самартха-рати". 

Тика Дживы Госвами:  "Такая рати, в которой наслаждение достигает c ней, называется самартха рати. Смысл этого заключается в том, что существует два вида наслаждения: достижение чувственного счастья через возлюбленного и когда ты даруешь счастье чувствам возлюбленного. Первый тип - это кама: когда присутствует  желание собственного наслаждения. Второй тип - это рати: когда есть желание даровать благо возлюбленному. Во втором типе наслаждения, рати, существует счастье благодаря касания к возлюбленному. Хоть такое желание трудно преодолеть, из-за его силы, соединяясь  с рати, которая достигла особого статуса, оно становится единым с ней. Такая рати называется самартха рати, поскольку она превосходит все остальное". 

Человек может иметь какие-то желания личного наслаждения на начальных ступенях, но, соединяясь с чистой мотивацией, они преображаются и становятся нирмала, чистейшими...

вторник, 10 июня 2014 г.

Жизнь скоротечна

Эта жизнь - как вспышка. Она пролетает настолько быстро. Мы никогда не знаем, каким образом повернется к нам Судьба в следующее мгновение -  например один мужчина рассказывает: "У меня было три радости в жизни: моя работа, моя женщина и мой друг. Сегодня меня уволили, я пришел домой пораньше и застал свою женщину с другом в нашей постели. Пристрелите меня".
Да и вообще, как  мы можем быть уверенными в том, что мы будем жить завтра? Как-то раз Ямараджа (Бог смерти) спросил царя Юдхиштхиру:  «Что в этом мире самое удивительное?»  Махараджа Юдхиштхира ответил ему так: "Ежесекундно умирают сотни, тысячи живых существ, и тем не менее, каждый по глупости своей думает, что он будет жить вечно, и не готовится к смерти. Ничего более удивительного в мире нет".
Сегодня - мы находимся на гребне жизни, "взяв быка за рога", а завтра - подобно этому ковбою, пракрити одним легким движением сбрасывает нас, и мы попадаем прямо на суд к Ямараджу - и то, ради чего мы жили всю жизнь, становится абсолютно бесполезным и бессмысленным. Единственное богатство, которое мы сможем забрать с собой после того, как оставим это тело - это подлинный духовный опыт, все остальное - канет в Лету. Не следует думать, что какая-то показная религиозность, которую мы совершали на протяжении жизни, сможет нам  каким-то образом помочь после смерти. Как в анекдоте:

Новый русский  построил церковь, много жертвовал, и вот попадает на тот свет. Ему говорят:
- Вам в ад!
Он давай кричать:
- Как же так? Я жертвовал, церковь строил, деньги тратил!..
Ему говорят:
- Подождите, мы должны выяснить...
Через час возвращаются и говорят:
- Решение принято: идете в ад, но деньги вам вернут


Каждый Божий день - это как маленькая жизнь, и сон - это как маленькая смерть. Если за прожитые сутки человек не стал ближе к Богу - значит это время было "слито в унитаз" и приблизило на шажок к бесславной кончине.
Как описывается в Шримад Бхагаватам (11.9.29):
  
labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte
mānuṣyam artha-dam anityam apīha dhīraḥ
tūrṇaṁ yateta na pated anu-mṛtyu yāvan

niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt

"После многих и многих рождений и смертей душа обретает редкую человеческую форму жизни, которая, хотя и временна, предоставляет возможность достичь высшего совершенства. Поэтому мудрый человек должен немедля приложить все усилия ради высшего совершенства, не дожидаясь пока его тело умрет. Чувственное наслаждение доступно всегда, но только в человеческой форме можно достигнуть освобождения".

О разнообразии духовных Путей, о Традиции


Ачьюта-прия дас

Ачьюта-прия дас, лидер украинского ИСККОНа:
"Все религиозные люди заняты определенной хорошей деятельностью, и эта деятельность не мешает одна другой. Самое главное -  чтобы мы научились уважать, несмотря на такое разнообразие [Путей] , чтобы мы понимали, что мы часть целого. Так же как цветы в букете: каждый цветок имеет свой цвет и форму. Но тем не менее , все эти цветы - большие и малые , яркие и скромные составляют прекрасный букет и взаимообогащают друг друга. Так же и мы должны понимать, что в этом мире есть место многообразию: мы все разные и будем разными, но вместе с тем, существует то , что объединяет всех нас и нет причин для вражды, для ревности в отношении друг к другу. И это - самое главное сотрудничество. Я бы сказал - попытаться понять других".[1]


-----------

Согласно одному суфийскому трактату, "Накшбанди", существует только один Путь. Он называет этот Путь "хваджаган" - т.е., просто "Учителя": любые школы, направления, сампрадаи и т.п. - это её локальные формы, призванные решать локальные задачи. Каждому паззлу - своё место. А Узор, букет - он один.
Но что следует отметить: для того чтобы пройти этот путь, должна существовать определенная Традиция.  Рассмотрим это на примере Гаудия Вайшнавизма.

Традиция подразумевает наличие определенного идеала, или "высшей цели" ("парамартха") и метода его достижения ("упайя"), таким образом, образуя неразделимое единство "средства и цели" ("упайопея"). Она подразумевает существования 2 состояний "до" и "после", которые кардинально отличаются друг от друга - должна быть трансформация, преображение - из гусеницы в бабочку. Если этого не происходит, если с  человеком за десятки лет духовной практики не произошло настоящих духовных изменений, то значит что он не соприкоснулся с Традицией: он просто впустую потратил время, занимаясь ерундой.
Для Гаудиев парамартха -  это бхава-бхакти. Метод - рагануга-садхана бхакти. Следовательно, если человек в этой жизни не достиг бхава-бхакти, значит он просто валял дурака. :-) Средство также является и целью - поклоняясь Кришне здесь, мы еще больше будем поклоняться Ему когда достигнем совершенства. 
Традиция не монумент сама себе, а живой поток - поток знания, передающегося по парампаре, и постоянно обновляющегося откровения. Есть чистая горная река, а есть канава. Традиция подразумевает то, что есть люди, которые действительно, а не на словах прогрессируют, чья духовная жизнь по настоящему  бьет ключом - не то, что люди переоделись в одежды религиозных людей, и десятилетиями устраивают спектакль из духовной жизни, находясь при этом в болоте своих гнилых устремлений и ничтожных желаний.
Традиция должна опираться на опоры: садху, Гуру, шастры, а также дикша-парампара. В традиции должны быть живые садху - адепты, которые достигли определенных высоких реализаций, и чье общение можно получить. В Гаудия Вайшнавизме, безусловно, есть такие личности, такие как Бинод Баба, Пран Кришна Баба и тд. Гуру - должны существовать Учителя, которые соответствуют всем критериям, которые описаны в шастре, и способны привести своих учеников к парамартхе. Шастры - традиция должна опираться на Священные Писания. Об этом я уже много-много писал. Гаудии-рупануги опираются на Писания, написанные Шад Госвами. Дикша-парампара - парампара означает "один за другим" - должна быть цепь учителей, которые передавали духовное знание в неизменном виде из уст в уста. При всем уважении, идея "шикша парампары" - новодел, который не имеет ничего общего с Традицией.
Оптимальный режим - наличие всех четырех опор, отсутствие любой из них - "хромота" на одну ногу, как минимум.
В Традиции главное - это результат, преображение. Сама внешняя методология и практика -  имеет вторичное значение. То есть не очень очень важно, как человек смог достичь Совершенства, главное сам факт - что человек стал сиддхой, махатмой, дживан-муктой.  Определение садханы у Гаудиев дает Рупа Госвами в БРС 1.2.2: kṛti-sādhya bhavet sādhya bhāvā sā sādhanābdhidhā  "Цель, бхава бхакти, достигается практикой, благодаря задействованию чувств (kṛti). Это называется садхана.
То есть садхана – это духовная практика, которая задействует чувства (познающие и действующие, а также ум),  у которой есть определенная цель, и которая способна к этой цели привести . Просто повторяющиеся механические действия (какими бы хорошими или плохими они ни были) садханой никак назвать нельзя. Человек, который не ставит перед собой цели обретения бхава бхакти, не совершает никакой садханы.
У Традиции должно быть 2 крыла: Знание и Мистический опыт духовных реализаций. С одной стороны, если опираться исключительно на некий внутренний мистический опыт, то практика может очень легко превратиться в некий сентиментализм. С другой стороны, если человек становится книжным червем, и пытается опираться исключительно на теоретическую шушка-джняну, он также ничего не сможет достичь. Мое глубокое убеждение состоит в том, что только симбиоз Знания и Глубокого мистического опыта способен привести к парамартхе: т.е. получение знаний, и реализация их на практике.

Подводя итоги, Традиция - это некий инициатический [т.е, подразумевает наличие "посвящения" и "посвященных"] путь к Истине, результатом которого являются духовное преображение, трансформация, и который опирается на 4 опоры: Садху, Гуру, Шастра и непрерывная парампара Учителей. Следует отметить, что формальная принадлежность к Традиции, или некий "уровень" в её "иерархии" не являются залогом самой трансформации. Трансформация есть результат прохождения Пути, а не "присвоенного звания". К сожалению, в наше время чаще всего происходит именно так, что люди, которые держатся где-то вдалеке, на задворках, на которых никто не обращает внимания - и обладают наибольшим духовным уровнем.
Только ежедневная, ежечасная, ежеминутная работа над собой и постоянная устремленность  могут привести к парамартхе. Цель должна всегда быть перед глазами, и мы должны идти по направлению к ней. Если цель поставлена правильно, и усилия, которые мы совершаем, приводят нас ближе к этой Цели, это значит - что мы сможем рано или поздно ее достичь. Из Нити Шастры:

gacchan pipīlako yāti yojanānāṁ śatānyapi |
agacchan vainateyo 'pi padam ekaṁ na gacchati ||


"Идущий муравей проходит даже тысячи километров, а (кто) не идущий, (будь он) даже (царь птиц) Гаруда, (и) одного шага не проходит".



-------------------
Какие есть Традиции в наше время, которые соответствуют тем критериям, которые я описал? По правде говоря, их совсем немного:
 
1) шаманизм (сибирский и индейский, японское Синто)
2) афро-американские традиции - Йоруба, Водун и тд

3) раличные индийские школы - от Адвайта Веданты до таттвавады
4) буддийские направления - от Тхеравады до Дзогчен и Дзен
5) Каббала 

6) Суфизм
7) ? :-)

----------------
[1]  http://gurt.org.ua/interviews/20074/bull/

3 категории людей

Есть 3 категории людей: первые учатся на чужих ошибках; вторые - на своих...ну а третьи - третьи не учатся даже на своих :-)

понедельник, 9 июня 2014 г.

Всё против нас...

Подумалось о том, что по сути шансов достичь духовной реализации у нас приблизительно столько же, сколько у этого деревца вырасти на этой скале. Всё против нас: ужасающие воды материального мира окружают нас со всех сторон. И ни о какой плодородной почве благих качеств смирения, терпения и тд, из которой может вырасти это дерево бхакти у нас, продуктов Кали-юги, также речь не идет. Но как смогло вырасти это дерево на фото, таким же образом, вопреки всему - вопреки всем вероятностям и обстоятельствам, несомненно, это возможно, благодаря непостижимой милости Господа - достижение высшего духовного совершенства: что семя бхакти, посаженное в каменистой почве нашего сердца сможет вырасти в величественное дерево, плодоносящее плодами премы,
чистой любви к Богу...


mūkaṁ karoti vācālaṁ
paṅguṁ laṅghayate girim
yat-kṛpā tam ahaṁ vande
paramānanda-mādhavam


"Я приношу свои поклоны преисполненному высшего блаженства Господу Мадхаве, милость которого способна превратить немого в великого оратора, и позволяет хромому пересечь горы". [из комментария Шридхары Свами к ШБ 1.1.1]

пятница, 6 июня 2014 г.

Пран Кришна даса Бабаджи





Даешь ему N рупий - завтра в его храме готов великолепный прасад на 10 человек. Даешь ему в два раза больше -  завтра прасад на 20 человек. Даешь ему что-нибудь из одежды - завтра эту вещь можно увидеть надетой на одном из его учеников..." Он ничего не оставляет себе, да, по большому счету, ни в чем земном и не нуждается.
Баба очень милостив. Он всех встречает с отеческой любовью, и готов служить всем бхактам Кришны. Во Врадже его все любят. Даже у враджаваси он пользуется особой любовью и почтением. Когда баба ходит за мадхукари, враджаваси наперебой предлагают ее ему, считая для себя это большой удачей. А он тут же все раздает своим ученикам, и другим спутникам, сопровождающим его.

---------
Насчет бхаджанов, которые на видео поет Бхагаван Баба - это 2 бхаджана из Прартханы Нароттама:

(57):
О, мой герой! О, Господь-флейтист! Послушай, я хочу сказать Тебе кое что. Когда Ты со Шридамой и Судамой идешь по лесу, драгоценные ногти на твоих ногах затмевают лунный свет.
В это время я стою на пороге, мечтая о том, чтобы пойти с Тобой. Но что скажут старшие и уважаемые люди? Поэтому я просто смотрю на Тебя во все глаза.

Друг мой, стоит мне увидеть свежее облако, как я тут же вспоминаю Тебя и волосы мои приходят в беспорядок. Когда я готовлю на кухне, я просто пою Тебе славу и плачу, делая вид, что это от дыма.
Ты – не драгоценный камень и не брильянт, чтобы я могла завязать Тебя в краешек своего сари. Ты не цветок, чтобы я могла украсить Тобой свои волосы. Не будь я
женщиной, я могла бы путешествовать с Тобой, о, океан ожественных качеств, куда угодно. Будь я агуру или порошком сандала я пребывала бы на Твоем теле и вместе с испариной падала бы на красноватые лотосы Твоих стоп. Что за желание! Я – карлик, хочу достать луну. Исполнит ли Творец мое желание?
Нароттама Даса говорит: «О, Всемилостивейший Господь, послушай! Пожалуйста, не отвергай меня. Когда я оставлю тело, будучи полностью сосредоточен на Тебе, в тот день, прошу Тебя, прими меня под сень лотосов Твоих
стоп».



34: 
Ветви дерева кадамба клонятся к земле под тяжестью распустившихся соцветий. Вся Вриндавана напоена сладким ароматом, сводящим с ума пчел и шмелей.
Кришна, ликуя, наслаждается вместе с Радхой своими несравненными играми . Оба Они прекрасны . Драгоценные украшения увеличивают Их красоту.
Справа от Радхи – Шри Кришна, Поднявший Холм Говардхана, Шри Кришна, чья поступь горделива. Сакхи со всех сторон сыплют на Них цветы. Некоторые сакхи

держат в руках чамары.
На площадке из драгоценных камней, украшенной свежими цветами и освещенной прохладным лунным светом, Радха и Кришна кружатся в танце, держась за руки. Прикосновения друг к другу наполняют Их тела восторгом.

Смешав сандаловую пасту с мускусом, сакхи проливают на Радху и Кришну дождь гандха-раджи, цветов гардении. Капельки пота усиливают красоту луноподобного лица Кришны. В этот момент Он не играет на своей флейте.
Прелестные улыбки Радхи и Кришны и Их простые нежные беседы переполняют сердце Нароттама Дасы. Их чудесные одежды, Их волосы украшены цветами кусума, а Их игры – очарование и наслаждение для глаз.




Чрезмерный аскетизм; критическая важность поддержания здоровья


 
Куладананда Брахмачари

Куладананда Брахмачари: Я услышал, что все обстоятельства - благоприятные или неблагоприятные, наслаждение или боль – всегда меняются. Я не знаю, как долго это редкое состояние понимания милости Тхакура будет продолжаться в моей судьбе. Нет какой-то уверенности, к какому дню или времени, или на каком основании оно уйдет. Поэтому пусть же я займу свое сердце и душу в поклонении до тех пор пока Тхакур [Биджой Кришна Госвами] милостиво поддерживает меня в этом состоянии.  Движимый тревогой, дабы благоприятный момент не прошел мимо, я продолжал занимать всем сердцем себя  пылкой/серьезной духовной практикой днем и ночью. Благодаря необычайному влиянию земли йогов, мое желание интенсивной духовной практики увеличивалось день ото дня. Я нашел прибежище в суровых аскезах. Я начал есть только один раз в сутки, не принимая даже пригоршни воды в промежуток от рассвета до заката. Я до сих пор принимал вареные бобовые вместе с шелухой, а в некоторые другие времена – я ел свежие сочные концы известных и неизвестных лиан вместе с 50-тью граммами атты [муки] и соли. Это давало хорошую силу и свежесть моему телу. Я испытывал энтузиазм, рвение, силу и энергичность все время благодаря этому. Замешивая меньше 50 грамм атты в моих руках и зажимая их между моими ладонями, я ронял их в дхуни, прессовал их и покрывал горячим древесным углем. В конце концов, эта мука превращалась в прекрасные качори, когда я подбирал ее через пол часа. Я принимал прасад после предложения его Тхакуру вместе с солью и чили. Из-за сильного голода ли, или по милости Тхакура, я ел с великой радостью. Но все же я не удовлетворен такой аскезой. 
Я стал очень слаб после какого-то времени. Я не способен подняться со своей асаны вовремя и совершить омовение и другие ритуалы. Я начинаю задыхаться после того, как схожу на Гангу набрать кувшин воды, хоть это занимает одну минуту. Я должен отдыхать дважды или трижды в сутки и я не могу сидеть на асане в течении долгого времени. Иногда, я провожу время лежа, и мой желудок горит от голода. С другой стороны, мне трудно даже просто пошевелить конечностями из-за усталости. Мне хочется громко плакать. Моя склонность к тапасье, желание аскетизма, не способствует духовной практике даже в таком состоянии. Тхакур сказал: «Прежде всего, перед любой религиозной деятельностью, следует защитить свое здоровье». Иначе, если здоровье плохое, дни и ночи будут проходить,  просто оплакивая это состояние. Я нахожу, что я совершенно не способен игнорировать физическую боль. Как я могу быть занятым духовной практикой? Я подумал, что смогу избавиться от болезненного состояния, перестав принимать различные сочные продукты. Но сейчас я обнаружил, что нахожусь в опасности из-за чрезмерной смелости. Видя мое жалкое состояние, садху говорят мне: «Очень хорошо зная, какие вещи разрушают твое здоровье, ты совершаешь именно это. Это равносильно совершению самоубийства». Сейчас я горестно стенаю тому факту, что если бы я был погружен именем Тхакура день и ночь, не было бы физических страданий. Погрузившись в этот кризис, я ясно осознал, что для того, чтобы достичь Дхармы, я пришел в то состояние которое те, кто получили прибежище у Гуру, достигают тогда, когда они путешествуют в определенном направлении их собственного желания. Тхакур! Пролейте милость на меня! Даже совершение высшей Дхармы – это Адхарма, если совершается без Вашего приказания или без понимания Вашего желания. Я буду есть дал, овощи и утолю свой голод. Я получу также молока от Атмананды. Моя истинная Дхарма в данный момент, кажется, состоит в том, чтобы держать мое тело в хорошем здоровом состоянии. Я решил оставить этот чрезмерный аскетизм и со следующего дня следовать наставлениям Тхакура.

----------------------------

Адвайта дас:  Мое здоровье очень слабое, но Баба отрицает, что здоровье не является важным для садхака, цитируя śarīram ādyaṁ khalu dharma sādhanaṁ - "Тело, очевидно, является приоритетом, когда дело касается религиозной практики". [Кумара Самбхава, 5.33]
Некоторые из моих друзей постятся на Нирджала Экадаши полностью в соответствии с шастрой - без зерновой пищи в предшествующий день, без еды и питья в день экадаши, без сна ночью в экадаши, и снова без зерновых на следующий день. Я спрашиваю Бабу, почему мы не делаем таким же образом. Баба: "Видишь ли, твои братья и сестры никогда не будут способны совершать все это служение в Ашраме, если они будут следовать таким суровым обетам". В "Санкшипта Нитья Карма Паддхати" Баба учил: "Для нишкинчана парамахамс (лебедеподобных святых, у которых ничего нет в этом мире) нирамбу [поститься на пищу и воду] - лучше всего; но те, кто неспособен совершать этого, могут есть такие заменители как картошка, фрукты и молочные продукты".
... Садху Баба не одобрял суровые аскезы или сухое отречение. Он срифмовал: tabō - khā, para, bhēna kara - "Мой ребенок, ешь, одевайся и делай бхаджан". Однако, для брахмачари, живущих во Врадже, Баба давал строгие указания: "Если садху подгоняют вас, говоря "Идем, идем, там устраивается пир!", тогда вы должны сказать со сложенными руками: "Мой Гурудева запретил мне ходить на пиры".

Ситарамдас Омкарнатх


Ситарамдас Омкарнатх
Жизнь этой великой махатмы является удивительной и полной сверхъестественных случаев. Множеству людей он был известен как «Нама Аватара», поскольку обладал могуществом в распространении практики киртана и Нама-джапы. Наступил даже момент, когда люди хотели объявить его божественной аватарой, но он не допустил этого. Он пришел для того, чтобы распространять славу Шри Нама как лучшей духовной садханы, и делал это таким образом, что к этому могли присоединиться люди, которые следовали различным духовным путям и традициям. Чтобы содействовать проповеди, он даже начал свою собственную секту, известную как Акхил Бхарат Джайгуру Сампрадая, которая активно действует до сих пор .
Он родился на берегу Ганги в деревне под названием Кеота в районе Хугли 17 февраля 1892 года, и его назвали Прабодх Чандра. Его прадедушка был астрологом, и, когда он увидел его гороскоп, он воскликнул: «Посмотрите! Пришла маха-пуруша! Дуйте в раковины! Куда бы не пошел этот ребенок, всюду аннадана (раздача прасада) будет сопровождать его». Он родился в ортодоксальной брахманской семье. Его отца звали Пранхари Чаттопадхьяя, а Мать – Мальявати Деви. В 1897 году, когда ребенку было шесть лет и он лежал на кровати, он указал своему отцу на большое окно и сказал: «Отец, посмотри! Там стоит Господь ШиваИзумленный отец спросил: «Где Шива? Где Он, мой дорогой сын?». Прабодх ответил: «Он вот здесь, стоит прямо передо мной!» Отец тогда сказал: «Как Он выглядит?» Ребенок ответил: «У него светлый цвет тела, Он носил шкуру тигра, спутанные волосы на голове, у Него три глаза, в левой руке он держит трезубец, а в правой руке у Него дамару». Его отец ничего на это не ответил, а Шива исчез. Маленький мальчик Прабодх Чаттопадхьяя стал Ситарамдасом позже в своей жизни. Миссией его жизни, начиная с шестилетнего возраста, было пробуждение спящих людей и указывания им: «Посмотрите, там Шива!»

В апреле 1943 года, в Джаганнатха Пури, садху ходил вокруг Джаганнатх Мандира, совершая Нама Санкиртан. Он был тощим, у него были спутанные локоны (джаты), которые украшали его голову, борода и божественный внешний облик. На груди он носил деревянные сандалии (падуки) своего Гурудева. Некоторые местные люди присоединились к его группе и распространяли некоторые брошюры. Этот садху не знал, о чем там было написано, также как ему было ничего не известно о местных людях. Спросив, он узнал то, что анонсировалось в этих листовках: его собственное присутствие в Анкара Матхе Куттака и акханда Нама Киртан! Он был очень удивлен, и начал расспрашивать о том, как они узнали о его прибытии – оказалось, что они узнали точное время благодаря 400-летней книге, которая хранилась в ашраме. Один из Панча-Сакхов Махапрабху, Ачьютананда, предсказал, что проповедник Махамантры, который носит сандалии Гурудева на своей груди, придет в Джаганнатха Пури в это предсказанное время для того, чтобы проповедовать и распространять Шри Нам. Как только он это услышал, этот садху вошел в состояние самадхи. Детальное описание его семейного имени, история его жизни, также как и название его секты – все это было записано в этой книге. Не только касательно него, там также приводились описания других великих святых – предшественников и современников – было описано в этой книге. Касательно него, в этой книге было сказано: «Сам Господь примет тело человека и будет проявляться как инкарнация через него. Вы должны подождать его прибытия».
Садху, который проявился в медитации перед глазами всеведущего святого, Ачьютананды, 400 лет назад, был любящим Гуру тысяч преданных, Шри Ситарамдас Омкарнатхом.



-------------

Вопрос: Можно увидеть, что множество порочных, злых людей повторяют Шри Нам, что случится с ними? 

Ситарамдас Омкарнатх: В ответ на это, шастра говорит: «Если Нама попадает на негодяя, который поклоняется своему собственному телу, поглощен сексом и любит богатство, тогда Она не дарует рано свой плод. Плод несомненно созреет но будет задержка. Когда семя посажено, растение обязано вырасти.

Вопрос: А  если семя Намы попадает на скалу – что тогда случится? 

Ситарамдас Омкарнатх: Могущественное семя Намы разобьет скалу в пыль и превратит ее в хорошую почву.

Вопрос: А если в огонь? 

Ситарамдас Омкарнатх: Огонь будет погашен и превращен во влажную почву.
  
Вопрос: А если оно попадет в пустыню – сможет ли оно тогда прорасти? 

Ситарамдас Омкарнатх: Даже в пустыне будет создана влажная почва, силой неизменного, неразрушимого, бессмертного и бесстрашного семени Святого Имени. Оно никогда не может быть уничтоженным. Оно будет сопровождать дживу из жизни в жизнь, и, в конце концов очистит ее, и заберет в Высшую Обитель – Парама Дхаму. В этом не должно быть каких-либо сомнений.

Борьба садхаки



 
Куладананда брахмачари

 (из наставлений Биджоя Кришны Госвами своему ученику, Куладанаде Брахмачари) 
 
Положение практически всех тех, кто получил эту садхану, в большей или меньшей степени является именно таким. Из-за своего эго человек не способен сосредоточиться на Господе до тех пор, пока он думает: «Я деятель. Я способен сам прогрессировать». Необходимо развить такое состояние ума для того, чтобы уничтожить эго: человек – это по сути ничто, он не способен сам хоть что-то сделать. В противном случае, никто не будет смотреть в сторону Бога, и не будет совершать какой-либо прогресс.
В Гите, Шри Кришна снова и снова просил Арджуну сражаться. Такое сражение должно случиться в жизни каждого садхаки. Становясь жертвой пагубных обстоятельств и искушений, садхак будет продолжать сражаться. Садхак иногда будет побеждать соблазны, а иногда – терпеть поражение.
Садхак должен провести достаточно много времени в этом ужасном сражении. С огромным терпением он должен сражаться с врожденными пороками, «зубами и когтями» ухватившись за Святое Имя, дарованное Гуру. Не существует  более ужасного этапа сражения в жизни садхака. Несмотря на то, что садхак пытается вкладывать  свое сердце и душу, он постоянно терпит поражения от ужасных искушений своих чувств, и тогда он может совсем потерять терпение. Садхак становится практически атеистом, думая, что он ничего не сможет достичь благодаря своей садхане: ему кажется, что все его усилия являются абсолютно бесполезными.
Это занимает много времени, чтобы страдания прекратились – для тех, кто сдается после двух или четырех потрясений. Страдания прекращаются быстрее для тех, кто выдерживает, поднимается, не смотря на неоднократные потрясения, продолжая сражаться. Человек может сражаться только в соответствии с собственной природой – в большей или меньшей степени. Но, в конце концов, каждый должен признать свое поражение в этой борьбе. Терпя поражения на каждом шагу, он станет полностью обессиленным: его кости поломаются, и, после того, как он дойдет до этого состояния полного фиаско и будет видеть вокруг лишь кромешную тьму, только тогда садхак осознает, что ничего невозможно достичь, опираясь лишь на свои собственные усилия: что он является абсолютно никчемным и не способным хоть что-то совершить…даже в малой степени.
Только тогда он посмотрит на Самого Могущественного, считая себя при этом жалким, низким и падшим. Всей своей душой и сердцем он начнет искать прибежища – он станет настоящим искателем милости, полностью зависящим от Него. Бхакти йога только тогда по-настоящему начинается, когда человек понимает, что он является наиболее падшим среди падших и начинает искать прибежища в абсолютном предании (шаранагатам). Тогда такой садхак не имеет собственных желаний, достижений или свободы. Он полностью предается Господу, понимая, что все совершается только Ним.
Когда бхакта полностью посвящает себя стопам Господа, по милости Бога, различные истины начинаются проявляться перед ним. Состояние, в котором эти истины раскрыты, называется джняна йогой. В этом заключается важность того, что сказано в Гите о карма-йоге, бхакти-йоге и джняна-йоге. Состояние духовной реализации не достигается с помощью суровых религиозных аскез, исключительного духа самоотречения или интенсивных духовных практик. Смысл духовной практики заключается в том, чтобы человек предельно ясно осознал, что ничего невозможно достичь без Его милости. Собственные усилия, также как чувство того, что человек способен всего достичь сам – являются бесполезными. Лишь Его милость являются сущностью.  
Решительно сражаясь, знай, что начало этой битвы в твоей жизни – это великая удача. Некоторые люди даже и не начинают такого сражения. Ты узнаешь, что жизнь в Дхарме начинается тогда, когда ты начинаешь сражаться. И те, кто заняты в этой садхане, они должны будут участвовать в этой борьбе. Каждый должен будет признать в своем сердце поражение от всех этих врожденных пороков. Они должны будут занять свое истинное положение. Встав на это место, человек почувствует себя падшим, жалким, низким и сильно нуждающимся. К этому моменту, взывание к Богу как к спасителю падших и другу нуждающихся не будет просто формальным набором слов. Осознав это жалкое положение всем своим сердцем, такое взывание к Богу будет подлинным, искренним. И тогда Господь прольет свою милость на такого садхаку...

четверг, 5 июня 2014 г.

О прощении


Про Эканатха рассказывают историю, что он жил в деревне на берегу реки Годавари, и люди поклонялись ему за его бесконечное терпение. Его невозможно было вывести из себя. Невозможно было увидеть его сердитым. Он никогда не сердился в принципе. И там жили какие-то деградировавшие люди, опустившиеся, они кучковались, чтобы в карты играть, чтобы выпить. И однажды один из них, движимый восхищением перед Эканатхом, пришел, чтобы выразить ему почтение, и опоздал на игру в карты. Ему сказали: «Где ты был, негодяй? Почему опоздал? Это же наша садхана. Мы каждый день в одно и то же время собираемся». Он сказал: «Я не мог. Я пошел к Эканатху, чтобы поклониться ему». И они стали потешаться над ним, смеяться: «Ха-ха, дурак, попался тут еще один святоша у нас». «Я не мог не выразить ему почтения. Он никогда не сердится». Когда его друзья услышали об этом, они сказали: «Ну, что же это за человек, который никогда не сердится? Это не человек». «Именно поэтому я и пошел выразить ему почтение – он не человек, он святой». И тогда один из друзей, услышав это, сказал: «Завтра я выведу его из себя! На спор. Вот увидишь. И все увидят, какой он святой». 
И завтра рано утром, он встал пораньше, он запасся бетелем, он залез на крышу рядом с гхатом. Он знал, что рядом с этим гхатом Эканатх каждое утро делает омовение и стал жевать бетель. У него было много разжеванного бетеля. Эканатх пришел, окунулся в воду, прочитал мантры, совершил омовение, чтобы идти домой. И когда он проходил мимо крыши, он почувствовал, что кто-то в него плюнул и увидел большой кусок разжеванного бетеля со слюной на себе. Он развернулся, пошел, совершил омовение, прочитал мантры, нанес тилаку и пошел обратно. Тот все время жевал. Опять плевок. Эканатх даже не посмотрел наверх, откуда это падает на него. Он пошел, совершил омовение, прочитал мантры, нанес тилаку, сделал все, как надо, пошел третий раз. Снова плевок. Даже брови не сошлись у него. Бездельник внимательно следил, как брахман будет реагировать – он даже не нахмурился, даже не посмотрел, пошел опять, совершил омовение, прочитал мантры, нанес тилаку. «Я выведу его на чистую воду». 15 раз так продолжалось. У него рот стал болеть, слюны уже не было. В конце концов он не выдержал, спустился, упал на колени. Точнее, не упал, а стал говорить: «Слушай! Почему ты не рассердился на меня?» Эканатх дал ему очень хороший ответ: «Если ты можешь быть таким стабильным в своей глупости, то почему я не могу быть стабильным в своем прощении? Если ты можешь с такой завидной последовательностью преследовать садху, то почему я не могу точно также оставаться садху? На самом деле я тебе очень благодарен. Если бы не ты, ну кто бы меня заставил 15 раз омыться в святой воде, 15 раз все мантры прочитать, 15 раз тилаку нанести? Я тебе очень благодарен. И потом, если бы я позволил гневу войти в себя… От слюны твоей я отмоюсь, а от гнева не отмоюсь так легко. От слюны легко отмыться – я пошел в воду и все, я опять чистый. Но если я позволю своему сознанию оскверниться гневом, то этот гнев будет там у меня 2 недели находиться и осквернять мое сердце по-прежнему».
Бхакти Вигьяна Госвами.

---------------------

satyaṁ mātā pitā jñānaṁ dharmo bhrātā dayā sakhī |
śāntiḥ patnī kṣamā putraḥ ṣaḍ amī mama bāndhavāḥ | |


"Истина - мать; знание - отец; Дхарма - брат; милосердие - сестра; спокойствие - жена; прощение - сын. Эти шестеро являются моей родней." (Чанакья Нити Шастра 12.11)