вторник, 16 февраля 2016 г.

Все люди - наши Гуру


Мадраси Баба
Однажды один ученик Мадраси Бабы рассказывал ему о каком-то преданном, который
принял санньясу, но затем пал вследствие недостойного поведения, идущего вразрез с
принципами этого ашрама. Баба ответил примерно следующее: "Не нужно думать о нём
плохо. Он - твой Гуру, ибо он своим примером показал тебе, как себя не следует вести".

Все люди - наши шикша Гуру, просто одни учат тому, как себя нужно вести, а другие - как себя вести не следует.
Но в конечном счете, как говорится в Гите (6.30)
:
yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati |
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati
||

«Если человек видит Меня в каждом атоме, и каждый атом видит во Мне, – мы постоянно смотрим друг на друга».

Не существует ничего, кроме Бога. Он - причина и составляющая часть каждого атома этой Вселенной. Он присутствует в каждом живом существе: и в "плохом" - внешне злокозненном, погруженном в невежество оскорбителе, и в благочестивом и безгрешном. Поэтому при правильном умонастроении и сознании, "злокозненные" люди, быть может, даже сами того не желая, становятся шикша-гуру и инструментами в руках Кришны, благодаря чему садхак совершает стремительный прогресс.

Делай бхаджан

 
Ниранджан Прасад дас, ближайший ученик Садху Бабы

advaitadas (обращаясь ко мне): Ниранджан Бабу ясно сказал мне в 2000-ом году - Адвайта Вамше пришел конец. Я был шокирован, когда он сказал мне это, но он как тень Бабы и он всегда прав. Он не подразумевал, что нашей семье пришел конец. Он вцепился в меня также как я вцепился в тебя сейчас. Он видел во мне антим-аша-бинду [последняя капля надежды] семьи. В любом случае, не теряй надежду. Ты еще так молод, поэтому по крайней мере еще 50 лет у нас есть, но не падай!!!...Антим-аша-бинду - эти слова сказал Парашурама Карне в конце войны, но это относится к тебе. Лишь с той разницей, что Карна потерпел поражение, а ты победишь!

...Во время моей поездки в Навадвип, когда я пришел в дом Ниранджан Прасад даса, чтоб посетить его, он упал в мои руки - почтенный пожилой человек упал в руки западного хиппи - и плача от божественных эмоций! Я не знал, что мне делать: я думал, что же Рама Райа мог сделать, когда Махапрабху падал в его руки?! Ниранджан Бабу прерывал свои монологи, всхлипывая: "Радхе! Радхе! Радхе!".
Ниранджан Прасад дас и Адвайта дас


Ниранджан Прасад дас: Что такое бхаджан? Фестивали и церемонии являются внешними обычаями, народными обычаями. Что бы ни ело местное население (местная кухня), то же вкушают и божества - означает ли это, что Дхарма ушла? Нет. Дхарма здесь, нетронута! Чем бы я ни занимался, я делаю это по приказанию моей религии. И бхаджан? Он лишь один - Кришна! Господь раскрывает Себя своим преданным в соответствии с тем, как они любят Его. Дхарма одна, но она испытывается и ею наслаждаются различным образом. Суть одна и та же, но формы - различны. Это бхаджан. Нет нужды бегать по этим внешним церемониям: "Катящийся камень не собирает мха!" Будь сосредоточенным в своей медитации и делай бхаджан!
Шьяма
 В этом бхаджане - раса, трансцендентный нектар! Так много чувств в нашем теле, как и в саду есть множество деревьев - они должны все быть сконцентрированными в одной точке!

sthāvara jangama dekhe nā dekhe tār mūrti,
jāhā jāhā netra pore tāhā kṛṣṇa sphūrti (Ч.Ч. Мадхья 8.244)

"Уттама-адхикари не видит движущиеся или неподвижные объекты этого мира:  куда бы он ни бросил свой взгляд, всюду он видит только лишь форму Кришны".

Этот мир - полон Кришны. Поэтому просто сконцентрируйся на этом, на Кришне. Сиди на коленях у Шьямы и взывай к Шьяме! Если ты делаешь это, зачем тогда беспокоиться о том, чтобы бегать по различным местам?! (посещая фестивали и Дхамы). Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами: antare vairāgya koro bāhire loka vyavahāra - "Будь внутренне отречен, но внешне действуй как обыкновенный человек". Отречение - это внутренняя вещь, не публичное шоу. Внешние культурные различия могут существовать между различными преданными, но бхаджан - один! Бхаджан имеет расу, трансцендентный вкус. Если бы у него не было этого, тогда кто бы практиковал его?! Бхаджан Вриндавана полон расы:  bhaja govindam bhaja govindam bhaja govindam mūḍha mate! Кто сказал это? Величайший джняни! Поэтому ты можешь быть джняни, йогом, кем угодно - поклоняйся Говинде! ...Вселенная прекрасна, всё пракрасно - оно лежит на коленях у Бога! Мир - пристанище Бога, это храм Бога!
Говинда сказал: “Мамочка, Я не ел никакой глины. Друзья просто врут, а если не веришь Мне, то посмотри в рот и убедись сама”.
Яшода сказала: “Ну-ка открой ротик, я проверю”.
Кришна открыл рот, совсем как обычный ребенок, и Яшода увидела там все проявленное Творение: космос, планеты, горы, острова, океаны, моря, воздух, огонь, луну, звезды и многое другое — все невозможно описать...
Сядь здесь и поклоняйся Говинде! Если бы не было этого мира, не было бы и ананды!  Сядь в храме этого мира и поклоняйся Говинде! Насколько же прекрасен этот мир в своих шести сезонах, его разнообразие плодов! Просто делай бхаджан! Это мир прекрасен, но некоторые эгоистичные, необразованные люди лишь портят его. Мы поем: panca putra sange nāce rāy bhavānanda – tin putra sange nāce sen śivānanda "Бхавананда Рай танцует в киртане со своими 5 сыновьями, и Шивананда Сен танцует с 3 сыновьями". (Человек может быть грихастхой и все же в полной мере участвовать в жизни, исполненной сути преданности). Мы сами делаем этот прекрасный мир отталкивающим.

Четыре вида недостатков живых существ

бхакта: Я не видел лично чтоб хоть полностью на третью ступень бхакти кто-то поднимался..

damodardas: Позиция "я не видел", или "я видел" - весьма зыбкая [в особенности, касательно людей, которые не являются сами частью Традиции, не посвятили всю свою жизнь практике садхана-бхакти, и просто со стороны делая подобные утверждения], ввиду того, что, как говорит Джива Госвами в Таттва-сандрабхе (9):

tatra puruṣasya bhramādi-doṣa-catuṣṭaya-duṣṭatvāt sutarām alaukikācintya-svabhāva-vastu-sparśāyogyatvāc ca tat-pratyakṣādīny api sa-doṣāṇi

"Живые существа имеют четыре типа дефектов, начиная с бхрама [bhramādi]:
1) склонны к заблуждениям (прамада)
2) совершают ошибки (бхрама)
3) имеют тенденцию обманывать(випралипса)
4) имеют несовершенные чувства (карана-апатава)

Поэтому их непосредственное восприятие, заключения и т.д. несовершенны, в особенности из-за того, что этот способ обретения знания не может помочь им получить доступ к непостижимой духовной реальности". 

Описывая преданного, достигшего уровня бхава-бхакти, Вишванатха Чакраварти [Мадхурья-кадамбини 7.3.] в конце говорит: anyatra tu vikṣipta ity unmatta iti sajjata iti durlakṣyatāṁ gacchet - "Однако обыкновенных людей, его деятельность вводит в заблуждение: они думают, что у него просто обеспокоен ум". 

В состоянии ли  наш несовершенный аналитический аппарат обрабатывать должным образом информацию? Бог (или бхавика бхака) может стоять в десяти сантиметрах от нас - есть ли уверенность, что мы их увидим? А если увидим, можем ли мы быть уверенными, что мы их узнаем? (Вишванатха Чакраварти говорит, что на уровне бхава-бхакти сиддха пытается скрыть свою бхаву подобно бедняку, который скрывает драгоценный камень). А если узнаем, можем ли мы быть уверенными, что мы их познаем во всех их качествах, во всех их проявлениях?

Мне в целом интересно личное мнение таких людей как Адвайтадас, Сатья Нараян Бабаджи и т.п. - тех людей, которые в Традиции, которые имеют при этом за плечами какой-то немаленький багаж знания, опыта десятков лет интенсивной садханы и т.п., что позволяет в целом делать утверждения, лишенные тех типов недостатков, о которых говорит Шри Джива Госвамипад. ārṣa-vijña-vākye nāhi doṣa ei saba [Ч.Ч. Ади 2.86] - "в реализованных словах мудрецов нет этих [вышеупомянутых четырёх] недостатков". 

Пройти весь Путь от самого подножья


 
Шри Кришнадас Бабаджи

Ишвар дас: Были вчера на Говинда-кунде в гостях у Шри Кришнадаса Бабаджи Махараджа из Адвайта-паривара, дикша-гуру Мадан Гопала Бабы (Маханидхи Свами). Я спросил, стоит ли нам читать такие грантхи, как "Вилапа Кусуманджали" и "Радха Раса Судханидхи", если в нашем грязном сердце всё ещё живёт огромное множество материальных привязанностей и мирских желаний. Бабаджи Махарадж ответил: "Нет, на начальном уровне вам следует в первую очередь изучать "Гиту", "Бхагаватам", "Чайтанья Чаритамриту" и другие подобные грантхи. Прежде всего вам следует пропитаться самим духом, настроением бхакти, понять суть отношений между преданным и Господом. И только через некоторое время, когда ваше сердце очистится, вы можете приступить к изучению расика-грантх. В противном случае вы просто не поймёте эти книги. Нельзя сразу взять и запрыгнуть на вершину горы. Необходимо пройти весь путь от самого подножья, постепенно поднимаясь по горным тропам, шаг за шагом".

Суровая правда о рагануга бхакти

 advaitadas: Доктор ОБЛ Капур в  своей статье говорит:
"Рагануга-бхакти означает естественный, спонтанный и непрерывный поток чистой преданности, свободный от предписаний шастр и санкций касательно того, что следует делать, а что - нет".

Это не просто некорректно - это в высшей степени безответственно проповедовать такое аудитории, которая едва ли оставила жизнь хиппи. Это вдохновляет экс-хиппи, которые построили лишь тончайший слой вайшнавской дисциплины, возвратиться обратно к их жизни тамасического потакания под предлогом, или даже всерьёз думая, что это есть "рагануга бхакти". Это уже результат, достижение, но не то, что практика рагануга-бхакти свободна от следования шастре. Шри Вишванатха Чакраварти детально доказал это в своей Рага Вартма Чандрике. Он завершает свою книгу говоря:    

 ye tu rāgānugā bhaktiḥ sarvathaiva sarvadaiva śāstra-vidhim atikrāntā eva iti bruvate 'ye śāstra vidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitaḥ'. iti 'vidhi hīnam asṛṣṭānnam' ityādi gītokter garhām arhanto muhur utpātam anubhūtavanto'nubhavanto'nubhaviṣyanti cety alam ati vistārena.


"Те, кто говорит, что рагануга-бхакти всегда полностью превосходит все предписания писаний во всех отношениях, осуждаются стихами из Гиты, такими как "те, кто оставляют все предписания чтобы поклоняться лишь верой" (17.7) и "пища, приготовленная без правил". (17.13), всегда приносили беспокойства, приносят беспокойства и будут приносить беспокойства. Нет нужды говорить что-либо еще".[1]

-------------

бхакта: есть достаточно много вайшнавских групп, которые отговаривают от практики рагануга-бхакти, лила смаранам и гопи-бхавы.

advaitadas: да, я выступал против подобного умонастроения в течении многих лет, но неутешительный опыт как со мной, так и с другими, заставил меня смягчить позицию. Я вижу сейчас несколько иначе: есть истина шастры, и есть практическая истина касательно рагануга бхакти. Чисто с точки зрения шастры, те, кто отговаривает, могут выглядеть неправильно, но с практической точки зрения они абсолютно правы. Это грустно, но истинно. Если в течении последних нескольких столетий, доктриной рагануга бхакти настолько ужасно злоупотребляли в Бенгалии, которая, в конце концов, регион благочестивой Индии, тогда что уж тут можно говорить о том, чтобы пытаться представить доктрину "рагануга-для-всех" на непристойном Западе? Не будет преувеличением сказать, что за последние 30 лет я видел сотни западных людей, приходящих на Радха-Кунду, которые стремились практиковать рагануга-садхану, но только лишь горсть из них сейчас вообще хоть что-то практикует, а из тех кто остались,  некоторые проповедуют тревожно противоречивые вещи. Крайне неудовлетворительно. Поэтому "практическая истина" означает "да, только лобха может быть воротами к рагануга-бхакти, но лучше вначале в любом случае стать чистым преданным на уровне ништха или ручи,  по тем очевидным причинам, которые проявились за последние 30 лет". "Лобха" по большей части оказалась неким мимолетным чувством или интеллектуальным любопытством, а не чем-то значительным. На вершине этого, некоторые проповедуют, что в рагануга-бхакти не нужно следовать правилам настолько строго - безгранично ухудшая положение дел, если аудитория состоит из Американских или Европейских хиппи. 1-2% искренних садхаков могут проигнорировать эту проповедь, но они скорее исключение, чем правило. [2]

------------------------------
[1] http://madangopal.blogspot.com/2009/07/raghava-pandit-jara-bharat-falling-from.html
[2] http://madangopal.blogspot.com/2009/05/objective-truths-why-krsna-is-blue-and.html

понедельник, 15 февраля 2016 г.

Садху, Гуру, Шастра


Столкнулся со словами Джидду Кришнамурти: "Я никогда не читал никаких книг на все эти темы, – ни Упанишады, ни Бхагавад Гита, никаких книг по психологии; но если вы следите за собственным умом, всё это будет в нем. Поэтому, когда вы в один прекрасный день отправитесь в путь самопознания, книги окажутся несущественными. Это занятие похоже на то, как если бы вы вступили в неизведанную страну и начали открывать там нечто новое, совершать удивительные находки".

Он верно говорит, что духовность - это путешествие: это Путь, который имеет определенную начальную точку, способ достижения Цели (садхана), и, собственно говоря, саму Цель (садхья, совершенство). Эта конечная точка для Гаудиев называется Бхава-бхакти: kṛti-sādhya bhavet sādhya bhāvā sā sādhanābdhidhā [Бхакти-расамрита-синдху 1.2.2.] Характеристики этой конечной точки научным образом описаны в таких книгах, как Мадхурья Кадамбини, Бхакти-расамрита-синдху и т.д. [грустно, что Кришнамурти не знает об этом, ведь он "никогда не читал никаких книг].
Например, Мадхурья Кадамбини говорит [7.3]: "Буддхи бхава-бхакты имеет одну-единственную цель. Он памятует о Господе во время состояний джаграт [бодрствование], свапна [сон], сушупти [глубокий сон без сновидений]. Тогда его чувство  само-идентификации (аханта - "я") входит в совершенное тело (сиддха-деху), которое подходит для его желаемого служения Господу, и как бы, практически оставляет свое тело садхаки. Его чувство собственничества  (мамата  - "мое") становится подобным пчеле, которая готова наслаждаться нектаром лотосных стоп Господа. На этом уровне бхакта пытается скрыть свою бхаву подобно бедняку, который скрывает драгоценный камень". 

Это невозможно каким-то образом сымитировать, сыграть: внешне можно устроить спектакль "я чистый преданный", но это может обмануть только лишь глупцов вокруг, которые верят в этот спектакль. Как могут быть скопированы внутренние характеристики, такие как "Он памятует о Господе во время состояний джаграт [бодрствование], свапна [сон], сушупти [глубокий сон без сновидений]"? Это просто невозможно.

 В Упанишадах говорится, что духовный путь очень труден и "острый как лезвие бритвы" [kṣurasya dhārā niśitā, Катха Упанишад 1.3.14]. Это означает, что есть очень много препятствий и трудностей, и цена ошибки может быть очень жесткой. Маха Майа, вводящая в заблуждение шакти Бога, имеет при себе бесчисленное количество инструментов, которые могут погрузить в пропасть забвения даже очень искреннего духовного искателя.

Аналогия, которая приходит в мой ум - это то, что нужно пересечь Амазонские джунгли. Кришнамурти советует: "Вы просто должны полагаться на себя на свой собственный ум, и, таким образом, вы будете способны завершить это путешествие"! Разве это не сумасшествие?!  Без какой-либо поддержки, без какой-либо тренировки, без каких-либо приготовлений просто войти в джунгли с надеждой пересечь их! Он - негодяй №1, поскольку благодаря таким вот "советам", он обрекает практически на верную духовную смерть тех людей, которые слушают его. Какова вероятность того, что если ты возьмешь обыкновенного горожанина из Амстердама и без какой-либо подготовки бросишь его в джунгли со словами, что он должен их пересечь? С вероятностью в 99,999 % он просто бесславно погибнет. Исключения бывают. Точно также как один человек из многих миллионов, если его поместить в такую ситуацию, выживет и пересечет джунгли, таким же образом, бывают исключительные садхаки, один на множество миллионов, самсиддхи или крипа-сиддхи, которые способны достичь Цели без какой-либо поддержки. Но количество таких людей насколько мизерное, что может быть принято как статистическая погрешность выборки.
Поэтому разумный человек спросит: "Как увеличить шансы пересечь джунгли?"
Во-первых, необходимо тщательно изучить книги о флоре и фауне, о бесконечных опасностях, которые поджидают путника в джунглях; различные топологические карты и т.п. - внимательное изучение Шастры.
Во-вторых, группа спутников, которые имеют такую же цель как и ты, которые в идеале более опытные чем ты, и которые могут тебе помочь при необходимости, с которыми ты готовишься к путешествию; с которыми ты можешь поделиться своими мыслями и переживаниями, и которые будут сопровождать тебя во время путешествия - Садху Санга
В-третьих, и это наиболее важно (!) - найти проводника, который уже раньше пересекал джунгли и у которого есть желание помочь тебе сделать то же самое - Сад Гуру.
Таким образом, если выполнить эти три условия, то шансы из мизерных становятся огромными.
В этом состоит смысл слов Нароттама даса Тхакура Махашайи из Према-бхакти-чандрики 12: sādhu śāstra guru vākya, hṛdaye koriyā aikya

Агхора


Харихар Рамджи
В: На западе традиция Агхори известна многим по книгам Роберта Свободы. Правильно
ли он преподносит эту традицию? Какое основное отличие традиции Агхоры от других
школ Индуизма? Что является основной целью духовной практики в вашей традиции?

Агхори Харихар Рамджи: Свобода рассказывает о том, что он узнал, находясь в
присутствии или в компании того, кого он называет своим учителем. Но в моём
понимании Агхора, само слово Агхора означает: «А Гхора». Здесь «А» значит «не», а
«Гхора» — ужасный, трудный. То, что не сложно и не ужасно и является Агхорой. Агхора
проста. Это естественное, спонтанное состояние Сознания. Агхора — состояние бытия.
Это не традиция, не культ и не религия. Это состояние бытия, опыт, который можно
испытать в любой традиции и идеологии. Когда вы входите в состояния отсутствия
предпочтений, вы в состоянии агхоры. Моя школа не признает границ. Будьте
безграничны. Потому что любые рамки, которые мы создаем, ограничивают нас, и в этом
содержится большой «заряд» потенциальной энергии. Необходимо освободить энергию,
которая создает границы вокруг нас, чтобы вновь почувствовать свою высшую сущность
— в этом и заключается практика. Например, основная практика в нашем ашраме
заключается в объятиях отверженных, мы обнимаем тех, кем пренебрегают. Вы читали об
агхори, которые шли на места кремации и ели сырую плоть или какие-то другие
отвратительные вещи, но по существу, этим они пытаются преодолеть чувство
отвращения. Сидя на месте кремации, они работают над тем, чтобы превзойти страх
смерти. Если вы испытываете отвращение к чему-либо и говорите, что это отвратительно,
это ограничивает вас. Поэтому понятие смерти несет огромное количество энергии. Как
освободить эту энергию? Как растворить эти границы? Для этого нужно приблизиться к
ней. Если ты боишься чего-то, подойди ближе к предмету своего страха. Если заглянуть в
свое сознание, то станет ясно, что это только идея (понятие). Если приблизиться к этому и
изучить его, то станет очевидно, что страх не является реальным. Поэтому, если мы
боимся чего-то или испытываем отвращение к чему-то, нам нужно просто приблизиться к
этому, раскрыв свои объятия ему навстречу, и тогда та сила, которая держала нас на
расстоянии, станет нашим союзником. Это мое понимание Агхоры. В наших ашрамах в
Индии мы работаем с больными проказой. У большинства проказа вызывает страх и
отвращение. Мой учитель, Баба, встречая прокаженного, обнимал его и отводил в
больницу, в ашрам, и не боялся дотронуться до него своими руками. То есть он заключал
в объятие то, что у большинства вызывает страх или отвращение. Это та же самая
философия. Кто-то находится на местах кремации и ест сырую плоть, дабы превзойти
свои страхи и отвращение, но Баба делал это по-другому. Он заключал в объятия тех, к
кому люди испытывали отвращение. Тот же принцип, но воплощение этого принципа
разное.

Цитирование Христиан


Я несколько устал видеть то, что так много преданных постоянно цитируют Христианских Святых. Это не означает, что я против христианства и т.п. - но всё же, дух Православия насколько сильно отличается духа и практики Гаудия Вайшнавов! Люди просто переносят свои самскары - христианский бэкграунд, поведение, систему ценностей и т.д. - в сферу практики Гаудия Вайшнавов. Может быть, внешне они и выглядят как вайшнавы, но внутренне они остаются всё же больше христианами, чем хинду. До тех пор, пока белый человек не сделает  серьезную идентификацию и реконструкцию всех тех паттернов, груза, предположений, которые он приносит с собой в практику хинду-Даршан (пока не изменит своё сердце), для такого человека просто-напросто будет невозможно стать истинным внутренним последователем Гаудия Вайшнавизма (или какой-либо иной хинду Даршаны)...но в целом, к сожалению, зачастую происходит именно то, что люди не меняются, и внешняя якобы вайшнавская практика просто прикрывает тонким слоем истинную внутренность, и то наслаждение, с которым люди постоянно цитируют и цитируют и цитируют Христианских святых - это просто один из множества проявлений этой грустной реальности.

Гуру не потакает страхам и желаниям своих учеников


Однажды ученики нашли котёнка со сломанной лапкой. Они ни на секунду не
усомнились, что их Гуру мгновенно исцелит котёнка, и им очень хотелось посмотреть на
чудо.
Послушники положили котёнка на крыльцо хижины Гуру, постучали в дверь, а сами
спрятались в кустах.
Гуру открыл дверь, внимательно посмотрел на котёнка, а потом улыбнулся своей
нехорошей мудрой улыбкой и дал котёнку пинка.
Ошарашенные ученики выползли из кустов.
- Как вы могли так поступить, Гурудев? – укоризненно сказали они.
- Так я этого не ем, - пожав плечами, ответил Учитель.
- Да нет же! – завопили шишьи. – Мы думали, что вы вылечите этого котёнка!
В ответ Учитель взял за шиворот и несколько раз постучал их лбами в дверь своей хижины.
- Вы где-нибудь видите здесь табличку «Ветеринар»? – спокойно поинтересовался он.

Бесполезность споров и сухого книжного знания


Рупа-Санатана
Из 'Падьявали' Рупы Госвами 72:

na vayaṃ kavo na tārkikā
na na vedānta-nitānta-pāragāḥ |
na ca vādi-nivārakāḥ paraṃ
kapaṭābhīra-kiśora-kiṅkarāḥ ||


Мы не поэты! 
Мы не логики! 
Мы не искусные эксперты в Веданте!
Мы слуги юного мальчика-пастушка обманщика! 


73: (цитируется в Бхакти-расамрита-синдху 2.2.15):

parivadatu jano yathā tathā vā
nanu mukharo na vayaṃ vicārayāmaḥ
hari-rasa-madirā madātimattā
bhuvi viluṭhāma naṭāma nirviśāma


Пусть "большие рты" сплетничают! 
Мы не будем брать это во внимание!
Вкушая сладкий напиток Хари
Мы становимся радостными и опьяненными! 
Пусть же мы упадём на землю, будем танцевать и наслаждаться! 

Шримад Бхагаватам 11.18.30:

veda-vāda-rato na syān
na pāṣaṇḍī na haitukaḥ
śuṣka-vāda-vivāde na
kañcit pakṣaḿ samāśrayet


Преданный никогда не должен быть занятым в ритуалах из Вед, не должен [действовать как] атеист. Он не должен [уповать] на одну лишь логику; принимать какую-либо сторону в бесполезных спорах.

Ади Шанкара молится в своей Гурваштаке (3):
 
ṣadaṅgādivedo mukhe śastravidyā
kavittvādi gadyaṃ supadyaṃ karoti
manaścenna lagnaṃ guroraṅghripadme
tataḥ kiṃ tataḥ kiṃ tataḥ kiṃ tataḥ kiṃ 


Шесть анг Вед и все писания могут исходить из уст, или человек может быть способным писать поэтические работы в прозе или в рифме ,но если он не созерцает лотосные стопы Гуру...
В чем смысл?! В чём смысл?! 
В чем смысл?! В чём смысл?!  

----
(из Шри-шри Гуру-таттвы): 
Шукадев Госвами
Вопрос: Для того, чтобы прогрессировать на духовном пути, мы должны получить духовное знание. Как это духовное знание достигается?

Ответ: Посмотрите, духовное знание невозможно достичь без служения Гуру. Духовное знание достигается как результат служения Гуру рождение за рождением. Это – единственный способ достижения духовного знания. В Шримад Бхагавад Гите Господь сказал о достижении духовного знания: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Нет иного способа достижения знания кроме как через наставления Гуру. Знание вкладывается в ученика через его служение Гуру и через удовлетворение Гуру. Поэтому человек, который не служит Гуру, не способен достичь знания. Если такой человек выходит для того, чтобы дать знание кому-либо иному, он сам погибнет, и также уничтожит человека, которого он наставляет.

Вопрос: Вы сказали, что в результате искреннего служения Гуру ученик автоматически постигает божественного знания, вне зависимости от того, говорит ли ему Гуру вербально или нет. Я не могу должным образом понять, как это возможно.

Ответ: Посмотрите, человеческое существо всё видит внешне, но Господь всё видит внутренне. Когда ученик имеет искреннюю преданность, тогда Господь, который имеет внутреннее видение, автоматически появится внутри него в форме Гуру-шакти, вне зависимости от того, сказано ли было что-то вербально или нет. Когда есть искренняя преданность и вера, тогда все ответы на вопросы даются преданному изнутри. Множество глубоких философских истин автоматически появятся в его уме. И посмотрите, Шри Гурудева – это манифестация Самого Господа. Кроме как через Гуру, нет способа войти в духовное царство. Принцип Господа никогда не может быть постигнут через грубые человеческие чувства. Ачарья Шакти Бхагавана использует Гурудева для того, чтобы раскрыть в ином случае невероятно трудные истины о Нем очень легким и доступным образом. Когда ученик, который полностью послушен и который очень хочет узнать Истину о Господе, приходит к лотосным стопам Шри Гурудева и молится Господу: «О Бхагаван! Ты – мое единственное прибежище, поэтому пожалуйста, раскрой мне истину о Себе!», тогда, несомненно, эта божественная энергия будет работать через Шри Гуру и автоматически проявит себя, вызывая у смиренного ученика опыт и реализацию очень утонченного и очаровательного трансцендентного блаженства. Тогда все сомнения автоматически исчезнут. Когда полностью преданный, послушный и пытливый ученик, который умеет твердую веру, что его Гуру говорит ему истину, встречает очень милостивого, блаженного расположенного Гуру, он достигнет искупления от всех страданий материального мира и проведет свою жизнь в величайшем счастье. Этот ужасный шторм материальной жизни не сможет более принести ему какого-либо вреда.
--------------------

(Из Бабадживан):

advaitadas: Садху Бабе не нравилось, когда его ученики тратили их время на диспуты любого рода. Однажды, когда я ходил вокруг Навадвипы и Майапура с 2 другими преданными, пытаясь решить споры, Баба нетерпеливо сказал мне: "Все сейчас хорошо у вас троих? Сейчас делайте бхаджан!" Баба сказал последние слова с сильной интонацией безотлагательности в своем голосе.

-------

(Из Рамакришна-катхамриты):
Рамакришна
Услышать — лучше, чем прочесть, а увидеть — еще лучше, чем услышать. Святое писание становится гораздо понятнее, если услышать его от гуру или другого святого человека. Тогда нет необходимости стараться выделить самое существенное и отбросить то, что не важно.
Хануман сказал: "Брат, я знаю слишком многого о фазе луны или о положении звёзд. Я просто созерцаю Раму".
Но увидеть все же лучше, чем услышать. В этом случае не остается никаких сомнений. Конечно, в священных книгах написано много правильного, но все они останутся бесполезными без прямого постижения Бога, без преданности его лотосовым стопам, без чистоты сердца. Ежегодник предсказывает наступление сезона дождей. Но из самого ежегодника ни капли воды не выжмешь. Ни единой капли».
 
Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других.
Нет ничего ценного в простом книжном знании. Человек должен изучать книги только для того, чтобы найти пути, по которым может быть достигнут Абсолютный Брахман. Абсолютный Брахман невозможно познать путём рассуждения. Будьте его слугой, прибегайте к Нему с молитвой, искренно и глубоко. И тогда Он, наверное, откроется вам. Книжное знание и интеллектуальные рассуждения не могут открыть Божество.

----
Шри Юктешвар

(Из Автобиографии Йога): 
"...Подобную же встряску получил и один прославленный ученый. С показным рвением он сотрясал ашрам знанием Священных Писаний. Полились звучные отрывки из Махабхараты, Упанишад и бхашьи (комментарии) Шанкары.
— Я жду, когда же вы наконец что-нибудь скажете, — в голосе Шри Юктешвара звучало нетерпеливое любопытство, словно до сих пор в комнате царило молчание. Брамин был озадачен. — Цитат прозвучало более чем достаточно.
Я сидел в своем углу на почтительном расстоянии от гостя и, услышав эти слова, так и затрясся от еле сдерживаемого смеха.
— Но что вы можете добавить от себя, основываясь на уникальном опыте собственной жизни? — продолжал Учитель. — Какие из священных текстов вы впитали всем существом и сделали собственным достоянием? Каким образом эти неподвластные времени истины изменили вашу натуру? Или вы довольствуетесь ролью патефона, механически повторяющего чужие слова?
— Сдаюсь! — в огорчении ученого мужа было что-то комичное. — Внутреннего осознания я не достиг.
Возможно, тогда он впервые понял, что умение правильно поставить ударение в фразе не помогает избавиться от духовной глухоты.

«Все слова этих бескровных педантов высосаны из пальца, – заметил гуру после того, как ушел один из подвергшихся каре. – Они считают, что философия - это просто интеллектуальная игра, головоломка. В своих возвышенных мыслях они старательно обходят собственную неприспособленность как к реальным действиям, так и к жесткой дисциплине».

Учитель не раз подчеркивал тщетность обучения только по книгам:
— Не путайте знание с большим словарем. Польза священных писаний состоит в том, что они стимулируют внутреннюю реализацию, — если постигать их постепенно, стих за стихом. А иначе длительное интеллектуальное обучение нередко порождает лишь тщеславие, ложную самоуверенность и непереваренное знание...

...Шри Юктешвар наставлял своих учеников по тому же интенсивному методу точечной концентрации. «Мудрость усваивается не глазами, а атомами, — говорил он, — и лишь когда ваша уверенность в истине наполняет не только мозг, но и все существо, вы можете скромно поручиться за ее смысл. Он охлаждал любую тенденцию, если ученик считал книжное знание необходимым шагом к духовной реализации».
«Риши в одно изречение вкладывали столько глубины, которую не могли измерить многие поколения ученых-комментаторов. — обычно отмечал он. — Бесконечные литературные споры — для ленивых умов. Ничто не освободит вас быстрее, чем простая мысль „Бог есть“ или еще проще — "Бог"».
Но человеку непросто возвращаться к простоте. У интеллектуала редко бывает «Бог» — обычно Его место занимает ученая напыщенность. Эго подобного человека любуется своей способностью вмещать такую эрудицию."


Хари Пури Баба
Хари Пури Баба:
Шастра - это единственный источник знаний об истинных вещах, лежащих за пределами чувственных восприятий. Что я имею в виду под словом "шастра"? Ты бы перевел это как "священное писание" или "текст", но я имею в виду совсем не тот текст, к которому ты привык. Это не написанный текст и не книга. Его не найдешь ни на страницах, ни на обложке. Конечно, можно напечатать мантры и звуки. Можно даже написать одну из версий рассказываемых историй, но их сила и власть содержатся между строк. На бумаге - это белое пространство, незатронутое чернилами. Напечатанное может восприниматься по-разному, ведь есть разные люди, духи и боги. Текст же - это Традиция, проявляющаяся через того, кто ее хорошо знает. 

-   Что? Ты думал, Риши Патанджали и Риши Панини сидели в каком-то английском университете, читали лекции и писали книги, которые публиковались за счет университета? Ты думал, что у них откуда ни возьмись появились какие-то идеи, по поводу которых они решили провести исcледования? - спросил однажды меня Хари Пури. - Если ты так действительно думаешь, тебе не удастся понять самого главного: эти люди не учились в университете, они были великими садху, живущими подле своих дхуни. Они были окружены учениками, которые не записывали их высказывания, а беззаветно служили своим учителям. А те, в свою очередь, передавали ученикам то, что получили от собственных гуру. Не учения или какие-то инструкции, но собственную природу передавали они так, чтобы сама сущность Гуру перешла к ученику. Имея подобную основу, семена знания, которые ты называешь "учениями", наследовались от учителя к ученику, приносили плоды, а те, в свою очередь рождали новые семена. Такова Традиция.

Гауренду дас


Почему всё-таки личность Гауренду даса настолько для меня ценна?

Сейчас Гаудия Вайшнавизм вроде бы весьма и весьма распространен на территории той же Украины: устраиваются огромные фестивали, достаточно большое количество дикшита-садхаков и т.д.т.п.
Но вот за всем этим весьма и весьма богатым внешним антуражем и достаточно большим количеством "последователей", скрывается печальная реальность, и реальность эта состоит в том, что под вывеской бхакти, духовности сейчас происходит всё что угодно, но только не эти сами подлинные бхакти и духовность. В чём тогда смысл всех этих активностей? Как говорил Гауренду: "Если ты не отдашь Кришне свой ум (а потом и свое сердце), даже свернутые горы в так называемом "преданном служении" останутся лишь кучами мусора, только очень большими".
Сейчас подавляющее большинство из тех людей, кто якобы "стремится к освобождению", никогда всерьез НЕ ВЕРИЛИ и НЕ ВЕРЯТ в возможность этого самого освобождения и просто удовлетворяются какими-то вторичными плодами, по типу обрести какое-то материальное положение в организации; общаться и тусить с "хорошими прикольными друзьями" и т.д.
Как очень метко сказал Бинод Бихари даса Бабаджи: "Если какой-то студент знает с уверенностью, что он не сможет сдать экзамен, он, естественно, не будет усердно учиться. Такой студент будет думать: "Если я не смогу сдать экзамен, какой смысл в моей учебе?" Точно таким же образом, если кто-то развивает умонастроение: "В этом рождении я не смогу достичь лотосных стоп Божественной Четы, и кто знает, сколько еще рождений мне для этого понадобится," тогда, естественно, возникнет слабость, небрежность в бхаджане. И если непоколебимая уверенность находится в уме садхаки что "Радхарани несомненно прольет на меня милость в этом рождении", тогда энтузиазм в уединенном поклонении и страстное желание будут постепенно увеличиваться. Такая вера является АБСОЛЮТНО НЕОБХОДИМОЙ для достижения лотосных стоп Господа".

А у Гауренду эта вера была. Он страстно стремился достичь совершенства уже в этом рождении, не лелея глупых надежд о том, что можно всю жизнь кое-как тараторить Святые Имена и после этого вдруг после смерти Кришна будет за эту квази-практику настолько благодарен, что впустит в Духовный Мир; он показал, что в наших кала-деша-патра, имея западное тело ВОЗМОЖНО ЧЕГО-ТО ДОСТИЧЬ. Большинство садхаков же, в лучшем случае, просто зацикливается на том, как оно было раньше: "— Да, были люди в наше время, Не то, что нынешнее племя: Богатыри — не вы!" Но в целом-то, какая разница в вопросе личного достижения каких-то плодов как оно было в Лос-Анджелесе в конце 60-ых или там во Вриндаване в начале 20-ого столетия? Что толку от того как оно было (сколько людей достигли сиддхи в ТЕХ кала-деша-патра), если СЕЙЧАС оные уже абсолютно другие и нужно достигать каких-то плодов в условиях современного мира эпохи пост-модерн?
Сампрадая, если она в какой-то момент времени перестает "генерировать" людей, которые обретают какие-то подлинные плоды - это уже не Сампрадая, а "Кружок любителей Гаудия Вайшнавизма/маньджари бхава etc".
И вот сейчас, когда видишь тотальное стремительное превращение Традиции в какой-то китч и дешевый косплей - примеры таких людей как Гауренду, которые жили совсем недавно в условиях, очень похожих на наши, помогают не терять веру и продолжать идти дальше несмотря ни на что...

Новый год на Радха-Кунде


advaitadas: Вестернизация Индии сейчас уже достигла центра рагануга бхакти, Шри Радха-кунды, благодаря празднованию Нового Года, и даже с Дедом Морозом, приходящим туда. Это полная майа.

Этот праздник связан с зарабатыванием больших денег, в особенности на забое животных. Это не имеет ничего общего с Ведами, Вайшнавизмом или с Гаудия Вайшнавизмом. Это очень печальное состояние дел. Кто те вайшнавы, которые потакают такой медитации? Это написано где-то в шастре? Это имеет какое-то дело к Радха-Кришне? Рождество и Новый Год скоро будут добавлены в Вайшнавский календарь? Я понимаю, что у всех нас есть свои собственные самскары, над которыми мы должны возвыситься, но должны ли мы устраивать огромное празднование нашей обусловленности, прямо на украшающим корону драгоценном камне Враджа бхуми? Гуляки должны помнить, что нет духовного блага от "следования" этому.

damodardas: Новое Паддхати для медитации появилось на Радха-кунде, секретно поведанное Самой Лалитой - Санта-Клаус-смаранам-паддхати, описывающее Ашта-калия-лилу на Радха-Кунде во время зимних месяцев. Секретно, я делюсь одной очень сокровенной интимной иллюстрацией оттуда: Маньджари танцуют вокруг Кришны, Санта Клаус стоит неподалёку :-)

Положение женщин в Ведический период


Попалась на глаза статья Бхакти-викаши Свами, "Gurudevis and Grandmothers", где он, в частности говорит: "Среди всех возможных форм социальной организации, последователи Ведической Культуры Кришны принимают варнашрама-дхарму как аксиоматически самую лучшую. В варнашрама-дхарме, особая, тонкая, подчиненная роль - это норма для женщины, а мужчине предоставляется более доминантная роль".
.
Боюсь, что этот образ подчиненной, покорной "Ведической женщины", который сложился у большинства людей - не очень сильно соответствует тому, как оно действительно было
Какими же были женщины "по Ведам"? )

Риг Веда 10.159: (пер. Елизаренковой):

udasau sūryo aghādudayaṃ māmako bhaghaḥ |
ahaṃ tadvidvalā patimabhyasākṣi viṣāsahiḥ ||
ahaṃ keturahaṃ mūrdhāhamughrā vivācanī |
mamedanukratuṃ patiḥ sehānāyā upācaret ||
mama putrāḥ śatruhaṇo.atho me duhitā virāṭ |
utāhamasmi saṃjayā patyau me śloka uttamaḥ ||
yenendro haviṣā kṛtvyabhavad dyumnyuttamaḥ |
idaṃ tadakri devā asapatnā kilābhuvam ||
asapatnā sapatnaghnī jayantyabhibhūvarī |
āvṛkṣamanyāsāṃ varco rādho astheyasāmiva ||
samajaiṣamimā ahaṃ sapatnīrabhibhūvarī |
yathāhamasya vīrasya virājāni janasya ca ||


Там взошло солнце –
Тут взошло мое счастье.
Ведь я, умная, мужа
Покорила, покорительница.

Я – знамя, я – глава,
Я грозная, за мною последнее слово.
Только мою волю, покорившей (его жены),
Муж должен исполнять.

Мои сыновья – убийцы врагов,
А моя дочь – властительница.
Я же – победительница:
Для мужа мой зов самый высший.

(Та) жертва, совершив которую, Индра
Стал сверкающим, самым высшим,
Ее я совершила для себя, о боги.
Воистину не стало у меня соперниц!

Нет у меня соперниц! Я – убийца соперниц,
Побеждающая, (всех) превосходящая!
Я отняла блеск у других (женщин),
Как дар – у неуверенных.

Всех вместе этих соперниц
Победила я, превзойдя (их),
Чтобы стала править я
Этим мужем и родом (его)!


-------------------
Madhu Bazaz Wangu: ("Images of Indian Goddesses") Можно лишь спекулировать о положении женщин во время периода Хараппы. Есть однако, текстовые свидетельства, которые подтверждают, что во время раннего Ведического периода (1500-900 г. до н.э.) женщины свободно существовали в обществе и их обучали таким же образом, как и мужчин. Главным ритуалом во время юности был Ведический ритуал упаяна (также известный как церемония Шнура). Упаяна считалась вторым рождением инициируемого. После физического рождения ребенок считался нечистым и «незавершенным». Физическое рождение очищалось духовным перерождением во время ритуала инициации. После ритуала Упаяны, ребенок считался духовно перерожденным и годным для Ведического обучения. Ритуал инициации был таким же общим для девочек, каким он был и для мальчиков.
После инициации, дети обеих полов обучались Ведам. Они проходили через период по крайней мере шести-семи лет обучения (брахмачарья) для того, чтобы получить священное знание. После окончания обучения они были свободны в том, чтобы жениться. Таинство супружества делало мужчину и женщину общими владельцами хозяйства. Жены имели значительную свободу в социальной и политической деятельности. Несомненно, во время этого периода было много учителей и теологов среди женщин.
Замужние женщины управлялись с хозяйством без помощи мужчин. Они приносили воду, собирали дрова, мыли одежду и готовили пищу. Более того, они делали одежду, горшки и помогали в фермерстве и плотничных работах. Таким образом, они ценными и продуктивными членами общества.
Жертвенный ритуал (яджня) мог совершаться только лишь супружеской парой. Жена была, таким образом, необходимым партнером в приношении ритуальных жертв богам. В те время, как некоторые Ведические ритуалы могли совершаться только лишь после совершения ритуала Упаяна, некоторые другие могли совершаться только лишь после ритуала бракосочетания.
Во время позднего Ведического периода (900-500 г. до н.э.) произошло постепенное угасание образования женщин. Только лишь мальчики 3 высших каст могли пройти через ритуал Упаяна. Женщины, точно также как шудры, потеряли привилегию. Более того, вместо того, чтобы обучаться с учителем по собственному выбору, девушек «вдохновляли» обучаться с ее отцом, братом или дядей. Более того, если вначале женщины могли рецитировать Ведические молитвы утром и вечеров когда отсутствовали мужчины, постепенно этой привилегии женщин также лишили. Все больше и больше функций и жертв назначались мужчинам. Постепенно, Ведическое образование было «зарезервировано» только лишь для мужчин трех высших классов.
------------
Во время эпического периода (3 ст. до н.э. – 3 ст. н.э.) две главные проблемы стали причиной регресса в образовании женщин, как пишет A.S. Altekar. Первая проблема состояла в том, что ко времени Эпического периода множество не ведических племен смешались путем брака с различными кастами Брахманов, в результате чего не ведические женщины стали членами Ведических хозяйств. Они не знали санскрит и Ведические ритуалы. В отличии от женщин раннего ведического периода, эти не-ведические женщины не подозревали о своих религиозных привилегиях. Это приводило к неведению касательно их только что обретенному социальному и религиозному положению, что приводило к их ограничению от совершения ритуалов. В результате, с течением времени, это привело к тому, что и Ведических женщин также исключили от совершения каких-либо Ведических ритуалов.
Вторая проблема состояла в том, что с течением времени Ведические ритуалы и их совершение стало очень сложным делом. В ранней традиции, молодая девушка, которую обучали Ведическим ритуалам, могла взять стебель растения Сома и сама совершить жертвенный ритуал. Но когда ритуалы стали сложными и ограничивающими, даже малейшая ошибка в совершении ритуала начала считаться как та, что приведет к ужасным последствиям. Требовалось ревностное и длительное обучение для того, чтобы должным образом следовать тонкостям сложных жертвоприношений. И женщины, которые должны были исполнять и другие обязанности, не могли посвятить столько времени для ритуальных целей.
Даже 6-7 лет Ведического обучения были недостаточными для того, чтобы обучиться всё в большей степени сложным ритуалам. Эти более сложные правила для поддержания жесткой социальной культуры поддерживались «под зонтиком» сводов законов (Дхарма шастр, около 200 г. н.э.) Ноша поддержания порядка в семье пала на женщин".

---------------

Вспоминаются слова advaitadas в контексте отношения Садху Бабы к женщинам: "Во время того как я жил в Ашраме Садху Бабы, я был удивлен увидеть то, какую важную роль играли женщины в Ашраме. Все киртаны велись женщинами, все поклонение божествам совершалось женщинами, также как и приготовление пищи. Когда я спросил о причине, моя духовная сестра Туласи объяснила: "Баба сказал, что уже есть так много Ашрамов, где мужчины могут совершать свою садхану, но где место для девушек и женщин чтоб они могли её совершать? Поэтому это будет женским ашрамом".

суббота, 13 февраля 2016 г.

Бхайрава - полицейский, преступник и Высшая Божественность трансгрессии


(из Бабадживан): Три человека сидели в йогических асанах на шмашане в Тара-питхе. - Вама-Кшепа, Тара Кшепа и Садху Баба. Вама Кшепа и Тара-Кшепа были двумя сиддха тантриками, Гуру и учеником. После этого, взяв труп 16-летней чандали [неприкасаемой]  себе на плечи, Баба погрузился по шею в реку в кромешной тьме во время амавасьи, новолуния, и вдруг голос свыше сказал Ему: "Мой ребенок, быть может, ты достиг совершенства в своей практике, но твой отец ждет тебя - он нуждается в тебе, поэтому иди и исполни его желания. Драгоценности спрятаны у тебя дома, иди и практикуй эти духовные практики, которые подобны драгоценным камням.

Как личность, которая является воплощением Шивы и олицетворением Дхармы, могла совершать столь ужасающую шава-садхану на Тарапитхе? Ведь шмашан и намеренное  соприкосновение с трупом - это деятельность, которая считается наиболее грязной, "а-дхармичной" (в особенности для шуддха брахмана!) и можно даже сказать что преступной в Хинду-обществе.Этот вопрос долго мучил меня :-)

Касательно решительного следования Дхарме уже в юном возрасте, лишь несколько примеров:

(из "Рамачандрапуре Садху Баба"):

Однажды Баба сидел один на стуле в коттедже в поместье Бал Махашаи: Его тело было большим, со спутанными локонами (джатами), он был скудно одет. Яркое сияние исходило из Его тела, и Он говорил очень мощным образом. Все вокруг были немного напуганы также - малейшее неправильное или сомнительное слово могло раскрыть их страх. Все хотели признать их оскорбления и,таким образом, освободиться от своих ошибок. Речь шла про вегетарианскую диету. Баба веско говорил:
"Лучше принесите мне нож, и я отрежу кусок плоти от моего собственного тела - можете тогда съесть его! Не продолжайте грех убийства других живых существ. Если мои дети (ученики) хотят есть мясо, я отрежу его от моего собственного тела - такова моя обязанность". Было очевидно, что он действительно был готов отрезать плоть от своего собственного тела. Было ясно, что Он был сияющим воплощением ненасилия, мощно провозглашая Свою твердость в установлении Истины и Его бесстрашие в искоренении недостойного поведения.
...Молодость Бабы может быть обобщена строгим следованием целибату внутри и заниманию в различных возвышенных миссиях внешне. Для этого Он открыл школу йоги, чтоб сформировать характер молодых людей и улучшить их физическое состояние. Каждый кто её посещал, получал физические навыки, сильный характер и лидерские качества. Если Баба где-то видел несправедливость или злодеяния, Он смело протестовал. Однажды когда Он был погружен в обучение в школе, один из учителей сказал горькие слова про поведение Госвами, вызвав незамедлительный и громкий ответ Бабы. В другой раз, Баба увидел, что водитель пожарной машины из-за невнимательности задавил беременную корову. Он был очень огорчен и должным образом наказал водителя. Таким образом, Он всегда был готов гневно выступать против несправедливости и беззакония, где бы Он не видел это. Есть много других примеров Его сильного характера и Его смелости в своих действиях из того времени.
Уже тогда было много много знаков, что в будущем твердость в установлении истины будет проявлена в Его личности...."

Этот парадокс разрешается в небольшой статье Elizabeth-Chalier Visuvalingam:


Ранее, мы упоминали противоречие между Бхайравой как начальником полиции (Котвал) и при это одновременно – героической криминальной сущностью, обожаемой в особенности анти-социальными аскетами, которые вопиюще переступали даже через наиболее фундаментальные социо-религиозные нормы и правила. Сейчас необходимо широко раскрыть этот парадокс. От Котвала ожидается наказание преступников за их грехи, Бхайрава имеет действительно странную функцию в Каши – принимать на себя или поглощать грехи паломников – это проявлено настолько сильно, что одно из Его имен – «Пожиратель Грехов» (Папабхакшана).
«Тут, в Каши, место под названием Капаламочана символизирует могущество уничтожения всех грехов, поскольку здесь, «где упал череп», худший из грехов был поглощен».  (Eck. p., 119).
Капаламочана тиртха
Храм Кала Бхайравы сам по себе, в соответствии с Каши-Кхандой (31.138), находился на берегах Капаламочана Тиртхи, в области Омкарешвара, севернее от Майгадина. «Бхайрава стоит прямо здесь», - говорит текст, - «смотря на Капалапочана Тиртху, поглощающую накопленные грехи бхакт».
Мурти Бхайравы у Капаламочана тиртхи
 Бхайрава – это «пожиратель грехов» главным образом не из-за Его недавно начатой службы как полицейского, но из-за того, что Он обладает добродетелью того, что Он Сам является худшим из преступников. Поэтому Капаламочана – это то самое место, где череп убитого Брахмы упал от Него вместе с грехом убийства брахмана, который неумолимо преследовал Его в скитаниях. «Тот, кто освободился от худшего из грехов, сейчас поглощает грехи других». (Eck, p. 192). [1]
Наиболее важным фестивалем, посвященным этому стражу управителю-полицейскому Каши, является Бхайраваштами, который, вместо того, чтобы праздновать его вхождение в должность Котвала, наоборот празднует рождение Бхайравата, рожденного только лишь для того, чтобы тотчас же совершить его брахмано-убийство. «Только лишь в этот день убирается одежда, которая покрывает всё, кроме лица Кала Бхайравы. На Него надевается гирлянда из твердых серебряных черепов. Люди толпятся для того, чтобы получить даршан Его полного изваяния в этот день». (Eck, p. 214). Не только лишь одни храмовые священники знают исходный миф брахмано-убийства наизусть, но он также написан на Хинди на храмовой плите на стене (Eck. pp. 194-5), и также на храмовых стенах нарисованы формы Бхайравы, носящего кровоточащую голову Брахмы. Человек никогда не может быть уверенным, поклоняются ли Котвалу, или скорее брахмано-убийце Капалика Бхайраве 
Бхайрава с головой брахмы - стена Калабхайрав Мандира
 Миф и вместе с ним обыкновенный поклоняющийся стремятся рационализировать и минимизировать эти две несовместимые идентичности Бхайравы, вставляя диахронию между ними: Бхайрава становится Котвалом Каши только лишь после того, как Он очистил Себя от греха брахмано-убийства в Капаламочане. Означает ли это, что Он полностью потерял свой криминальный характер? Почему не мог быть какой-нибудь некриминальный Бог, такой как Хануман или Ганеша, быть выбранным как Котвал в этом наиболее священном из городов? Или могло быть, вероятно, предъявленным, что, будучи экс-преступником, Бхайрава идеально подходил для того, чтобы исполнить роль (исправившегося) полицейского. Но синхронное воззрение неизбежно навязывает себя, поскольку, даже когда Бхайрава оставался Котвалом Варанаси (и кшетрапалой по всей Индии), всегда были и до сих пор есть тантрические секты, такие как Капалики, Каулы и Натхи, которые поклоняются Ему главным образом как Правонарушителю, и, несомненно, трансгрессивным способом (например, с помощью панча-макара). Ранее говорилось, что тот факт, что Бхайрава отрубил пятую голову Брахмы своим левым ногтем большого пальца, символизирует разного рода трансгрессию брахманических социо-религиозных норм. 
Кшетрапала Бхайрава - Кундешвар Махадева, Радха Кунда
Более того, если Бхайрава уже единожды и для всех очистил Свой ужасный грех, как Он мог продолжать играть нечистую роль козла отпущения, принимая, загрязняя себя грехами других? Действительно, такая роль также играется в личине Акаша Бхайравы во время фестиваля Гхантакарна в Катманду, когда все грехи местного населения выгружаются на него не перекрестке Индра-Чаук. Но тот факт, что на всех остальных перекрестках такую же функцию исполняют чучела настоящих демонов, которые впоследствии сжигаются, показывает нам, что через Его квази-демонический аспект (Акаш) Бхайрава пришел играть эту роль. Парадокс достигает нового уровня, когда мы осознаем, что после своего Прощения, Бхайраве поклоняются просто как Котвалу, подчиненному высшим божествам, таким как Вишванатха или его супруге Аннапурне; а перед его Прощением, Бхайрава уже признан, даже в своем разжалованном состоянии, как Высшая Божественность, выше даже Брахмы и Вишну.

Скитания Бхайравы в течении 12 лет как нищего, который носит череп Брахмы как публичное свидетельство Его преступления и просьба дать милостыню в семи домах семи мудрецов в лесу Дару – все эти и другие особенности, такие как Его исключение из мест обитания людей и обитание на местах кремации, в точности соотносятся с предписанным наказанием за убийство брахмана (Stietencron, 1969, p. 867; Lorenzen, pp. 74-76). Но, в то время как в хинду обществе такие убийцы, даже если это брахманы, считались ужасными пария и полностью деградировавшими, Бхайрава возвышается в мифе как Высшая Божественность Брахмой и Вишну, где последний даже признает, что он остается незатронутым грехом брахмано-убийства. Хоть наказание Бхайравы совершенным образом соотносится с нормами брахманической ортодоксии, Его одновременная возвышенность соотносится скорее с доктринами и практиками аскетов-Капаликов, которые принимали такого Бхайраву как свой божественный архетип. Даже когда они не совершали убийства брахмана, эти Капалики совершали Махаврату, или «Великое покаяние», нося череп брахмана для того, чтобы достичь блаженного состояния освобождения и Владычества, которое дарует 8 мистических сил. (Lorenzen, pp. 92-95). Следуя «доктрине Сомы», Капалики испытывали духовное блаженство Бхайравы в экстазе сексуального соития, побужденного и дополненного принятием мяса и вина. В то время, как в мифе Бхайрава представлен как принимающий капалика врату как наказание для того, чтобы искупить вину убийства брахмана, Капалики в погоне за их «высшей аскезой» (махавратой) были связанными с человеческими жертвоприношениями (Lorenzen, pp. 85 87), где идеальной жертвой был брахман, и ясно, что это убийство брахмана, или скорее, то, что оно символизирует, должно было продуцировать великое могущество. 

Бхайрава, Калабхайрав Мандир. Варанаси
Если намерение мифа брахмаширашччхеда могло бы быть уменьшено к узкому сектанскому возвеличиванию сверх-брахманического Бхайравы или к преднамеренному обесцениванию положения брахмана, тогда не было бы смысла в наставлениях Шивы Бхайраве, чтобы Бхайрава действовал строго в соответствии с брахманическими предписаниями для того, чтобы искупить убийство брахмана.  Тот факт, что Бхайрава скрупулезно совершает это, означает высочайшую ценность брахмана, как это требуется в традиционном Хинду обществе.  В то же самое время, миф мог иметь намерение прославить Брахму как такового, поскольку Брахма ясно признает превосходство Бхайравы, и даже Вишну прославляет Его как Высшую Реальность, несмотря на его внешнее обличье как криминального нищего, который погружен в грязь. Настоящий конфликт скорее происходит между двумя противоположными полюсами Священного. Первый представляется в форме целомудренного, чистого, отказывающегося от себя классического брахмана, а второй – в трансгрессии, представленной в форме гедонистического, нечистого Капалика-Бхайравы, который обезглавливает этого брахмана или его божественность. Миф в сущности раскрывает компромисс между социо-религиозной точкой зрения, которая должна неизбежно порицать Бхайраву как внекастового преступника, и эзотерической валоризацией трансгрессивной сакральности, которая возвышает Его как Высшую Божественность. Обе являются точными, поскольку Он совершил трансгрессию, главным образом, в брахманическом обществе. С эзотерической социо-религиозной точки зрения, Бхайрава – это не более чем ужасный Бог-полицейский, который защищает границы социо-религиозного общества, и, как привратник, дарует защиту храмам от враждебных внешних сил. Он оберегает социально центральную божественность, как Вишванатха в Каши, от любого непосредственного контакта с нечистыми элементами, которые всё же являются жизненно важными в целом для функционирования социального организма. 
Калабхайрав Мандир
Ужасающая божественность трансгрессии никогда не может стать объектом публичного культа как такового, и означает для Него получение общественного поклонения, трансформируя себя в одинаково ужасающего Бога-защитника, для более мирной, мягкой и милостивой Божественности (с которой Он, однако, часто тонко идентифицируется). Таким образом, обещанная власть Кала Бхайравы над Каши стала реальностью благодаря Его посту управителя-полицейского Господа Вишванатхи. Миф достигает этого «обращения» от преступника к Котвалу через «очищение» Бхайравы в Капаламочана Тиртхе.  
Но если Он остается там, даже в Его должности как Котвал - как козел отпущения, «пожиратель грехов», главным образом на которого бхакты и паломники могут сбросить все свои грехи, не происходит ли это из-за того, что Он даже как преступник Капалика уже переступил пределы плохого и хорошего и всегда оставался незатронутым ими? 

-----------------------------

[1] Согласно шастре,  Шива сотворил Бхайраву из самого себя, чтобы наказать Брахму.  Брахма возжелал свою дочь, рожденную из своего ума, и чтобы видеть ее повсюду, он отрастил четыре головы. Так появилось четыре направления света. И из-за этого желания Брахма не мог больше оставаться в пределах самого себя. Некоторые тексты дополняют, что желание Брахмы было вызвано Камой (Богом Желания), который был рожден специально, чтобы вводить людей в заблуждение. Для того, чтобы выполнить свою задачу, Брахма дал Каме стрелы любви, и Кама тут же опробовал их на самом Брахме. Пораженная поведением Брахмы, его дочь, которая по разным версиям этой истории имеет различные имена, поднялась на небеса. И этим она спровоцировала Брахму отрастить еще одну пятую голову, квинтэссенцию всех четырех и на небесах овладеть своей дочерью. Увидев всё это, Шива отрубил пятую голову Брахмы ногтем большого пальца левой руки. Но, совершив грех убийства Брахмана, Шива-Бхайрава теперь вынужден выполнять обряд искупления и бродить с черепом, в который превратилась пятая голова Брахмы, по всему свету и просить милостыню.