среда, 31 декабря 2014 г.

Иметь веру в Гуру




Биджой Кришна Госвами

 (Из 'Шри Шри Сад-гуру санги'):

Найдя возможность, сегодня я спросил Тхакура [Биджоя Кришну Госвами] : «Те, кто получили прибежище Сад-Гуру, находятся под влиянием гун?» Мне казалось, что Тхакур ответит, что те, кто находится под прибежищем Сад-гуру, находится лишь под влиянием Сад-гуру и ничто иное. Но Тхакур, услышав мой вопрос сказал: «Да, все находятся под влиянием гун. Человек приходит под влияние Гуру намного позже. Очень немного людей находится под влиянием, господством Гуру». Гуру бхай спросил: «Что необходимо совершать чтобы иметь веру в Гуру?»
Тхакур ответил: «Это очень тяжело – иметь веру в Гуру. Цель достигается, как только у человека появляется вера. Человек может подумать, что у него будет вера, когда увидит какие-то чудеса; но человек видит чудеса и начинает думать: «А что в этом такого чудесного?» Если человек видит что-то в особенности чудесное, тогда он может начать думать: «Этот человек просто-напросто владеет магией, он показывает мне магию». Таким образом не развить веру. Если показать обыкновенным людям, что человек, который сидит, также одновременно стоит и двигается по комнате, они этого не поймут. Поэтому Гуру ходит как обыкновенный человек, иначе он может стать причиной замешательства [среди обычных людей]. Все эти вещи лучше хранить в тайне. Это не есть хорошо говорить слишком много. Единственный способ обрести веру – это делать то, что говорит Гуру. Вера разовьется тогда, когда расцветет сердце благодаря тому, что человек продолжает следовать наставлениям Гуру». 

-----------------------------------
 (Из 'Шри-шри Гуру Таттвы'):

Несомненно, в этом мире должно быть одно место, где я не должен сам видеть различия, где я могу найти охлаждающее облегчение от обжигающего ощущения этого беспокойного существования. Шри Гурудева стоит рядом со мной как зонтик бесстрашия, который дарует покой и охлаждающую тень. В прохладной тени Его стоп я могу сидеть и слушать отрадные, трогающие сердце, медово-сладкие слова, которые исходят из его божественных уст, так что я смогу получить указания о местонахождении вечной обители, где всегда покой и счастье, и где я могу наслаждаться сладостью этой обители, находясь в этом палящем материальном мире. Вы должны настолько высоко почитать Гуру, что не должно быть какого-либо обдумывания ошибок или добродетелей. Если вы говорите таким образом: «Прабху, Вы не поняли этот вопрос очень хорошо», или: «То, что Вы говорите, не является уместным», тогда он станет для вас подобным обыкновенному существу. Нет, такие сомнения или нахождение ошибок не могут тут поддерживаться. Если он называет Белу [определенный фрукт] Талой [плодом пальмы], тогда мы должны принять это со склоненной головой: «Да, это Тала». Если у вас нет такого высокого почитания Гуру, тогда нет смысла в общении со своим Гуру. Тогда понимается, что вы не способны получить слишком многого от принятия Гуру. Если вы неспособны полностью следовать Гуру, тогда нет смысла в принятии Гуру».

Об уходящем годе


 Вспоминается одна история:
Был в одном университете такой преподаватель - Лиходеев Николай Палыч. Очень тихонький и примерный старичок, на студентов не pугался, двоек не ставил, помирать, впрочем, к вящей радости обучаемых, тоже не собирался. Все его всячески любили, холили, лелеяли и даже по-дружески при встрече толкали в грудь. Но однажды его один кадр просто-таки довел. Не помню, какой он у нас предмет вел, но сидел тот нерадивый деятель на последней парте, и постоянно мучил бедного старичка ехидными комментариями к месту и не очень. И вот. Старичок этот говорит:
- Сейчас будем решать одну из моих любимых задач...
- Ваша любимая - наша ненавистная.
- Да откуда Вы знаете? - кротко так удивляется старичок. - Мы же ее еще не решали. Может, она Вам понравится.
- Не может, - отвечает этот гад, - все, что нравится Вам, мне ненавистно.
Препод ехидно задумался.
- Вы уверены? - спросил он после паузы.
- Да, - нагло сказал студент.
- Абсолютно?
- !!!! Абсолютно!!!!
- Тогда, молодой человек, - горестно пожал плечами препод, - Вы педераст...
Вот это был фурор! После этого старичок был месяц, наверное, народным любимцем.

В целом, в контексте этого уходящего года, горестно пожимая плечами, говорю что большинство русских, проявили себя как последние, извиняюсь, педерасты. Причем это явление массовое, без привязки к Традиции - кришнаиты [исккон, Матхи, Паривары], шиваиты, шакты, буддисты и т.д. То есть люди, в первую очередь, оказались именно кровожадными империалистами, шовинистами [скрытыми или явными] и т.д., и лишь только последнюю - вайшнавами, шайвами и т.д. Зло-употребители! В этом величайшее благословение уходящего года: "маски сняты, обнажился звериный оскал", и те, кому до этого удавалось строить из себя благообразного кришнаита, шиваита и т.д, вели себя даже не как асуры [которые могут еще сойти за патриотов и героев], а как откровенные пишачи и ракшасы... И с такими людьми я больше не собираюсь каким-то образом пересекаться в жизни... Очень простой блиц-опрос: "Вы согласны с тем, что Путин - х*йло?" "Вы согласны с тем, что РФ действует как кровожадный агрессор в конфликте с Украиной?" - при отрицательном ответе на эти два простейших вопроса - ou revoir :-)

Очевидно, что следующий год будет очень тяжелым, но также есть чувство, что он будет хорошим. Все буде добре! 

dharmo jayati nādharmaḥ satyaṃ jayati nānṛtam |
kṣamā jayati na krodho viṣṇur jayati nāsuraḥ ||


"Дхарма/справедливость побеждает - не адхрама/несправедливость; правда/истина побеждает - не ложь; терпение побеждает - а не гнев; Вишну побеждает - а не асуры". (Гаруда Пурана 2.46.3)

Критика и оскорбления: в чем различие?

Помнится,  достаточно давненько уже был блог о критике: "Вайшнав не должен критиковать других вайшнавов?" http://damodardas.blogspot.com/2013/11/blog-post_2.html

Критика и оскорбление - это совершенно разные вещи, хотя, зачастую происходит так, что невежественные неофиты смешивают эти два понятия, и принимают критику за оскорбление. Они говорят, что если люди указывают на очевидные ошибки, передергивания и т.д. [в шастре и в поведении людей] - то уже априори является вайшнава-апарадхой, оскорблением,  и в том, кто указывает на ошибки, сразу начинают искать корыстные мотивы... А если напрямую их найти не получается, объявляют, что это делается просто "из зависти".
Давайте разберем, что такое "критика", а что такое "оскорбление".
(из Википедии):

Кри́тика (от фр. critique из др.-греч. κριτική τέχνη «искусство разбирать, суждение») —

* выявление противоречий;
* разбор (анализ), обсуждение чего-либо с целью дать оценку (например, литературная критика);
* отрицательное суждение о чём-либо (в искусстве, общественной жизни и т. д.), указание недостатков;
* исследование, научная проверка достоверности, подлинности чего-либо (например, критика текста, критика исторических источников).

Оскорбление (iniuria римского права), как частноправовой деликт, есть всякое сознательное противозаконное действие, в котором содержится проявление неуважения к другой личности. Цели нанести оскорбление для состава понятия не требуется; достаточно сознания того, что данное действие может причинить оскорбление. Оскорбление может быть обидой. Оскорбление — умышленное или по неосторожности унижение чести и достоинства другого лица, выраженное в неприличной форме, т. е. форме, контрастирующей принятым в обществе, в котором производится деяние, нормам. Оскорбление может быть нанесено словесно, письменно, действием, публично, как в присутствии так и в отсутствие пострадавшего. При оскорблении не сообщается позорящих пострадавшего сведений, а дается отрицательная оценка его личности в грубой форме.


 ---------------

Другими словами, критика очень близка к понятиям анализа и аналитики, кои и являются инструментами критики. Для оскорблений зачастую большого ума не надо, а вот для критики требуется большой объем знания и аналитический склад ума и мышления.
И вот тут играет ключевую роль, с какой мотивацией человек критикует: если у него чистая благая мотивация, это не будет оскорблением. Как говорит Бхактивинод:  "Если намерения человека благие, писания не запрещают с осторожностью осудить чьи-либо недостатки...Если мотив осуждения – вдохновить преданного принять прибежище у лотосных стоп истинного вайшнава и оставить неискренних, так называемых, «проповедников» религии, то нет риска совершить садху-нинду (оскорбление святой личности) или вайшнава-апарадху (оскорбление вайшнава). В подобных случаях даже критика, напрямую направленная на какую-то личность, не несет в себе греха".

Если не указывать на ошибки - установить Истину будет невозможно... Но нужно всегда четко понимать, что есть какие-то недостатки, искажения, грехи, а есть человек. И указывая на недостатки, грехи, испытывать при этом уважение к тем личностям, которые являются объектом критики. Как христиане  говорят: "Ненавидеть грех, но любить грешника"....

Дикша Раджани Бабы


Раджани Баба
У Раджани даса появилось желание в сердце – найти маха-пурушу и получить дикшу у него. Он почувствовал, что просто теряет время впустую, и его садхана не даст каких-то плодов до тех пор, пока он не получит прибежище Сад-Гуру. Раджани Дас встретил Шрипада Рамдаса Бабаджи Махараджа в Навадвипе и понял, что это и есть Маха-пуруша, которого он искал. Раджани дас провел два дня в Самадж Бари с Бабаджи Махараджем и попал под его ‘магию’ – был полностью очарован им. Он почувствовал себя куклой, которая будет танцевать под тот мотив, который будет играть Бабаджи Махарадж.
Он захотел общества Бабаджи Махараджа рождение за рождением, поэтому когда представилась возможность, он спросил Махараджа, может ли он поговорить с ним с глазу на глаз. Он сказал: «Пожалуйста, не держите меня на расстоянии – не держите меня так далеко от Себя, приведите меня ближе к себе».
Преисполненный милости Бабаджи Махараджа слегка улыбнулся, понимая мысли Раджани Даса и то, что он пытается сказать таким простым образом. Бабаджи Махараджа ответил: «В том месте, где ты проведешь всю свою жизнь, скоро будет день рождения. Я дам тебе дикшу в этот день». Раджани дас отвел: «Прабху, Вы все же держите некоторую дистанцию между нами. Я не понимаю, что Вы хотите сказать мне, не говорите так двуслысленно».
Бабаджи Махараджа тогда сказал: «Ты – нитья-даси Шри Вриндаванешвари Вришабхану Раджа-нандини, Шримати Радхарани. Я говорил о Ее дне явления. Я дам тебе дикшу на Радхаштами, которое будет завтра. Утром прими омовение в Сурадхуни Ганге, одень чистую одежду и иди в Шри Шри Радхараман Самадхи Гхера, где мы встретимся».
Раджани Дас был вне себя от счастья. Всю ночь он провел, не смыкая глаз, ворочаясь и ерзая, думая о его великой удаче и о том особом дне, который ждет его. Принимая омовение, он думал о том, как Махапрабху поставил Свои лотосные в эти самые воды, и насколько он удачлив принимать там омовение сейчас. После омовения он быстро вернулся в Самадж Бари, где поменял свою одежду и пошел к Самадхи Шри Радхараман Чаран Дева.
Самадж Бари

 Когда он пришел в Самадхи Гриха, он увидел, что другие бхакты также ждали того, чтобы быть инициированными. Бабаджи Махараджа увидел его и показал, чтоб он вошел. Бабаджи Махараджа сел с ним лицом к лицу и попросил протянуть его руки. Бабаджи Махараджа тогда несколько секунд подержал его руки и тогда произнес дикша-мантры в его уши.
Рамдас Бабаджи Махарадж
Раджани Дас описывает свой опыт: «Когда он держал мои руки, я чувствовал невероятную духовную энергию, которая нисходила от него ко мне. Столько шакти! Мои волосы встали дыбом в конце. Я чувствовал, что мое тело было лодкой, которую раньше метало огромными волнами, но которая каким-то образом попала в тихие воды и спокойно встала на якорь Я думал об этих стихах:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva |
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja ||


«Блуждая по вселенной, удачливая душа, по милости Гуру и Кришны получает семя лианы бхакти».


saṁsāra bhramite kona bhāgye keha tare |
nadīra pravāhe yena kāṣṭha lāge tīre ||


"Дживы блуждают по вселенной. По великой удаче душа может освободиться из самсары, точно также как большое бревно, попавшее в реку, может [случайно] попасть на один из ее берегов".


.
Во время процесса передачи мантр я чувствовал Сверх-сознание. После этого, я не мог нормально двигаться, и мне нужна была помощь, чтобы выйти из комнаты. В моем сердце было такое невероятное духовное наслаждение…оно было подобно звуку сотен вин, которые играли самые прекрасные мелодии; это счастье моего сердца проявилось на моих глазах в виде потока слез. Я был в таком неверии! Гурудева! Что Вы мне дали? Я знал, что иду получать дикшу, и вы знаете, что то что ты идешь получать – оно никогда не бывает таким, как вы этого ожидали. В этом случае, я не мог поверить в то, что я получил! Гурудева! Что Вы мне дали? Я не могу поверить в то, что я получил! Я в океане нектара, нектара, нектара – и ничего иного! Тогда я смог осознать, каким сумасшедшим я был раньше. Сумасшедшим из-за своего сухого знания и гордости. Но благодаря Вашей крипе, Гурудева, Вы полностью освободили мое сердце и душу. И куда Вы меня забрали? Вы забрали меня в огромное озеро, преисполненное любви. Вы забрали меня в саровар премы Шри-Шри Радхи-Шьямы.

Самадхи Рамдаса Бабаджи


Ведическая кухня?

Когда я был в религиозной организации, там постоянно акцентировалось внимание на том, что все блюда - ведические, "этим рецептам - более 5000 лет" :-)
Но если просто пройтись основным блюдам, то Гулабджамун - мусульманское. Ладду - ведическое. Рабари, бурфи, чатни - мусульманское. Кхир - ведическое. Пури - мусульманское. Рис (anna) - ведическое. Самосы, сабджи, качори, ройты, кофты, халава - мусульманское. Роти - ведическое. Сандеш и дадхи (йогурт) - ведическое. Ласси, тоже самое что санскритское rasala = тоже ведическое. Пакоры, панир - мусульманское. Дал - мусульманское слово, но есть ведическое supa, что означает по сути то же самое блюдо.
Те блюда , которые я упомянул как мусульманские - у этих блюд нет санскритских названий...может действительно что-то возможно найти похожее ведическое на сабджи, но то что у большинства упомянутых мусульманских блюд нет даже каких-то ведических аналогов - это факт.
Это не означает, что Кришна не примет эти блюда [если они приготовлены и предложены с любовью], но то что большинству последователей т.н. "Ведической Культуры" не помешало бы несколько поумерить свой пафос касательно того, что "мы следуем во всем 5000-летней культуре" - это факт :-)

Кришнапрема
 (из "Святых Враджа"):

..Как-то Кришнапрема приготовил халаву и предложил это блюдо Божествам. После предложения он вышел из храма, закрыл дверь и как обычно сел медитировать вместе с другими близкими обитателями ашрама. Во время медитации он внезапно вскочил и воскликнул: «Пойдёмте, посмотрим, в действительности ли Господь попробовал халаву». Когда преданные открыли двери храма, то с изумлением обнаружили, что почти половина пудинга была съедена Господом, и они стали танцевать от радости.

Длина волос

Махапрабху посещает дом Адвайты Ачарьи
Касательно длины волос, про это нигде не упоминается в шастре ['Хари-бхакти-виласа', Ч.Ч. 'Бхакти-расамрита-синдху' и т.д.], какими они должны быть - длинными или короткими. На этом аутентичном изображении видно, что пропорции в бхакта-самадже были где-то 50 на 50.
И Никунджа Гопал Госвами никогда не акцентировал на этом внимания, требуя чтобы его шишьи-мужчины носили только длинные, или, наоборот, только короткие волосы, однако  предпочитал, чтобы его шишьи брахмачари носили джаты [спутанные локоны].  Джаты как раз, наверное, единственный вид прически, который упоминается в бхакти-шастрах.  Вот блог

50 на 50 :-)

Однако, большинство шишьев Бабы, которые носили их, таких как Голок Да, Туласи Ди, Нарен Да, Нимай Да, со временем перестали их носить, из-за того, что это достаточно сложно - поддерживать волосы в нормальном состоянии при такой прическе, и ходили просто с длинными волосами.

В 'Чайтанья Чаритамрите' описывается, что Санатана Госвами побрился и поменял свою одежду после того, как встретился с Махапрабху; также как и в 'Адвайта Пракаше'  говорится про то, что Ситанатха дал дор-каупину Харидасу, который был побритым. Но в обоих случаях это просто означает некое формальное обращение в индуизм.

Касательно шикхи, она буквально 1 раз упоминается в 'Хари-бхакти-виласе' -[2.154]: śikhā bandho hy karmaṇi "совершая [религиозную] деятельность, необходимо завязать шикху". Опять таки, можно носить шикху, имея достаточно длинные волосы. Также вопрос состоит в том, а что понимается под словом 'шикха'? Потому что изначальное значение этого слова -  это узел волос, который завязывали на макушке головы риши, и который можно увидеть на первом изображении у бхакты, который сидит на коленях. 

То есть, подводя итоги:  ни ношение джатов, ни длинные, короткие прически не предписаны где-либо в шастре - касательно этого нет каких-то правил в Гаудия Вайшнавизме. Этот вопрос - чисто на усмотрении конкретного Гуру, у которого получает прибежище шишья.


вторник, 30 декабря 2014 г.

Махапрабху и Сарвабхаума Бхаттачарья

 Из 'Чайтанья Чаритамриты' [Мадхья 6.3-38]:

От Атхараналы Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом, устремился в храм Джаганнатхи. Когда Он увидел Господа Джаганнатху, любовь к Богу привела Его в необычайное возбуждение. Шри Чайтанья Махапрабху бросился было обнять Господа Джаганнатху, но на пороге храма упал в обморок, захлестнутый любовью к Богу. По воле случая это произошло на глазах у Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и, когда смотритель храма собрался поколотить Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно одернул его.

Бхаттачарья одернул..
Красота Господа Чайтаньи Махапрабху и трансцендентные изменения, которые Его тело претерпевало под влиянием любви к Богу, поразили Сарвабхауму Бхаттачарью. Шри Чайтанья Махапрабху долго не приходил в сознание. Между тем настало время предложения пищи Господу Джаганнатхе, и Бхаттачарья стал думать, что делать дальше.  С помощью смотрителя и нескольких учеников Сарвабхаума Бхаттачарья отнес Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и уложил Его в освященной комнате.  Осматривая Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья обнаружил, что Его живот неподвижен, и, стало быть, Он не дышит. Состояние Господа Чайтаньи очень обеспокоило Бхаттачарью. Тогда Бхаттачарья взял клочок ваты и поднес к ноздрям Господа. Когда он увидел, что вата слегка колышется, у него появилась надежда.  Сев рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья подумал: «Это трансцендентное состояние вызвано экстазом любви к Кришне». Заметив признаки суддипта-саттвики, Сарвабхаума Бхаттачарья сразу же понял, чем вызваны трансцендентные изменения, происходившие с Господом Чайтаньей Махапрабху. Эти признаки проявляют только вечно освобожденные преданные.  Сарвабхаума Бхаттачарья думал: «Поразительно! Шри Чайтанья Махапрабху проявляет чрезвычайно редкие признаки адхирудха-бхавы. Возможно ли это для обычного человека?»
Дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи

Снаружи
Алтарь
Пока Бхаттачарья сидел дома, погруженный в раздумья, спутники Чайтаньи Махапрабху во главе с Нитьянандой Прабху подошли к Симха-дваре [воротам храма Джаганнатхи].

Симха-двара
 Там они услышали разговоры о странствующем санньяси, который пришел в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Божество Джаганнатхи. Люди говорили, что при виде Божества Господа Джаганнатхи этот санньяси упал без чувств. А поскольку Он никак не приходил в Себя, Сарвабхаума Бхаттачарья отнес Его к себе домой. Услышав это, преданные сразу догадались, что речь идет о Господе Чайтанье Махапрабху. В это время к ним подошел Шри Гопинатха Ачарья. Гопинатха Ачарья был уроженцем Надии, зятем Вишарады и преданным Чайтаньи Махапрабху. Он знал, истинную природу Господа Чайтаньи. Гопинатха Ачарья был знаком с Мукундой Даттой и потому очень удивился, встретив его в Джаганнатха-Пури.  Увидев Гопинатху Ачарью, Мукунда Датта поклонился ему. Ачарья обнял Мукунду Датту и стал расспрашивать его о Шри Чайтанье Махапрабху. Мукунда Датта сказал: «Господь уже здесь. Мы пришли вместе с Ним». При виде Нитьянанды Прабху Гопинатха Ачарья сразу же склонился перед Ним. Подходя к каждому из преданных, он снова и снова просил рассказать ему о Господе Чайтанье Махапрабху.  Мукунда Датта продолжил: «Шри Чайтанья Махапрабху, приняв санньясу, пришел в Джаганнатха-Пури и привел нас с Собой». «Шри Чайтанья Махапрабху, оставив нас позади, в одиночестве пошел в храм Господа Джаганнатхи. Мы только что пришли и сейчас разыскиваем Его».  «Из того, о чем говорят люди, мы заключили, что Господь сейчас в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи».   «Увидев Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху пришел в экстаз и упал без сознания. В таком состоянии Его забрал к себе Сарвабхаума Бхаттачарья». «Я как раз подумал о тебе, и волей случая мы тотчас встретились». «Сначала давайте все вместе пойдем к Сарвабхауме Бхаттачарье и посмотрим, что со Шри Чайтаньей Махапрабху. А в храм Господа Джаганнатхи мы сходим после».

Божества Радха-Расикараджа, которым поклонялся Сарвабхаума
Услышав эту новость, Гопинатха Ачарья очень обрадовался и вызвался отвести преданных в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Придя в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, они узнали, что Господь все еще находится без сознания. Это очень расстроило Гопинатху Ачарью, но в то же время он был счастлив просто от того, что может увидеть Господа. Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил преданных в дом. Увидев Нитьянанду Прабху, он поклонился Ему. Сарвабхаума Бхаттачарья гостеприимно встретил преданных и оказал им подобающее почтение. Все они были очень рады снова видеть Господа Чайтанью Махапрабху. После этого Бхаттачарья предложил им сходить в храм Господа Джаганнатхи и послал с ними в качестве сопровождающего своего сына, Чанданешвару. Увидев Божество Господа Джаганнатхи, все испытали великое блаженство, а Нитьянанда Прабху полностью погрузился в экстаз. Нитьянанда Прабху чуть было не лишился чувств, но преданные подхватили Его и не дали Ему упасть. Тут служитель Господа Джаганнатхи принес гирлянду, снятую с Божества, и надел ее на Нитьянанду Прабху. Преданные были рады получить гирлянду, которую носил Сам Господь Джаганнатха. После этого все вернулись туда, где находился Шри Чайтанья Махапрабху.

Преданные начали Нама Санкиртану
 Все преданные начали Нама Санкиртану. Перед самым полуднем Господь пришел в Себя. Чайтанья Махапрабху вскочил на ноги и воскликнул: «Хари! Хари!» Сарвабхаума Бхаттачарья, очень довольный тем, что Господь Чайтанья очнулся, прикоснулся к Его лотосным стопам...

Как проводил время Шринивас Ачарья


Шринивас Ачарья
Из 'Шри-шри Карнананды' Ядунандана даса Тхакура [1.41-63]:

Когда Шринивас Ачарья начал жить в Йаджиграме, все его последователи приходили и ежедневно встречались. Все они слушали экстатические речи Прабху о любви и преданности. Таким образом Шринивас помогал уничтожать им их подобные болезням привязанности к карме и джняне.  Так их экстатическая према продолжалась в течении нескольких дней. Преисполненные бхавой, они плавали в нектаре любви к Кришне.
По настойчивой просьбе вайшнавов, Шринивас женился. Через некоторое время он принял вторую супругу. Преданные постоянно слушали и читали такие книги как 'Бхакти-расамрита-синдху', 'Видагдха –мадхава', 'Лалита-мадхава', 'Хари-бхакти-виласа', 'Брихат-бхагаватамрита', 'Лагху-бхагаватамрита', 'Дашама-типпани', 'Дашама-чарита', 'Стававали', 'Хамсадутта', 'Уддхава-сандеша', 'Шат-сандарбха', 'Вайшнава-тошани' и десятую песнь 'Шримад Бхагаватам'. Они систематически пели и декламировали все эти книги. Они слушали и читали 'Мукта-чариту', 'Кришна-карнамриту', 'Брахма-самхиту', 'Гопи-премамриту', 'Мадхава-махотсаву' и т.д. Я знаю названия сотен и тысяч книг, которые они постоянно читали. Слушая и читая эти книги, все вайшнавы оставались погруженными в океан нектара любви к Господу днем и ночью. Каждый день они проводили одну прахару [три часа], воспевая определенное количество Святых Имен, а другую прахару они проводили, читая все эти книги. Два часа ежедневно они проводили, совершая киртан имен Шри Шри Радха-Кришны, Говинды и т.д. В великом экстазе они пели песни Чандидаса и Видьяпати, также как и Гита-Говинду и драмы Рамананды Райа. Вечером, в обществе ближайших спутников, Шринивас Ачарья Прабху пел песни и давал наставления касательно различных лил Кришны, таких как раса-лила, также как и о науке бхакти и счастья кришна-премы.
В течении дня он поклонялся шалаграма-шиле и брызгал водой на туласи с величайшей преданностью. Он всегда был погружен в медитацию на мантру и имена Радха-Кришны, памятуя их лилы. Иногда он кричал имена Рупы и Санатаны. Он взывал к Гопал Бхатте Госвами и горестно стенал. Он падал в обморок каждый раз, когда когда взывал "Радха Кунда, Шьяма-Кунда! Ха, Ха, Гири Говардхан!" Таким образом, он проводил день и ночь, погруженный в экстаз премананды. Наслаждаясь нектаром любви к Богу, он был погружен в океан счастья.

sukṛti bāsaye bhāla duṣkṛti hāsaya
ebe sei loka sabe ānande bhāsaya

«Благочестивые люди плавали в океане наслаждения   [наблюдая за его деятельностью], в то время как душкретины – смеялись над ним. Таким образом, он всем приносил блаженство».

Сострадание Джахнавы Маты


Джахнава Мата

Из 'Бхакти-ратнакары' Нарахари Чакраварти [11.223-234]:

 "Однажды, когда Джахнава-мата [супруга Господа Нитьянанды] и ее последователи посещали различные святые места на окраинах Враджа, они посетили одну деревню на берегу Ямуны. В этом селе жил простосердечный брахман, который смог получить сына уже в очень зрелом возрасте. К сожалению, сын умер в раннем детстве, и родители горько сетовали. Джахнава Ишвари не могла терпеть этот бесконечный плач, ее сердце смягчилось в сострадании к ним. Она хотела прикоснуться к мертвому ребенку, но жена брахмана запретила ей. Джахнава ответила ей, что, поскольку они являются враджаваси, то прикосновение к телу очистит ее, даже несмотря на то, что ребенок мертв. Когда Джахнава начала гладить голову мертвого ребенка, он вернулся к жизни и начал оглядываться. Ребенок упал к стопам Шри Ишвари и после этого поднялся. Родители ребенка и другие деревенские жители были изумлены чудом и все упали к стопам Джахнавы Ишвари, благодаря Ее различным образом. Джахнава заверила их, что не имеет никакого дела к этому чуду - Сам Кришна воскресил ребенка из-за горя его родителей. Шри Джахнава проявляла подобную доброту и сострадание в разное время и в различных местах, а после этого Она вместе с ее последователями вернулась во Вриндаван".

Пранаяма




advaitadas: Когда Никунджа Гопала Госвами рассказывает (другим преданным) про дыхательные упражнения, я спрашиваю, является ли эта деятельность бхакти. Баба отвечает: "Если пранаяма может помочь вам медитировать на Кришну, почему это не может быть бхакти?"

 -----
damodardas: Как описывается в 'Хари-бхакти-виласе'  (17.199):

ataḥ kuryādjjapaṁ nityaṁ 
ṣaktyā niyatasaṁkhyā 
saṁkhyāpūrttau ca kurvīta
 prāṇāyāṁ punaḥ kṛtī

"Человек должен постоянно [каждый день] повторять джапу; в соответствии со своими возможностями повторять определенное количество [кругов]. Завершив повторение, необходимо [сесть и] практиковать пранаяму". 

В 'Стававали' Рагхунатха даса Госвами молится:

yad-yatnataḥ śama-damātma-viveka-yogair 
adhyātma-lagnam avikāram abhūn mano me | 
rūpasya tat smita-sudhaṁ sadayāva-lokam
 āsādya mādyati hareś cartair idānīm ||

"Благодаря усилиям Рупы Госвами мой ум стал умиротворенным (шама), под контролем (дама) и погруженным в трансцендентность через практику вивеки (духовного различения) и [хатха] йоги. Получив его милостивый взгляд и нектарную улыбку, мой ум сейчас стал сумасшедшим, поглощенный лилами Шри Хари!"

Нароттама Паривар?

Это просто обалденное аутентичное изображение ачарьев Гаудия Сампрадаи, которые проповедовали сразу же после Шад Госвами. Слева намправо: Шьямананда Пандит, Нароттам дас Тхакур, Шринивас Ачарья, Рамачандра Кавираджа, Расикананда.
Момент, который очень важен, заключен в тилаках :-) У Шьямананды - логично что шьямананда-тилака; у Нароттама - Адвайта-париваровский тилак; у Шриниваса и его шишьи Рамачандры - Тилак Гопал Бхатта Паривара;  наконец у Расики, как у величайшего ученика Шьямананды - тилак из Шьямананда Паривара.
Паривары - они восходят к непосредственным паршадам Махапрабху, то есть линии можно  проследить вплоть до непосредственных спутников Махапрабху через последовательность мантра-дикша инициации. Единственное исключение - это Шьямананда Паривар, ввиду его совершенно особой истории с даршаном Радхарани и тем тилаком, который Она ему поставила Своей стопой.
Священное место, где Радхика поставила тилак Шьямананде
Учителя, чья гуру-пранали восходит к Нароттама даса Тхакуру, говорят что они являются частью Нароттама Паривара. Как, например, Кришнадас Мадраси Баба. Но это некорректно. На этом изображении совершенно четко виден Адвайта-париваровский листок баньяна. Нароттам не создавал своего Паривара. Зачем это ему нужно было делать? Он был учеником Локанатхи Госвами, а Локанатха вместе со своим отцом Падманабхой были шишьями Адвайты Ачарьи. То есть 'Нароттама Паривара' - это на самом деле часть Адвайта Паривара :-)

-------
Другой примечательный момент - достаточно узкие канти-малы. В шастрах нигде не  встречается момент касательно 'количества рядов', который должен носить инициированный/не инициированный и т.д. У нас, например, принято что дикшита ученики носят два ряда :-)У некоторых, однако, это чуть ли не ключевая цель получения инициации - "вот получу посвящение, у меня станет 3 ряда, и все увидят, какой я возвышенный бойсноб" :-)

понедельник, 29 декабря 2014 г.

Необходимо проповедовать лишь то, чему следуешь сам


Кали Ма ласково обнимает Рамакришну Парамахамсу
Однажды к Рамакришне пришла пожилая женщина с десятилетним внуком. Склонившись перед ним, она сказала: “Учитель! Я пришла к тебе за советом. Этот мальчик – мой внук. В пять лет он остался сиротой, и я воспитываю его. Он очень любит сладкое. Он ест столько конфет, что его здоровье ухудшается с каждым днём. Доктора запретили ему есть сладости, но он не желает слушать их. Но к тебе он относится с огромным уважением и восхищением. И я пришла просить тебя, чтобы ты внушил ребёнку, как вредны ему сладости. Я уверена, только ты сможешь сделать это”. Рамакришна сказал: “Не беспокойся, матушка; приходи сюда с мальчиком через месяц. За это время я придумаю, как убедить его, что здоровье очень важно, важнее даже, чем богатство”. Женщина поблагодарила Рамакришну и ушла.
Ровно через месяц она пришла снова. Оба почтительно приветствовали учителя. Рамакришна усадил мальчика рядом с собой и сказал: “Милый мой! Запомни: настоящее богатство – это здоровье. Если ты не позаботишься о своём теле, то не сможешь вырасти в сильного и здорового юношу. А слабый человек не может совершить в жизни ничего великого. Если нашему организму вреден какой-то продукт, мы должны прекратить есть его. С завтрашнего дня ты полностью прекращаешь есть конфеты. Через какое-то время ты снова сможешь есть их – в умеренном количестве. Ты ведь хороший мальчик и послушаешься меня, правда?” Мальчик кивнул и пообещал, что не будет больше есть сладкое.
После этого внушения бабушка отослала мальчика на веранду, чтобы поговорить с Рамакришной наедине. “Учитель! Можно задать тебе вопрос?” – спросила она. “Конечно, матушка”, – ответил Рамакришна. – “Учитель! Тот совет, что ты дал сегодня внуку, ты ведь мог дать и месяц назад, не так ли? Почему ты велел нам тогда прийти через месяц? Объясни, я не могу понять”. Рамакришна ответил, дружелюбно улыбаясь: “Дорогая моя! Я сам ем множество сладостей. Как я мог советовать мальчику делать что-то, на что не способен сам? Ни у кого нет права внушать другим то, с чем не справился сам. Поэтому мне нужно было какое-то время. Весь этот месяц я не притрагивался к сладкому, и потому заслужил право давать совет твоему внуку”. Старая женщина была восхищена праведностью Рамакришны. Она припала к его стопам и, счастливая, ушла вместе с мальчиком.

-----------------

Как описывается в 'Вайу-пуране':

ācinoti yaḥ śāstrārtham ācāre sthāpayaty api
svayam ācarate yasmād ācāryas tena kīrttitaḥ

"Ачарья - этот тот человек, который постиг смысл священных шастр, кто способен утвердить этот смысл в поступках других людей и кто сам строго следует тому, что проповедует".

'Бхагавад Гита' 3.21:

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṃ kurute lokas tad anuvartate


"Что ни творит лучший, то же повторяют за ним другие люди, какой пример он дает, тому и следует мир".


Махапрабху ласково обнимает Санатану Госвами и Харидаса Тхакура

'Чайтанья Чаритамрита' (Антья 4.102-103) [Санатана Госвами обращается к Харидасу Тхакуру]:

āpane ācare keha, nā kare pracāra
pracāra karena keha, nā karena ācāra
'ācāra' 'pracāra' nāmera karaha 'dui' kārya
tumi sarva-guru, tumi jagatera ārya


"Одни практикуют, но не проповедуют;  другие проповедуют - но не практикуют. Тот, кто совершенен одновременно и в практике, и в проповеди, является Гуру всей вселенной. Ты [Харидас] являешься истинным джагат-гуру, поскольку ты практикуешь то, что ты проповедуешь".

Нельзя принимать учеников с неправильной мотивацией



'Хари-бхакти-виласа' 2.7:

snehād vā lobhato vāpi yo gṛhnīyād dīkṣayā
tasmin gurau sa-śiṣye tat devatā śāpa āpatet

"Если Гуру, пренебрегая стандартом дикши, дает мантру своему ученику из жадности или из-за мирской привязанности, его проклинают деваты вместе с его учеником".

Там же [цитируется Вишну Смрити], 1.45: paricaryā-yaśo-lipsuḥ śiṣyād gurur na hi  "Если человек принимает учеников для личного служения и славы, он непригоден быть Гуру". 

Джива Госвами комментирует 'Бхакти-расамрита-синдху' 1.2.113:

etac cānadhikāri-śiṣyādy-apekṣayā... tat-tat-sampradāya-nāśa-prasaṅgāc ca | anyathā jñāna-śāṭhyāpatteḥ | ataeva nānubadhnīyād iti sva-sva-sampradāya-vṛddhy-artham anadhikāriṇo’pi na saṁgṛhṇīyād ity arthaḥ |

"Нельзя принимать неквалифицированных учеников. Если бы правилу [избегать привязанности к ученикам] следовать буквально, и совсем не принимать учеников, тогда сампрадая была бы уничтожена из-за прерывания линии. Следовательно, появилось бы ложное знание. Поэтому правило "преданный не должен быть привязан к тому, чтобы делать учеников" в действительности означает, что преданный не должен принимать неквалифицированных учеников для того, чтобы увеличить количество последователей его сампрадаи". 

Мукунда дас Госвами в комментарии к этой же шлоке достаточно прямолинейно говорит: 

tad-anusaraṇe lābha-pratiṣṭhādinā sādhaksya sādhana-śaithilya-prāpteḥ | śiṣya-karaṇaṁ tu jāta-ratīnām eva vihitatvāc ca - "Если человек дает дикшу из-за лабхи-пуджи-пратиштхи, его садхана ослабевает. Люди могут давать дикшу только если они пробудили джата-рати [достигли уровня бхава-бхакти]".  !

Уютная клетка vs Свобода :-)



 Как описывается в Нити шастре: 

guṇavantaḥ kliśyante prāyeṇa bhavanti nirguṇāḥ sukhinaḥ | 
banḍhanamāyānti śukā yatheśṭasanchāriṇaḥ kākāḥ ||

"Находчивый [и любящий свободу] человек испытывает множество трудностей, в отличии от более пассивного. Например, попугай может счастливо жить в клетке, в отличии от вороны, которая должна бороться за пищу".

Вот эта дилемма - выбрать личную интеллектуальную свободу, или остаться в уютной клетке, она в определенный момент возникает перед двумя категориями людей, которые находятся в  религиозной организации: теми людьми, которые продвинулись достаточно высоко по административной линии и начинают видеть воочию всю ту грязь, мерзость, подковерные интриги и т.д. - все те 'прелести', которые сопутствуют существованию любой религиозной  организации; вторая категория - это те, кто начинает изучать санскрит, изначальные писания Традиции и видят достаточно большое количество подтасовок, передергивания,  искажений и т.д. в тех писаниях, которые постулируются как "высочайшие".  И на одной чаше весов находится уютная клетка - то есть   аргументы вроде власти, уважения , признания, перспектив дальнейшей 'духовной карьеры', возможность безбедного материального существования и тому подобное.  А если человек склоняется к другой чаше  -  в случае, если человек выбирает свободу - различные неприятности, как-то: психологическая массовая "травля" 'отступника' и всех, кто его поддерживал и симпатизировал ему, проблемы в семье, необходимость заново обустраивать свою жизнь и так далее. То есть человек, грубо говоря, должен начать жизнь с 'чистого листа', добровольно оставив все то, что он титаническими усилиями зарабатывал в течении, быть может, десятков лет.  "Друзья" могут повернуться спиной, также как и семья, деньги нужно будет учиться зарабатывать по-другому, а свои взгляды и образ жизни отстаивать внутри современного общества и вне компании бывших единомышленников.

воскресенье, 28 декабря 2014 г.

Дикша


Вишвамбхара получает Дикшу у Ишвары Пури
 Из 'Шри Гуру Таттва Виджняны' Ананта даса Бабаджи:

Что понимается под дикшей, или инициацией? В своей 'Бхакти Сандарбхе' (283), Шримат Джива Госвамипада цитирует шастры, чтобы описать славу инициации:

divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt kuryāt pāpasya saṅkṣayam |
tasmād dīkṣeti sā proktā deśikais tattva kovidaiḥ ||


«То, что наделяет божественным знанием и уничтожает все грехи, называется знающими истину ачарьями дикшей».

Шри Дживапада добавляет: divyaṁ jñānaṁ hyatra śrīmati mantre bhagavat svarūpa jñānaṁ tena bhagavatā sambandha viśeṣa jñānaṁ ca «Здесь божественное знание означает знание истинной положения Господа, заключенной в мантре, а также знание взаимоотношений живого существа с Господом».

jīvera svarūpa hoy – kṛṣṇera nitya dāsa |
kṛṣṇera taṭasthā śakti – bhedābheda prakāśa ||
(Ч.Ч.)

«Истинное положение живого существа – положение вечного слуги Кришны. Будучи пограничной энергией, оно одновременно отлично и едино с Ним».


Хотя живое существо – вечный слуга Кришны, он отвернулся от Господа с безначальных времен. Так как он проглочен невежеством и иллюзией, и будучи под воздействием этой иллюзии, он отождествляет себя со своим ложным телом, чувствами и умом. Забыв свое истинное положение, он называет свое ложное тело «я», и, забыв свои вечные взаимоотношения с Шри Хари, он становится связан своей женой, детьми и деньгами.

kṛṣṇa nitya dāsa jīva tāhā bhuli gelo |
sei doṣe māyā tāra golāya bāndhilo ||
(Ч.Ч.)

«Живое существо забыло, что оно – вечный слуга Кришны, и из-за этой ошибки майа приковала его за шею».

Таким образом, хотя живое существо изначально имеет трансцендентную природу, оно сковано майей, и путешествует по жалкому материальному миру, перерождаясь из одного исполненного страданий вида жизни в другой. Шри Гуру милостиво ослабляет оковы майи и вливает духовную энергию бхакти в сердце ученика, таким путем пробуждая его вечные и особые взаимоотношения с Шри Хари – это называется «дикша».
Опять же, мантра – это истинная форма Господа, и по милости садху и гуру, которые являются карунйа-гхана-виграхой Шри Хари, воплощениями Его великой милости, Господь входит в форме мантры в сердце ученика, чтобы сделать его тело, ум, и жизненные дыхания трансцендентально подходящими для служения Господу. Сам Шриман Махапрабху сказал [в наставлениях Санатане Госвами]: (Ч.Ч. Антья 4.184-185)

dīkṣā kāle bhakta kore ātma samarpaṇa |
sei kāle kṛṣṇa tāte kore ātma sama ||
sei deha korena tāra cid-ānandamoy |
aprākṛta dehe tāra caraṇa bhajoy ||


«Во время инициации преданный предает себя, и в это время Кришна делает практикующего преданного равным Себе. Затем Господь делает тело преданного трансцендентным, и в этом трансцендентном теле он может поклоняться лотосным стопам Господа».


Махапрабху наставляет
Легко понять, что те, кто знает славу принятие прибежища у лотосных стоп истинного гуру, и принятия инициации, но по-прежнему думает, что нет необходимости принимать инициацию, и что одного воспевания святого имени достаточно, встретят много препятствий и поражений на своем духовном пути. Поистине, это не одобряется Госвами. Шастры и изречения махаджан показывают славу и вечную необходимость принятия инициации, и со времен древних махаджан до сегодняшнего дня, эти очистительные обряды всегда существовали в садхака-самадже (обществе практикующих преданных). Если кто-либо знает это, но по-прежнему отказывается принять прибежище у лотосных стоп истинного гуру, это приведет к оскорблению в воспевании святого имени. Это не только оскорбление Писаний и изречений махаджан, но также признак неуважения к принципу гуру – будут совершены эти два сильных оскорбления.

-----------------------------------------

Из 'Шри-шри Гуру-Таттвы' Шукадевы Госвами:

 
Вопрос:
В царстве преданности мы слышим разговоры о принятии Гуру. Что мы называнием «принятием Гуру»? От какой великой души мы должны получать наставления и посвящение, чтобы называть это «принятием Гуру»? И если это истинное принятие Гуру, тогда все же мы видим множество людей, которые получают посвящение и наставления, но не способны развить истинную веру и преданность к Гуру. Какой тип принятия Гуру они совершили?

Ответ: Посмотрите, Баба, хоть различные источники, такие как писания, описывают различные церемонии, такие как получение посвящения – что они подобны принятию Гуру, все же по существу сказано, что принятие Гуру означает, что вы называете кого-то своим Гуру. Инициация и наставления, как они предписаны в шастрах – вторичны. Вы знаете, настолько непоколебимым становится это принятие Гуру? Если я однажды посчитал кого-либо своим Гуру и я однажды подарил место в храме своего сердца моему почитаемому божеству в форме моего Гуру, тогда солнце может взойти на западе вместо востока, все же это не поколеблет принятия его как моего Гуру. Место в моем сердце не дано кому-либо еще, только он может находится там, без каких-либо сомнений. Посмотрите, Баба, за всю свою жизнь я никогда не был настолько в смятении, чтобы потерять веру или преданность моему возлюбленному божеству, даже незначительно.

Вопрос:
Все человеческие существа должны вначале принять прибежище Гуру, перед тем как встать на путь садханы, они должны получить посвящение и наставления от Шри Гуру. Пожалуйста, объясните нам цель и благо от получения посвящения. Мы также часто слышали, что без посвящения живое существо не способно «одухотворить тело». Что это означает?

Ответ: Посмотрите, писания говорят, что садхака сможет войти в духовную жизнь, если, в первую очередь, получит прибежище у Гуру и будет получать наставления и инициацию от Него. Выдающейся чертой и преимуществом получения посвящения является то, что ученик предается лотосным стопам Шри Гуру во время посвящения. Он более не сохраняет свою личную независимость. Он подчиняется Шри Гурудеву, своему возлюбленному божеству, в каждом вопросе. Это предание является одновременно и благом, и особенностью принятия посвящения. Иначе, если бы я получил мантру от Шри Гурудева, но не предался бы полностью ему во всех аспектах, тогда как я могу прогрессировать на пути садханы, или как я могу осознать Господа? Это само-предание пробуждает великую силу в уме. Когда садхака предается своему возлюбленному божеству, Шри Гурудеву, во всех отношениях, тогда Гуру-шакти [ачарья шакти] – будет работать в нем. В результате, все возвышенные и сладкие трансцендентные истины станут доступными его сердцу. И это выражение, что инициация одухотворяет тело, знаете, что оно означает? Посмотрите, шастры говорят: dīkṣā kāle bhakta kore ātma samarpaṇa; sei kāle kṛṣṇa tāre kore ātma-sama. «Во время инициации преданный совершает предание. В это время Кришна начинает считать преданного равным Самому Себе». Когда мы обсуждаем этот предмет, мы можем понять, что когда преданный получает прибежище лотосных стоп Шри Гуру, его тело такое же трансцендентное, как и Бхагавана Шри Кришны. Когда преданный получает посвящение и предается лотосным стопам Гуру, считая его не отличным от Господа, Господь, в форме Гуру, также принимает тело ученика - sei kāle kṛṣṇa tāre kore ātmasama. Поэтому, точно также как тело Кришны трансцендентно, тело преданного также становится трансцендентным, когда он отдает себя Кришне. Тогда более не является правильным считать тело преданного таким же, как и тело а-вайшнава, которое состоит из пяти грубых элементов и лишь занято пищей и сном. Вот эта истина сокрыта в выражении, что тело становится одухотворенным после получения посвящения.

 ------------------------------------
 

бхакта: Я интересуюсь касательно вопроса о дикше. Видите ли, есть множество странных ребят с "настоящей" дикшей, и в то же время, очевидно, что есть множество искренних преданных, у которых нет "настоящей" инициации. Да, я знаю что шастры говорят о необходимости дикши, но все же, это то что в действительности имеет значение? Оставив принципы на некоторое время и посмотрев на суровую реальность, можно стать озадаченным. Каково Ваше мнение, основанное на практики бхакти-йоги в течении Вашей жизни?

advaitadas: Дорогой бхакта, играет роль умонастроение, а не ритуал. Дикша - это акт само-предания: dīkṣā-kāle bhakta kore ātma-samarpana. [Ч.Ч. Антья 4] "Во время посвящения преданный совершает предание себя". Не ритуал очистит сердце, а только лишь бхакти. Однако, давайте будем на безопасной стороне и получим одновременно и дикшу [в должной линии] и предание [шаранагатам]. Нужно брать во внимание вердикт Рупы Госвами из 'Упадешамриты': kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta - "Мысленно почитай тех, кто просто говорит 'Кришна' [без дикши], а далее: dīkṣāsti cet praṇatibhiḥ - "Склоняйся перед теми, у кого есть дикша". Как можно увидеть, Рупа Госвами разграничивает между инициированными и не инициированными, считая первых более достойными поклонения. Однако, в конце концов он говорит: suśrūṣubhi bhajana vijñam ananyam anya nindādi śūnya -"настоящее служение, однако, должно совершаться тем, кто является специалистом в бхаджане и не критикует других". Дикша сама по себе не делает человека святым, но, все же, обязательна...
... Я говорил до этого, и скажу это снова - много преданных с непрерывной дикша-парампарой, Индусы и Западные, упали и продолжают падать сейчас, поэтому, очевидно,  что принятие дикши в непрерывной парампаре  - это не "фокус-покус-взмахнул-волшебной-палочкой-и-ты-немедленно-сиддха" магия. Требуется предание чтобы достичь сиддхи  - и не меньше чем это. Я также соглашусь что те, кто настаивают,  что "все что тебе нужно - это дикша парампара", могут быть классифицированы как каништха адхикари - arcayam eva haraye pujam yah sraddhayehate....sa bhakta prākṛta smṛtaḥ [ШБ 11.2.47]. Те кто верят только в ритуал (коим дикша, собственно, и является) -  они являются каништхами. Итак, Садху Баба говорит что человеку следует принять дикшу. 'Хари-бхакти-виласа' и 'Бхакти-расамрита-синдху'  говорят что нам следует принять дикшу, но, очевидно, что следует сделать намного больше чем просто это.

----------------------------
Мадангопал Баба и Шри Кришнадаса Бабаджи

damodardas: В 'Хари-бхакти-виласе' 1.55 говорится:

gṛhīta-viṣṇudīkṣāko viṣṇu-pūjāparo naraḥ
vaiṣṇavo 'bhihito 'bhijñairitaro 'smād avaiṣṇavaḥ

"Знатоки говорят, что вайшнав - это тот, кто инициирован в вишну-мантру  и посвятил себя поклонению Вишну. Все остальные не являются вайшнавами". 

В 'Адвайта-пракаше' (21.153-154) Адвайта Ачарья наставляет своего сына Кришна Мишру [2 звено моей парампары]:

vaiṣṇavera madhye yei sampradāya-hīne
sampradāyi madhye yei gaurāṅga na mane
kṛṣṇa bahirmukha sei korimu niryāsa

"Среди вайшнавов я считаю тех, кто не инициирован и тех, кто инициирован, но не принимает Гаурангу - теми, кто отвернулся от Кришны и я буду выгонять их". 

 В 'Хари-бхакти-виласе' 2.6 говорится:

adīkṣitasya vāmoru
kṛtaṁ sarvaṁ nirartakaṁ
paśuyonim avapnoti
dīkṣā virohito janaḥ

"Вся деятельность не инициированного человека пропадает зря. Человек без дикши получит в следующем рождении тело животного".

И 2.10:

ato gurum praṇamyaivaṁ
sarva-svaṁ vinivedya ca
gṛhṇiyād vaiṣṇavaṁ mantraṁ
dīkṣā-pūrvaṁ vidhānataḥ

"Это обязанность каждого человеческого существа - предаться Гуру. Предложив ему все [ум, тело, разум] - человек должен получить дикшу в вайшнава мантру у него".


 Касательно того, что когда люди говорит "Ведь Святое не зависит  правил инициации и тд". "просто повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы".
Однако, всё не настолько просто, и Ананта дас Бабаджи в своей процитированной выше брошюре говорит, что совершаются 2 серьезнейших оскорбления Святого Имени. И именно: 'шрути-шастра-нинданам' и 'гурор авагья'.
Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает в комментарии на ШБ 6.2.9-10:

 ye go-gardabhādaya iva viṣayeṣv evendriyāṇi sadā cārayanti, ko bhagavān, kā bhaktiḥ, ko gurur iti svapne’pi na jānanti, teṣām eva nāmābhāsādi-rītyā gṛhīta-hari-nāmnām ajāmilādīnām iva niraparādhānāṁ guruṁ vināpi bhavaty evoddhāraḥ | harir bhajanīya eva bhajanaṁ tat-prāpakam eva | tad-upadeṣṭā gurur eva | gurūpadiṣṭā bhaktā eva pūrve hariṁ prāpur iti viveka-viśeṣavattve'pi—no dīkṣāṁ na ca sat-kriyāṁ na ca puraścaryāṁ manāg īkṣate mantro'yaṁ rasanā-spṛg eva phalati śrī-kṛṣṇanāmātmakaḥ || [padyā. 29]
iti pramāṇa-dṛṣṭyā ajāmilādi-dṛṣṭāntena ca kiṁ me guru-karaṇa-śrameṇa nāma-kīrtanādibhir eva me bhagavat-prāptir bhāvinīti manyamānas tu gurv-avajña lakṣaṇa-mahāparādhād eva bhagavantaṁ na prāpnoti, kintu tasminn eva janmani janmāntare vā tad-aparādha-kṣaye sati śrī-guru-caraṇāśrita eva prāpnotīti |


"Человек который, подобно корове или ослу, всегда одурманен наслаждением объектами чувств, не интересуется, даже во сне, о Бхагаване, бхакти, Гуру - может, если в его уме нет оскорблений, быть спасенным даже без учителя, как был спасен Аджамила. Но давайте будем брать во внимание человека со знанием: который знает, что необходимо поклоняться Хари, и что процесс, который приводит к познанию Хари - это то, что учитель наставляет касательно этих тем, и что множество великих личностей достигли Хари на пути бхакти благодаря тому, что их наставляли их Учителя. Если же, несмотря на это, человек думает что не нужна ни дикша, ни святое поведение, ни очищение, на основе утверждений из шастр, таких как, например: "Эта мантра, состоящая из Имен Кришны, просто благодаря контакту [с ней] дает результат" и отмечая пример Аджамилы, могут думать: "Зачем беспокоиться для того, чтобы найти учителя? Просто повторяя Святые Имена, я достигну Господа". Если человек так думает, то он становится в виновным в оскорблении  пренебрежения Гуру и, как результат, не достигнет Господа. Все же, в этой жизни или в следующей, когда его оскорбление исчезнет, он найдет прибежище у Гуру и достигнет Господа".


пятница, 26 декабря 2014 г.

Почему же любовь не охватывает Меня?

из 7 главы Ади-кханды 'Чайтанья Мангалы':


В радостном настроении Господь Гауранга прибыл наконец в Гайю. Там Он предложил пинду на шестнадцати разных алтарях. С великим воодушевлением Господь приблизился к священному камню, носящему отпечатки лотосоподобных стоп Господа Вишну. Господь думал: «Сегодня Я воочию увижу лотосоподобные стопы Вишну».
Радостно предложив дандаваты, Вишвамбхара сел и молвил: «Пожалуйста, послушайте. Вот Я вижу следы Господа Вишну. Почему же любовь не охватывает Меня?»
Затем Гауранга с любовью омыл лотосоподобные стопы Вишну. Коснувшись этих стоп, Вишвамбхара тотчас проявил признаки чистой бхакти. Гауранга впал в экстаз – Он заплакал, а Его тело затрепетало.
Завершив ритуалы, Господь Гауранга стал ликующе танцевать вместе с брахманами из Своей свиты