суббота, 10 октября 2015 г.

Почему маньджари бхав - это не дасья, а мадхурья?


В Гаудия Вайшнава сиддханте последователей Рупы Госвами (рупануг) садхьей (целью) является Радха-дасья, или маньджари бхав: отношения с Богом служанок-маньджари.
Маньджари - близкие служанки Шримати Радхарани. Они несут высочайшее служение Господу, создавая идеальные условия для Его любовных игр со Шримати Радхарани. Все ачарьи Гаудия Сампрадаи молятся об обретении положения маньджари в духовном мире. Некоторые из множества  цитат - здесь
Словарь толкует слово маньджари как «цветок, бутон или побег». Однако в более точном переводе это слово значит «тычинка», центральная часть цветка, растущая из самой его сердцевины.
Можно увидеть, что когда пчела извлекает мёд из цветка, то она оставляет маньджари нетронутыми. Маньджари служит для того, чтобы привлечь пчелу. Подобным образом, служанки Шримати Радхарани стимулируют и побуждают «черного шмеля» Шри Мадхусудана наслаждаться прекрасным золотым цветком, Шри Радхой. Из-за этой их природы, у которой сама ее суть – это служение, этих гопи называют маньджари.

Описывая характеристики мадхурья  бхавы [любовных романтических взаимоотношений с Богом], Шрила Кришнадас Кавираджа говорит, что в этой бхаве бхакта отдает свое тело возлюбленному: [Ч.Ч. Мадхья 19.232]:

kānta-bhāve nijāṅga diyā karena sevana
ataeva madhura-rasera haya 'pañca' guṇa 

"В канта-бхаве преданный предлагает свое собственное тело в служении Господу. Таким образом, в мадхура-расе включены все пять качеств [те, которые присутствуют в предыдущих бхавах]"

Но в маньджари бхаве этого не происходит: маньджари полностью поглощены служением Шримати Радхарани, совершенно игнорируя Шри Кришну и не наслаждаясь Его обществом никоим образом.  Это проиллюстрировано в 'Уджвала-Ниламани' Рупы Госвами [8.88]: 

rādhā-raṅga-lasat-tvad-ujjvala-kalā-sañcāraṇa-prakriyā
cāturyottaram eva sevanam ahaṁ govinda samprārthaye
yenāśeṣa-vadhū-janodbhaṭa-mano-rājya-prapañcāvadhau
nautsukyaṁ bhavad-aṅga-saṅgama-rase’py ālambate man-manaḥ
 

"Мани маньджари получает намного больше счастья от Твоего [т.е. Шримати Радхарани] общения с Кришной, чем от достижения [близости] c Самим Кришной. Она очень чиста. Хоть я и заманивала ее красивыми словами, Мани Маньджари в любое время не имела ни малейшего желания встретиться с Кришной для любовных развлечений ".  

Шрила Вишванантха Чакраварти Тхакур говорит в комментарии: "Хоть одна сакхи по просьбе Радхи пыталась устроить встречу Мани маньджари с Кришной, она было неспособна сделать этого, хоть и использовала логические аргументы. Сакхи вернулась к Радхе и рассказала о том, что случилось: "Она получает большее счастье от встречи Радхи с Кришной, чем тогда, когда она сама непосредственно встречается с Кришной. Я заманивала ее, говоря: "Нет большего счастья чем непосредственное общение с Кришной. Только один раз ты это должна сделать. Лалита и остальные в различное время играют роли и найика, и сакхи. Ты должна быть подобна им. Почему ты всегда хочешь быть лагху [низшей]?" Используя подобную разумную логику, она пыталась убедить ее".  

В следующем [8.89] стихе, приводится молитва маньджари, обращенная к Шри Кришне:

vayā yad upabhujyate murajid-aṅga-saṅge sukhaṁ
tad eva bahu jānatī svayam avāptitaḥ śuddha-dhīḥ
mayā kṛta-vilobhanāpy adhika-cāturī-caryayā
kadāpi maṇi-mañjarī na kurute’bhisāra-spṛhām
 

"О Говинда! Я прошу Тебя занять меня в превосходном служении где Ты умело стимулируешь распространение сияющего любовного искусства на танцевальной сцене Радхи. Такое служение - это величайшее сокровище в возвышенном королевстве сердец всех гопи. Мое сердце не имеет желания интимно общаться с Тобой, поскольку с помощью такого служения бесчисленные женщины достигают предела их желаний".

 Шрила Вишванатха Чакраварти говорит в комментарии:  "Кришна говорит: «Приди и ляг со мной в кундже. Твое рождение будет успешным». Сакхи, которая пришла собирать цветы для того, чтобы сделать гирлянду, не имела женских качеств вамья (строптивости), откровенно сказала Ему, убеждая Его в своих чувствах следующим образом: «Я молюсь о главном служении в котором Ты являешь свою искусность побуждении распространения красоты сияющей любви на арене где Радха совершает танец любви. Этим служением достигая предела в том, чего желают женщины, мой ум не получает счастья от интимного общения с Тобой. Я получаю бОльшее счастье, наблюдая через решетку как Ты общаешься с Радхой, а не от личного общения с Тобой. Достигнув большего счастья, человек не привлекается к низшему»". 
  

Эти два примера подводят нас к понимаю наиболее редкого и возвышенного стандарта божественного экстаза. Что уж тут говорить о слугах Кришны, если даже такие ближайшие сакхи как Лалита и Вишакха не способны испытать нечто подобное?! Только маньджари, которые полностью посвятили себя тому, чтобы принести наслаждение Шри Радхе, достойны того чтобы получить награду величайшего духовного экстаза.
В Стававали, Шрила Рагхунатха даса Госвами прославляет удачу маньджари следующим образом:

tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payo-dānābhisārādibhir
vṛndāraṇya-maheśvarīṁ priyatayā yās toṣayanti priyāḥ
prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād api kilāsaṅkocitā bhūmikāḥ
kelī-bhūmiṣu rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye


«Я принимаю прибежище у маньджари, возглавляемых Шри Рупой, которые искусны в различных видах служения, таких как приготовление пана, массаж стоп, предложение ароматизированной воды и организации абхисары [путешествия для встречи с Кришной]. Таким образом, они удовлетворяют Вриндаванешвари во всех отношениях. И также, во время наиболее интимных лил с Кришной, они свободны в том, чтобы входить в куньджу для наиболее близкой севы. Такую привилегию никогда не получают даже парама-прештха-сакхи Радхи».

В своей Аланкара Каустубхе (159), Шри Кави Карнапура также говорит:

na saṅkocaṁ yayā yāti kāntena śayanotthitā
ātmano mūrtir anyeva priya-narma-sakhī tu sā

«Даже лежа полностью раздетой рядом с Кришной, Шримати не чувствует смущения, если маньджари внезапно появляется в поле зрения. Причина состоит в том, что Она относится к ним как к своей собственной второй форме, которая которая проявилась для севы». 

В вопросах старшинства, возраста и положения, маньджари выглядят наименее важными и старшими среди всех сакхи Радхи. Таким же образом, как они получают приказания от Радхи, они также исполняют приказания от Лалиты, Вишакхи, Вринды Деви и т.д., поскольку их положение – это служение, дасья, и наиболее расположены к совершению оного.
В свете этого всего, так почему же говорится, что маньджари бхав относится именно к мадхурье, а не к дасье? Давайте попытаемся проникнуть в мистерию того, как маньджари способны наслаждаться высочайшей формой любовного экстаза. 

В Говинда Лиламрите Кришнадаса Кавираджа 11.137 говорится:

spṛśati yadi mukundo rādhikāṁ tat-sakhīnāṁ
bhavati vapuṣi kampā-sveda-romāñca-bāṣpam
adhara-madhu-mudāsyāś cet pibaty esa yatnād
bhavati bata tad āsāṁ mattatā citram etat

«Как удивительно! Когда Мукунда прикасается к Радхе, то слёзы, потение, дрожь и вздыбленные волосы также проявляются на телах сакхи [маньджари]. Когда Кришна выпивает нектар Ее Губ (целуя Радху), тогда маньджари также переживают упоение Радхи». 

Когда маньджари подглядывают через окошко никунджа мандира чтобы увидеть вилас мадхури Радха Кришны, они становятся преисполненными экстазом. Благодаря предельной близости с Радхой, их умы, сердца и чувства становятся едиными с чувствами Радхи. Это состояние можно определить словом «вишрамбха». Шрила Джива Госвами в комментарии к Уджвала Ниламани 14.108 говорит: visrambhaṁ priya-janena saha svayābheda-mananam - "Вишрамбха означает думать о себе как о том, кто не отличен от возлюбленного/ой". В комментарии к Бхакти-расамрита-синдху 3.3.106 он говорит vimukta-sambhramā gāḍha-viśvāsa-viśeṣo’tra parasparaṁ sarvathā svābheda-pratītiḥ | ata eva yantraṇojjhitaś ca,  - "Вишрамбха означает свободу от страха или чрезмерного благоговения (sambhrama). Это особый вид глубокой веры в другого, который означает, что имеется чувство не-отличия друг от друга". 

Чувства и любовь маньджари настолько глубоки, что, можно сказать, что их разум полностью сливается с Ее разумом; они в полной мере идентифицируют себя с Радхой (абхеда-буддхи). Благодаря этому, на их телах и лицах проявляются симптомы счастья и страданий Свамини. Просто наблюдая за Радхой, маньджари непосредственно испытывают все те чувства и вкусы, которые испытывает Сама Радхика [самарасья – со-вкусие]. Какие-то любовные следы, которые Кришна оставляет на теле Радхи, одновременно появляются и на их телах.
В первом стихе своей Шри Вилапа Кусуманджали, Шрила Рагхунатха даса Госвами, пребывая в своей сиддха-сварупе [духовном теле маньджари], молится: 

tvaṁ rūpa-mañjari sakhi prathitā pure’smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena

«Моя дорогая подруга, Рупа Манджари! В селении Враджа, ты хорошо известна своим целомудрием. Ты даже не смотришь в лица других мужчин! Поэтому удивительно! Твои губы, такие же красные и очаровательные, как плоды бимба, покусаны, несмотря на то, что твой муж еще не явился. Неужели лучший из попугаев укусил твои губы?»

 Шри Ананда Гопал Госвами объясняет в своем комментарии: «В этом стихе, Шрила Рагхунатха даса Госвами предлагает сараса ставу (изысканное прославление) своего собственного Гуру, Шрилы Рупы Маньджари [Шрилы Рупы Госвами во время проявленных лил Шри Чайтаньи Махапрабху] в своей собственной сиддха сварупе [духовной форме]. Шри Рупа Маньджари устраивает встречу Радхи и Кришны в уединенной кундже – насколько же умелы они в игре любви! Насколько же погружены они в ее вкусы! Шри Шьямасундара становится физически переполненным! Свамини не насытилась, но Она не способна пробудить Кришну, даже крепко обнимая или целуя Его. Шри Туласи Маньджари [Шрила Рагхунатха даса Госвами в лилах Шри Чайтаньи Махапрабху] тогда начинает петь любовную песню, которую она ранее узнала от Свамини в уединенной пещере холма Говардхан, находясь за пределами кунджи. Такие песни Пранешвари не могут обучить даже ближайшие Ее подруги! Звуки песни игриво странствуют внутри кунджи, не выходя наружу, служа стимулом для Кришны, поэтому любовная игра продолжается. Укусы Кришны на губах Радхи также проявляются на губах Рупы маньджари – сердца маньджари идентичны с сердцем Пранешвари, поэтому они испытывают тоже самое, что испытывает Она!  Шри Рупа маньджари показывает Туласи маньджари Никунджа лилу Радха-Кришны. Видя знаки на губах Рупы маньджари, Туласи тогда поет любовную песню, которая описывает эти лилы с мастерством расика.

Кишор Гопал Госвами [Старший сын Ананды Гопала Госвами и брат Садху Бабы]: Шримати Рупа маньджари устроила встречу Шьямы и Свамини и уединенной пещере холма Говардхана, и она секретно смотрит через дырочку, чтобы увидеть Их сладкие любовные лилы. Божественная Пара опьянена присутствием Друг Друга. Во время этих лил, Шьямасундара кусает губы Шримати, оставляя следы на них. Отношения между Свамини и Рупой маньджари настолько чисты, что все любовные знаки Кришны, которые Он оставляет на теле Шримати, такие как Его укусы Ее губ, отражаются также и на теле Шри  Рупы Маньджари. Шри Рупа маньджари рядом находится в экстазе, поэтому она не осведомлена об этих укусах на своих губах. В этот момент, истошное взывание Шри Рагхунатхи, который находится в сварупа-веше, заставляет сердце Рупы маньджари вспомнить о Туласи. Тогда она внезапно думает про себя: «Насколько же сладки лилы нашей возлюбленной Пары! Ага! Моя сакхи Туласи маньджари не видела этого!  Увы, где она?! Я должна привести ее сюда и показать ей это!», и после этого она быстро оставляет окошко и начинает искать Туласи. После этого, Шри Рагхунатха получает божественное видение Шри Рупы маньджари, ищущей Туласи. В сварупавеше, как Туласи, он тогда встречает Рупу манджари, и, отмечая следы укусов Кришны на ее губах, шутливо спрашивает ее: «Моя дорогая подруга, Рупа Манджари! В селении Враджа, ты хорошо известна своим целомудрием. Ты даже не смотришь в лица других мужчин! Поэтому удивительно! Твои губы, такие же красные и очаровательные, как плоды бимба, покусаны, несмотря на то, что твой муж еще не явился. Неужели лучший из попугаев укусил твои губы?» Таким образом, Туласи встречается с Рупой Маньджари чтобы наблюдать любовные лилы Божественной Пары через окошко».

В Аланкара-каустубхе (3.32), Шрила Кави Карнапура описывает единство Радхи и Ее манджари следующим образом:

pataty asre sāsrā bhavati pulake jāta-pulakāḥ
smite bhāti smerā malimani jāte sumalināḥ
anāsādya svālīr mukuram abhivīkṣya sva-vadanaṁ
sukhaṁ vā duḥkhaṁ vā kim api kathanīyaṁ mṛga-dṛśaḥ

Кришна воскликнул: «О лотосоокие маньджари! В ваше отсутствие, необходимо зеркало для того, чтобы раскрыть выражение лица Радхи. Но вы присутствуете, нет нужды в зеркале, поскольку лицо Шримати автоматически отражается в ваших. Другими словами, когда слёзы катятся по ее щекам, я вижу эти же слезы на ваших лицах. Если Ее волосы становятся дыбом из-за ликования, также происходит и с вами. Когда Она улыбается, ваши лица также расцветают в улыбке. И когда Она впадает в отчаяние, также происходит и с вами!» 

В 'Мурали-виласе' Раджаваллабхи Госвами приводится диалог между Джахнавой Ма и ее учеником, Шри Рамаем Тхакуром, где она говорит: «Не зная ничего иного кроме как счастья Радха Кришны, маньджари теряют себя в океане наслаждения, который находится за пределами времени. Любовь маньджари к Кришне является для них санчари (подчиненненной) бхавой, которая питает их любовь к Радхе. В действительности, во всех отношениях, их атма и прана сродни атме и пране Радхи. Их тела – это единственное различие. Когда волосы Радхи встают дыбом во время Ее близости с Кришной, также происходит и у маньджари. В действительности, маньджари наслаждаются счастьем Радхи с Кришной в семь раз больше, чем сама Радха. Маньджари соединяют Радху с Кришной тогда, когда это возможно, испытывая превосходящее многократно наслаждение». 

В Шри Чайтанья Чаритамрите [Мадхья 8.206-7] говорится:

sakhīra svabhāva eka akathya kathana
kṛṣṇa saha nija līlāya nāhi sakhīra mana
kṛṣṇa saha rādhikāra līlā je karāya
nija-keli haite tāhe koṭi sukha pāya

«Природу сакхи очень трудно понять, поскольку у них нет желания непосредственно общаться с Кришной. Однако, устраивая лилы Радха Кришны, они переживают наслаждение в один миллион раз более великое чем то, которое испытывают сами Радха Кришна».

Слово сакхи в этих стихах относится к прия нарма сакхи, т.е. к маньджари. Почему же происходит так, что маньджари испытывают счастье, которое превосходит даже счастье Самих Радха-Кришны?! Шрила Кришнадас Кавирадж объясняет этот феномен в следующих стихах [208-9]:

rādhāra svarūpa kṛṣṇa prema kalpa latā
sakhī-gaṇa haya tāra pallava-puṣpa-pātā
kṛṣṇa-līlāmṛte yadi latāke siñcaya
nija-sevā haite pallavādyera koṭi sukha haya

«По своей природе, Шримати Радхарани подобна лиане любви к Богу, а маньджари подобны веточкам, цветкам и листьям этой лианы. Когда нектар лил Кришны попадает на эту лиану, счастье, которое испытывают эти веточки, цветки и листья в десять миллионов раз превосходит то счастье, которое испытывает сама лиана».

Шри Кришна в форме Махапрабху принял бхаву Шримати Радхарани [rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam – Ч.Ч. Ади 1.5] поскольку Она способна наслаждаться счастьем, превосходящим то счастье, которое испытывает Сам Кришна в обществе Радхики. Но наслаждение маньджари превосходит даже наслаждение Радхи! Так происходит из-за того, что Радха – это единственный объект любви Шри Кришны, в то время как любовь маньджари направлена как на Радху, так и на Кришну. Радха может обладать Кришной, источником всего наслаждения (акхила-расамрита-мурти), но маньджари обладают не только Кришной, но и Радхой также, которая является олицетворением премы (маха-бхава-сварупини). Индивидуально, как Радха, так и Кришна являются непревзойденными, но когда они объединены, их сияние и великолепие  увеличивается беспредельно! И когда ингредиенты премы и ананды, таким образом, непосредственно смешиваются маньджари, кто во всех трех мирах способен оценить величайшую удачу маньджари?! 

Можно подумать: «А где же любовь маньджари к Кришне, если они сконцентрированы постоянно только лишь на служении Радхике, разве возможно развить любовь к Кришне подобным образом? Разве Кришна может быть счастлив от подобного отношения к Нему?»
Ответ можно найти в Уджвала-Ниламани 8.133:

vayam idam anubhūya śikṣayāma
kuru cature saha rādhayaiva sakhyam
priya-sahacari yatra bāḍham antar-
bhavati hari-praṇaya-pramoda-lakṣmīḥ

«Чатура! Позволь мне научить тебя тому, что я узнала на собственном опыте. Дружи с Радхой! Эта дружба включает в себя и любовь к Кришне!»

Джива Госвами в комментарии говорит: «В этой любви к Радхе включено и блаженство любви к Кришне». 

Вишванатха Чакраварти: «Мани маньджари дает наставления новой сакхи: “Я говорю тебе дружить только лишь с Радхой. Разве там не будет любви к Кришне? Там где есть любовь к Радхе, любовь Кришны к тебе также будет включена. Что еще необходимо сказать? Твоя любовь к Кришне включена в твою любовь к Радхе. Таков смысл. Когда у тебя есть дружба с Радхой, Кришна будет иметь больше привязанности к тебе, думая: «Это сакхи моей возлюбленной Радхи». Он должен подружиться с тобой вначале, поскольку он зависит от тебя в том, чтобы достичь Радхи, когда Она становится гордой или сердитой. Таким образом, твоя дружба с Ним возникнет без каких-либо усилий”». 

среда, 7 октября 2015 г.

Гуру и карма учеников



бхакта: Гуру не может принять твою карму, в лучшем случае он может уделить тебе какое-то внимание и помочь тебе преодолеть твою собственную карму.

damodardas: Но в  Хари-бхакти-виласе 1.77 Санатан Госвами говорит:

rājñi camātyajā dosāḥ
patnl-pāpaṁ sva-bhartari
tathā śiṣyārjitaṁ pāpaṁ
guruḥ prāpnoti niścitaṁ


"Ошибки советников падают на царя; грехи жены - на мужа. Таким же образом, духовный учитель получает грехи своих учеников, это несомненно".

Как говорил Ниранджан Прасад дас, ближайший из учеников Садху Бабы: "Гуру принимает карму ученика во время дикши, но не за грехи, которые совершаются после дикши". 

То есть, с одной стороны, Гуру действительно принимает грехи, но как другая сторона монеты - у достаточно многих бхакт есть концепция, что Гуру как половая тряпка будет вычищать все те грехи, которые они сознательно совершают после посвящения, что в корне неверно и оскорбительно...
Уничтожение грехов во время дикши не означает того, что человек не будет грешить в будущем. Анартхи, которые служат причиной порождения новой кармы, все равно же остаются. Поэтому необходимо прекратить порождение новой кармы и новых грехов, изжив все анартхи в себе.   Биджой Кришна Госвами говорит в "Шри-шри Садгуру-санге", что: "Точно также как гора мусора постепенно сгорает , если разжечь огонь под ней, вся карма постепенно сгорает благодаря гуру бхакти: Гуру шакти делает эту работу". 

воскресенье, 4 октября 2015 г.

Наставления Рамакришны (ч.2)



 
Дакшинешвар Кали, которой поклонялся Рамакришна
Божественная любовь - самая редкая вещь в мире. Человек, который может любить Бога, как преданная жена любит мужа, достигает Божественной любви. Чистую любовь трудно приобрести. В чистой любви всё сердце и душа должны быть поглощены в Боге. Тогда приходит экстаз. В экстазе человек остаётся немым от удивления. Внешнее дыхание совершенно останавливается, но внутреннее дыхание продолжается; человек весь замирает, как замирает охотник, целясь из ружья, не дыша и не произнося ни звука. В Божественной любви человек совершенно забывает внешний мир со всеми его очарованиями и приманками; даже своё тело, которое было ему так дорого, человек легко забывает. В экстазе, когда останавливается дыхание, весь ум остаётся абсолютно утверждённым на Высшем. Все нервные токи со страшной силой бегут вверх, и в результате наступает самадхи или Божественное сознание. Но люди, которые сами только простые учёные (пандиты) и не достигли Божественной любви, лишь спутывают умы других людей.

--------------------

Рамакришна: Как много можете вы изучать? Какие результаты можете получить простым различением? Прежде всего старайтесь познать Бога. Имейте веру в слова вашего Гуру и исполняйте какую-нибудь хорошую работу. Если вы не нашли гуру, истинного духовного учителя, прилежно молитесь Богу. Он покажет вам, на что Он похож. Что можете вы узнать, читая книги? Когда вы приближаетесь к базарной площади, вы слышите общий шум и гул. Когда вы подойдёте ближе, общий гул исчезнет, и вы будете замечать, что кричит каждый из торговцев. Не видя берега, вы только слышите шум волн, но, находясь у самой воды, вы видите корабли, чаек и вы можете считать набегающие волны. Нельзя познать Божество путём чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным познанием. Когда явится непосредственное постижение, все книги, науки и Писания кажутся ненужной соломой. Прежде всего необходимо познакомиться с хозяином. Почему вы так стремитесь раньше узнать, сколько у него домов, сколько садов, сколько акций и паев? Если вы спросите слуг, они вам не ответят, и даже не заметят вас. Но, если вам удастся познакомиться тем или иным способом с самим хозяином, вы узнаете очень скоро всё, что касается его владений, и слуги будут низко кланяться вам и воздавать вам почести.
Набожный человек: Скажи, Бхагаван, как может человек познакомиться с Хозяином?
Рамакришна: Для этого, как я уже говорил, нужно много труда. Что пользы сидеть спокойно и говорить: «Бог существует». Если вы просто сидите на берегу озера и говорите: «В этом озере есть рыба», поймаете ли вы что-нибудь? Идите, добудьте себе принадлежности для рыболовства, добудьте удочку, лесу и приманку и бросьте в воду чего-нибудь, что привлекало бы рыбу. Тогда из глубокой воды поднимется рыба и приблизится к вам, и вы будете в состоянии увидеть её и поймать. Вы хотите, чтоб я показал вам Бога, в то время как вы сидите спокойно, не делая ни малейшего усилия, чтобы увидать его. Как это нерассудительно! Вы хотите, чтоб я поставил молоко, сбил масло и держал его перед вашим ртом. Вы просите меня поймать рыбу и дать её вам в руки. Как это неразумно! Если человек хочет видеть короля в его дворце, он должен идти в дворец и пройти через все врата. Но если, войдя во внешние врата, он воскликнет: «Где король?» он, вероятно, никогда не увидит короля. Он должен пройти через семь врат и тогда он увидит короля.

--------------------

Рамакришна: Когда я собирался проводить в жизнь отречение, я пошёл однажды по берегу Ганги близ панчавати и положил перед собой пригоршню земли и пригоршню денег. Потом я начал размышлять, стараясь установить правильное различение и говоря себе, что земля и золото, это одно и то же; земля есть золото и золото есть земля. Наконец, ясно познав их полное тождество, я бросил и то и другое в воду. И начал молиться Божественной Матери, говоря: «О, Мать, я не хочу материального богатства или земного благополучия, но хочу только, чтобы ты жила в моём сердце».
Когда ум отказывается от привязанности к чувственности и к богатству, он обращается к Богу и в конце концов, совсем прикрепляется к Нему. И тогда то, что было связано, становится свободным. Быть обращённым в сторону от Бога, это и значит быть в оковах. Ум похож на стрелку весов, а Бог -  это центральная точка равновесия. Когда тяжесть мирских привязанностей лежит на сердце, весы падают на одну сторону, и стрелка ума далеко отходит от центральной точки или от Бога. И чем тяжелее вес, тем больше отклонение стрелки. Почему ребёнок кричит после своего рождения? Он как бы выражает этим криком такую мысль: «Я наслаждался Божественным общением, а теперь я потерял его. Куда я пришёл, и где мой Бог, где мой Бог?» Для вас (обращаясь к Махиме) отречение должно быть только в уме. Вы должны оставаться в мире, но непривязанным к нему.

 --------------------

Махима: Уважаемый господин, может ли мир существовать для ума, утвердившегося на Боге?
Рамакришна: Конечно, он будет существовать, куда же он исчезнет? Я вижу, что где бы я не был, я нахожусь в Царстве Бога. Поистине, я говорю вам, этот мир есть Царство Божие. Рамачандра, Божественное воплощение и герой поэмы Рамаяна, сказал своему отцу, что он отречётся от мира и пойдёт к духовному гуру для того, чтобы достигнуть духовной мудрости. Отец призвал великого мудреца Васиштху, чтобы образумить своего сына. Васиштха увидел, что Рама с сильной нелюбовью относился к миру, и он сказал ему: «О, Рама, сначала будем вместе размышлять и установим в данном вопросе правильное различение истинного от ложного, потом уже откажись от мира». Установив правильное различение, Рама понял, что Бог проявляет себя в форме дживы, или индивидуальной души и мира. Всё пребывает и существует в Нём и через Его Сущность. Тогда Рама замолчал. Некоторое время тому назад Вайшнавчаран сказал, что совершенное знание Бога достигается, когда человек начинает видеть Его во всех людях. Я пришёл теперь к такой ступени познания Бога, что я вижу Бога ходящим во всех человеческих фігурах вокруг меня и проявляющим себя одинаково и через мудреца и через грешника, через добродетельного и порочного. Поэтому, когда я встречаю различных людей, я говорю себе: «Бог и в форме святого, Бог и в форме грешника, Бог и в форме праведного, Бог и в форме неправедного». Кто достиг такого познания Бога, тот уже находится по ту сторону добра и зла, выше добродетели и порока, и он чувствует, что Божественная воля действует во всём.
 
--------------------

Если писарь заключён в тюрьму, то скажите мне, когда кончится срок его заключения и он выйдет на свободу, будет ли он проводить всё своё время, танцуя от радости по поводу своего освобождения, или опять начнёт работать, как писарь? Точно так же, когда домохозяин освобождён из тюрьмы этого мира, то будет ли он проводить свою жизнь, радуясь своему освобождению? Он может продолжать исполнять свои обязанности, как домохозяин, если он это хочет. Тот, кто достиг мудрости, не делает больше различия между этим местом и тем местом, для него все положения равны. Тот, кто нашёл Бога здесь, нашёл его также там. Когда у лягушки исчезает хвост, она может жить и на земле и на воде. Когда от человека отпадает хвост невежества, человек делается свободным. Он может тогда жить и в Боге и в мире одинаково хорошо.

 --------------------

Рамакришна: Брахман-Абсолют присутствует в индивидуальных душах и в мире. Сначала, когда человек начинает устанавливать различие истинного и ложного, говоря: «Не это, не это», он оставляет постепенно за собой индивидуальные «я» и феноменальный мир. Есть плоды, состоящие из мякоти, кожи и зёрен. Когда я беру мякоть, я бросаю кожу и зёрна. Но если я хочу говорить о весе всего плода, то веса одной мякоти мне недостаточно. Тогда уже нужно взвесить мякоть, семечки и кожу, всё вместе. То, что имеет мякоть, непременно имеет зёрна и кожу. Подобным же образом то, что есть Абсолют, заключает также в себе все феномены. Поэтому я беру и то и другое: и абсолютную Реальность и феноменальную реальность. Я не пытаюсь сдуть весь феноменальный мир, называя его сном, потому что тогда вес будет меньше и не полон.
Махима: Это удивительная гармония. От Абсолюта до феноменального и от феноменального до Абсолюта.
Рамакришна: Джняни (монисты) смотрят на мир, как на сон, но бхакты принимают все состояния, как реальные. Бывают коровы, которые выбирают определённые сорта травы, и они дают очень мало молока; но есть другие коровы, которые едят все сорта травы и дают множество молока. Идеалистов джняни можно сравнить с первыми, а бхакт - со вторыми. Самые возвышенные из бхакт принимают одновременно и Абсолютное и феноменальное; поэтому, когда они нисходят от Абсолютного в сферу относительного, они продолжают наслаждаться Абсолютом через феноменальное.

--------------------
 
Храм Дакшинешвар
(Обращаясь к Махиме:) Вы объясняете слово Ом, как состоящее из трёх букв А-у-м.
Махима: Уважаемый господин, А-у-м означает сотворение, сохранение и разрушение.
Рамакришна: А для меня это подобно звуку «донг» большого колокола, который сначала слышен, потом не слышен и в конце концов тает в бесконечном пространстве. Так и феноменальное тает в Абсолютном; грубое, тонкое и причинное состояние теряются в великой Причине Абсолюте: бодрственное, сонное и сонное без сновидений состояния погружаются в четвёртое состояние, самадхи. Когда звонит колокольчик, он создаёт волны, подобные волнам в воде, в которую брошен тяжёлый камень. Из Абсолюта исходят все феномены; из того же Абсолюта, который есть великая Первопричина, развиваются грубые, тонкие и причинные тела. Из того же Абсолюта опять, который есть четвёртое состояние, исходят три другие состояния сознания. Волны поять расходятся по океану. Этим примером звука донг я хочу показать, что вечное слово Ом символизирует эволюцию и инволюцию явления из Абсолюта и обратно в Абсолют. Я видел все эти вещи, о которых говорю. Моя Божественная Мать показала мне, что в бесконечном океане Абсолютного волны поднимаются и опять погружаются в него. В этом бесконечном духовном пространстве миллионы планет и миров возникают и распадаются. Я не знаю, что написано в ваших книгах. Я видел это.

--------------------

Брахман можно сравнить со светом лампы. При этом свете один человек может читать Священное Писание, а другой может подделывать чужую подпись с преступной целью.
И свет останется незатронутым добрым или злым делом; точно так же абсолютный Брахман не затрагивается добром и злом мира, Он подобен солнцу, которое светит одинаково и добрым и злым.

--------------------

Один из присутствующих спросил: Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрёл Брахма-джняну, не говорит? Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагаре: Да, кто познал Брахман, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.
Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других.

--------------------

Виджняни рассматривают дживу (индивидуальное «я»), мир явлений, ум, интеллект, бхакти, отсутствие страстей, знание всё, как славу верховного личного Божества. Если бы эти проявления Божественной славы не существовали, кто стал бы поклоняться Ему, как Господину вселенной? Если богатый человек перестаёт обладать богатством и состоянием и становится банкротом, никто не будет называть его богатым.
Разве вы не видите, как прекрасен этот мир? Всякое разнообразие явлений солнце, луна, звёзды, различные роды животных и растений, предметы большие и малые; явления, ведущие к добру или ко злу; люди, обладающие большими силами и другие совсем без сил.

--------------------

Нет ничего ценного в простом книжном знании. Человек должен изучать книги только для того, чтобы найти пути, по которым может быть достигнут Абсолютный Брахман. Абсолютный Брахман невозможно познать путём рассуждения. Будьте его слугой, прибегайте к Нему с молитвой, искренно и глубоко. И тогда Он, наверное, откроется вам. Книжное знание и интеллектуальные рассуждения не могут открыть Божество.

--------------------

- И у Паухари Баба, господин, есть твоя фотографическая карточка, которая висит
у него в комнате.
Бхагаван улыбнулся и, касаясь пальцами своего тела, сказал слабым голосом: Это только мешок, простой мешок, но есть одна вещь, которую нужно всегда держать в уме: сердце подвижника - это храм Господа. Разумеется, правда, что Бог более или менее проявляется во всех вещах, но Он проявляется особым образом в сердце подвижника (бхакты). Так заминдара можно видеть во всех домах, которыми он владеет, но в то же время в его любимом доме у него есть любимые комнаты, где он принимает посетителей. Сердце подвижника - это такая любимая обитель Бога и, если человек хочет видеть Бога, он должен сначала стараться, чтобы его допустили в такую обитель.

 --------------------

Уже самые мысли: «я размышляю, я думаю об Абсолюте», находятся в области Шакти. Эти самые мысли являются проявленными силами Вечной энергии. Поэтому абсолютный Брахман и Вечная энергия нераздельны и составляют одно целое. Существование одного подразумевает существование другого, как существование огня подразумевает существование его сжигающей силы. Если вы допускаете существование огня, то как можете отрицать его сжигающую силу? Никто не может думать об огне, не думая о жаре. И опять жар или сжигающую силу нельзя представить себе без огня. Подобным же образом мы не можем думать о лучах солнца, не думая о самом солнце. Поэтому никто не может думать о Брахмане, как об отдельном от Шакти или о Шакти, как об отдельном от Брахмана; и точно так же никто не может думать о феноменальном мире или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений. Та же самая Вечная энергия, мать всех явлений, создаёт, сохраняет, разрушает всё. Её зовут Кали, или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одна и та же Сущность. Я называю Её Брахманом, когда Она абсолютно бездеятельна, то есть, когда Она не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но, когда Она совершает такие действия, я называю Её Кали, Вечная энергия, или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одна и та же Сущность, разница только в имени и форме: их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках различно называют одну и ту же воду. Да, Сущность одна и та же. Только разным Её аспектам даются разные имена подобно тому, как одно и то же вещество имеет разные названия на разных языках.

--------------------

Мать играет с миром, это её игрушка, имеющая различные аспекты и имена. То Она Бог безусловный, абсолютный, не имеющий формы (Маха-Кали), Вечный в отличие от Её творений (Нитья-Кали). Под другим аспектом Она Богиня мест ритуального сжигания трупов, или крематориев, страшное существо, владеющее смертью (Шмашан-Кали); дальше Она стоит перед нами, готовая благословлять и сохранять своих детей (Ракша-Кали); и под следующим аспектом Она является, ласкает взгляд своих поклонников как Мать, одетая в тёмно-синие одеяния, супруга Бога Вечности и Бесконечности.

--------------------

Для того, чтобы учить Божественным истинам, нужно обладать знаками авторитета. Человек, который попытается учить других, не имея этого авторитета, будет осмеян. Он не может сам достигнуть настоящего постижения Истины и пытается показывать дорогу другим. Это всё равно, как если бы слепой вёл слепых. Таким образом можно сделать больше вреда, чем пользы. Когда человек познаёт Бога, у него открывается внутреннее духовное зрение и, обладая этим зрением, истинный учитель может увидеть болезнь души и найти для неё настоящее лекарство. Человек, не получивший приказания Бога, считается лишь со своим «я» и думает: «Я имею власть учить других». Но такие мысли только результат невежества, и в своём невежестве человек может думать: «Я делаю это». Но когда человек постигает, что «Бог делает всё, я же не могу сделать ничего», тогда он становится абсолютно свободным, даже в этой жизни. Все несчастья, беспокойство происходят от этого чувства «я», «мне», «я делаю это», «это мне принадлежит».

--------------------

Очень трудная задача учить других. Человек может стать истинным духовным учителем только, когда он познал Бога и когда Бог поручил ему учить людей. Так это было поручено Нараде, Шукадеве и Шанкарачарье. Если вы не получили такого поручения, кто будет слушать вас?

 --------------------

Вы красиво говорите о том, чтобы делать добро миру. Но разве мир заключён в ореховой скорлупе? И затем, кто такие вы, чтобы делать добро миру? Сначала практикуйте религиозные упражнения и познайте Бога, достигайте Его. Если Он милостиво даст вам свою силу и власть (Шакти), тогда вы можете помогать другим, но не раньше.

 --------------------

Все добрые дела делаются для того, чтобы достигнуть восприятия Бога. Дела -  это средство, а видение Бога -   это цель. И поэтому я сказал Шамбху: «Предположите, что вы видите Бога или Бог проявляется вам и вы говорите ему: "Господи, сделай так, чтобы я мог иметь все эти больницы, аптеки, школы и колледжи"». Но истинный бхакта Бога будет молиться иначе: «Сделай, Господи, чтобы я имел прибежище у твоих лотосных стоп, чтобы я мог всегда жить в Твоём святом присутствии и иметь глубокую и беспримесную преданность Тебе».

--------------------

Карма-йога очень трудна. В самом деле, в наш материалистический век (Кали-юга) очень трудно исполнить все обязанности, налагаемые на человека священными книгами. Поистине, в наш век земная жизнь слишком сильно зависит от материальной пищи. Для всей нужной работы, для всех обязанностей не хватает времени. Больной, страдающий от лихорадки этого мира, очень скоро умер бы, если его лечить медленными способами старинных индусских врачей. Жизнь стала теперь короткой, и малярия уносит людей в несколько дней. Теперь для того, чтобы лечить лихорадку, употребляются патентованные средства, которые сразу дают чудодейственные результаты. Да, в наш век единственное средство достигнуть Бога заключается в бхакти, то есть в искренней любви и преданности Ему, в молитве и в восхвалении Его святого имени и Божественных атрибутов. (Обращаясь к Кешабу и к другим:) Ваш путь тоже лежит через преданность и отдавание себя Богу (бхакти-йога). Блаженны вы, поющие имя Хари и восхваляющие Божественную Мать. Ваш путь правилен. Вы не считаете мир сном. Вы не-джняни, вы - бхакты. Вы верите в личного Бога, и это хорошо. Вы бхакты и, если вы будете искренно и глубоко просить Бога об этом, вы достигнете этого.

--------------------

Шри Рамакришна: Да, радость и страдания, счастье и несчастье вещи, которые нельзя отделить от тела. Мы читаем в «Чанди» Кави Канканы, что Калувира, великий подвижник, был заперт в тюрьме и на его грудь был положен тяжёлый камень. И однако Калу был любимым ребёнком Матери вселенной. Наслаждение и страдание, счастье и несчастье приходят вместе с телом. Какой великий подвижник был Шриманта! Как сильно любила богиня, его мать, Кхуллону, но через какое огромное количество бедствий ему пришлось пройти! И в заключение его казнили на эшафоте.

--------------------


Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство (Брахман) и есть всезнающая, все-разумная и все-блаженная Мать вселенной. Драгоценный камень (мани) и его блеск не могут быть отделены один от другого даже в мысли, потому что мы не можем подумать о драгоценном камне, не подумав о его сверкании, и мы не можем подумать о сверкании, не подумав о камне. Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство, недифференцированное, представляется дифференцированным во множестве, и различные имена прилагаются к Нему, согласно различным проявленным силам. Это объясняет, почему Он имеет много форм. Отсюда же вытекает, то, что пел подвижник: «О, моя Мать Тара ! ты есть всё, даже всё это». Где есть действие, такое, как созидание, сохранение, разрушение, там есть Шакти, или сознательная энергия. Но вода есть вода, всё равно, спокойна она или волнуется. Единое, абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство есть также вечная сознательная энергия, которая создаёт, охраняет и разрушает вселенную. Точно так же это тот же самый Вишванатх, всё равно, сидит ли он, ничего не делая, или молится, или едет по делам к генерал-губернатору. Во всех случаях это тот же самый Вишванатх, только мы видим его в различных состояниях.

 --------------------

Люди, которые ищут славы, находятся под властью иллюзий. Когда они говорят и думают: «Я делаю это . или я делаю то», - это чувство, возникающее из незнания истинного положения вещей. Человек, обладающий истинным знанием, скажет, что Бог делает всё. Потому что Бог - это реально действующее лицо, а все остальные лишь именуются таковыми.

--------------------

Жил однажды дровосек, находившийся в очень бедственном положении. Он существовал на ничтожные денежные суммы, выручавшиеся им за дрова, которые он приносил на себе в город из ближайшего леса. Раз санньясин, проходивший по дороге, увидел его за работой и посоветовал ему идти дальше в лес, сказав: «Иди вперёд, иди вперёд!» Дровосек послушался совета, пошёл в лес, и шёл вперёд, пока не дошёл до сандалового дерева. Он был очень обрадован этой находкой, срубил дерево и, захватив с собой столько кусков дерева, сколько он мог унести, продал их на базаре за хорошую цену. Потом он начал удивляться, почему добрый санньясин не сказал ему о том, что в лесу есть сандаловое дерево, а просто посоветовал идти вперёд. На следующий день, дойдя до срубленного дерева, он пошёл дальше и нашёл медные залежи. Он взял с собою столько меди, сколько мог унести и, продав её на базаре, выручил ещё больше денег. На следующий день он пошёл ещё дальше и нашёл серебряные россыпи. На следующий день он нашёл золото, потом алмазы и, наконец, приобрёл огромные богатства. Таково именно положение человека, который стремится к истинному знанию: еслон не остановится в своём движении после того, как достигнет некоторых сверх-нормальных сил, он в конце концов найдёт богатство вечного знания и истины.
Поэтому идите вперёд, мои дети, и никогда не теряйте, из виду вашего идеала. Идите вперёд и не останавливайтесь, пока не достигнете цели, но достигнув первого результата, не думайте, что вы уже достигли цели всего пути. 

--------------------

Когда Мазумдар поднялся, чтобы уходить, Бхагаван сказал ему: Что мне сказать вам? Лучше, если вы перестанете иметь какое бы то ни было дело со всеми этими вещами, с расколами, со спорами и прочим. Все ссоры и споры возникают из чувства «я» и из привязанности к миру. Это две вещи, которые удерживают людей от Бога. Поэтому откажитесь от всего, что прикрепляет вас к себе на земле, и утвердите свой ум на Всемогущем.

--------------------

Раз Кешаб спросил меня: «Почему я не могу видеть Бога?» Я отвечал ему: «Потому, что вы поглощены исканием почестей и уважения от людей, вашими заботами о народном образовании и прочим. Пока дитя занято и играет со своими куклами, мать не идёт к нему. Но, когда ребёнок бросает игрушки, плачет и зовёт мать, она не может долго оставить его одного. Вы думаете, что вы вождь и учитель, но Божественная Мать думает: "Моё дитя считает себя вождём и учителем, и оно счастливо. Пускай его радуется"».

--------------------
 
Если человек получил поручение (адешу) Верховного Существа, тогда не может быть вреда в том, что он учит других. Такой учитель, получивший Божественное поручение, непобедим. Никто не может разбить его. Если один единственный луч от Богини мудрости падает на человека, он приносит ему такую силу, что величайшие пандиты становятся перед ним подобными земляным червям. Когда зажигается лампа, целые тучи мотыльков бросаются к ней, не дожидаясь, чтобы их позвали. Так и человеку, который получил Божественное поручение, нет необходимости искать последователей или объявлять о своих лекциях. Его собственная сила притяжения так велика, что люди сами по себе толпами стекаются к нему. Тогда цари и вельможи приходят к нему и говорят: «Вот мы принесли плоды манго, сласти, деньги, драгоценности и роскошное платье. Что ты примешь из этого?» И таким людям я говорю: «Возьмите всё это. Мне ничего этого не нужно». Разве магнит говорит железу: «Иди ко мне». Нет. Железо, притягиваемое магнитом, движется само. Такой человек может не быть пандитом, однако не думайте, что ему недостаёт знания. Разве истинное знание приобретается чтением книг? Нет конца мудрости того, кто получил Божественное поручение. Эта мудрость приходит от Бога, и потому она бесконечна.



--------------------

Медитация возможна даже с широко открытыми глазами, даже среди разговора с другими людьми. Представьте себе, что у вас болят зубы. Вы можете делать всякую работу, но ваш ум всё-таки будет сосредоточен на больном зубе. Подобным образом, если вы сосредоточите ваш ум на Боге, ум останется сосредоточенным, даже если вы будете двигаться или говорить. Прежде я закрывал глаза во время медитации, но потом я подумал: «Если Бог существует, когда я закрываю глаза, то почему ему не существовать, когда мои глаза открыты?» И я открыл свои глаза и увидел везде и во всём Божественное Существо. Люди, животные, насекомые, деревья, травы, луна, солнце, вода, земля всё это казалось мне проявлением бесконечного Существа; во всём этом или сквозь всё это я видел Его.


--------------------

Пока Бог кажется человеку находящимся вне его, в различных местах, до тех пор в его душе царит незнание. Но когда человек осознаёт Бога внутри себя - это истинное знание. Один человек проснулся ночью, и ему захотелось курить. Он пошёл к дому соседа и начал стучать в дверь. Ему открыли дверь и спросили, что ему нужно. Человек сказал: «Я хочу курить. Не можете ли дать мне огня?» Сосед сказал: «Что такое с вами? Вы встаёте ночью, идёте сюда, будите всех нас, а в руках у вас зажжённый фонарь». То, что человеку нужно, в действительности находится в нём самом, но он всё-таки ходит по свету и ищет это.

--------------------

Коршун и ястреб парят очень высоко, но их глаза всё время направлены лишь на падаль, лежащую внизу. Знаете ли вы, что является этой падалью для человека? Чувственные наслаждения и золото. Если, отправляясь в паломничество, человек не приобретёт истинного бхакти, тогда его паломничество бесполезно, потому что бхакти - это есть венец всего, единственная вещь, которая действительно нужна.
Знаете ли вы, кто подобен коршунам и ястребам? Это люди, которые рассуждают о высоких предметах и говорят: «Мы исполнили всё, чего требует Священное Писание», но чьи умы погружены в мирское и привязаны к богатству, известности, славе и чувственным удовольствиям.


--------------------

Если вы будете с чувством истинного бхакти произносить имя Бога гора ваших грехов исчезнет, как гора хлопка, в которую попала искра огня. Отношение к Богу основанное на страхе наказания, на боязни адского огня, предназначено для начинающих.

--------------------

Всё зависит от времени: всякого религиозного пробуждения необходимо ждать. Но в течение этого времени необходимо заботливо следовать наставлениям Гуру, или духовного учителя, потому что когда в уме мирского человека хорошо запечатлеются эти наставления, они могут сильно помочь ему во время надобности. Кроме того, постоянно слышать эти наставления очень полезно, потому что они постепенно уничтожают дурные результаты мирских привязанностей. Опьянение миром может быть излечено словами Гуру. Число людей, достигающих Божественной мудрости, очень ограничено. Поэтому в Бхагавадгите говорится: «Из тысяч людей только немногие стремятся к познанию Бога, и из тысяч стремящихся только немногие достигают цели».

--------------------

Знание (джняна) не может быть передано сразу. Достижение его совершается постепенно. Представьте себе припадок жестокой лихорадки. Никакой доктор не даст хинина при таких обстоятельствах, зная, что лекарство не будет полезно. Припадок лихорадки должен пройти, что потребует времени, и тогда хинин произведёт своё действие. А иногда лихорадка проходит без помощи лекарства. То же самое бывает с человеком, ищущим знания. Религиозные поучения бывают часто бесполезны для него, пока он поглощён мирской жизнью. Предоставьте ему известное время для наслаждения мирской жизнью, и его привязанность к миру постепенно ослабнет. И тогда вот будет иметь успех всякое религиозное поучение, преподанное ему. До этого момента подобные поучения будут, что жемчуг перед свиньёй. Многие приходят ко мне, и я наблюдал, как усердно внимают некоторые моим словам. Но другие, приходящие вместе с ними, кажутся беспокойными и нетерпеливыми в моём присутствии, и они шепчут своим друзьям: «Пойдём, пойдём... Оставайтесь вы, если хотите, а мы пойдём к лодке и подождём вас там». Духовное пробуждение очень сильно зависит от времени. Учитель тут только помогает.

--------------------

Предположите, что вы идёте в сад, есть плоды манго. Разве необходимо вам прежде всего сосчитать число деревьев в саду, которых, может быть, тысячи, затем число веток, которых, может быть, сотни тысяч? Конечно нет; вы прямо начинаете есть. Точно также бесполезно пускаться в разного рода споры и пререкания о Боге, что производит лишь потерю времени и энергии. Главнейшая обязанность человека заключается в любви к Богу, в развитии бхакти, или преданности.

--------------------

Ученик: Скажи, Бхагаван, разве не составляет обязанности домохозяина делать сбережения на чёрный день?
Рамакришна: Старайтесь следовать правилу ядриччалабха [«Случайно получая»], то есть пользуйтесь тем, что естественно встречается на вашем пути, но не делайте никаких усилий для достижения этого. Не отдавайте так много мыслей таким вещам, как сбережение на чёрный день. Возложите все ваши заботы на Бога.

--------------------


Ученик: Твой дух пребывает тогда в шестой сфере сознания, упомянутой в веданте. Затем ты спускаешься в пятую сферу, и тогда ты начинаешь говорить.
Бхагаван:  Я только ничтожное орудие в Его руках. Он совершает все вещи. Я сам ничего не знаю.

--------------------

Ученик: Бхагаван, я понимаю под отречением не одно лишь отсутствие привязанности к мирским вещам. Это не-привязанность к мирским вещам, плюс еще нечто.Это нечто есть любовь к Богу.
Бхагаван: Вы правы. Мне приятно, что вы поняли это. Видение Бога трудно бывает объяснить другим. Это состояние можно, однако, описать приблизительно. Вы, без сомнения, бывали в театре на драматических представлениях. Вы, конечно, замечали, как до начала представления зрители разговаривают между собою о разных предметах: политике, домашних делах, о правительстве. Но как только подымается занавес, и горы, селения, реки и люди представляются взорам, шум стихает, разговоры прекращаются, и каждый зритель всё своё внимание отдаёт действию, которое разыгрывается перед ним. Почти в таком же состоянии находится человек, который благословлён видением Бога.

--------------------

Был один сиддха, который очень гордился своими магическими силами. Он был хороший человек и аскет. Однажды к нему пришел Господь под видом святого и сказал: «Уважаемый господин, я слышал, что ты обладаешь удивительными силами». Сиддха принял его ласково и предложил ему сесть. В это время мимо проходил слон. Святой спросил: «Господин, если бы ты пожелал, мог бы ты убить этого слона?» Сиддха отвечал: «Да, это возможно»; и, взяв горсть пыли, он произнёс мантру и бросил пыль в слона. Животное заревело, упало на землю в агонии и испустило дух. Видя это, святой воскликнул: «Какой удивительной силой ты обладаешь! Ты убил такое громадное животное в один момент! Ты также должен обладать силой вернуть его к жизни». Сиддха отвечал: «Да, это тоже возможно». Снова он взял горсть пыли, спел мантру и бросил в слона, и слон ожил и вернулся к жизни. Святой был поражён при виде этого и снова воскликнул: «Удивительны твои силы! Но позволь мне задать тебе один вопрос. Ты убил слона и вернул ему жизнь; что ты этим выиграл? Познал ли ты Бога?» Сказав это, святой исчез.
Путь духовности чрезвычайно утончённый. Бога, нельзя познать, пока в сердце есть малейшее желание обладать магическими силами. Вы не можете вдеть нитку в иголку, если имеются волокна на концах нитки. Кришна сказал Арджуне: «Брат, если ты хочешь познать меня, ты не должен желать магических сил. Обладание магической силой приносит гордость и преувеличенное ощущение «я», приводящие к забвению Бога. Постижение Божественного тогда не приходит».

--------------------

Поверить, что в дровах содержится огонь - это вера. Но другое дело,  извлечь этот огонь из дров, сварить что-нибудь на этом огне, съесть и достигнуть затем мира и счастья. Таким образом верить, что Бог существует в мире и поймать отдалённый проблеск Его - это одна вещь; но вступить в непосредственные отношения с Ним, наслаждаться Его сообществом и вкусить духовного блаженства -  другое дело.

--------------------

Бхакта: Бхагаван, почему некоторые достигают познания Бога быстрее, чем другие?
Рамакришна: Это зависит от самскар, или впечатлений прежних жизней. Ничто не происходит неожиданно или случайно. Один человек выпил немного вина утром и был пьян. Люди, видевшие его, удивлялись, что он опьянел от рюмки вина. Другой человек, слыша их, возразил: «Потому что он пил всю ночь». Было много примеров внезапного обращения. Жившие в богатстве и роскоши люди вдруг отрекались от мира. Такие внезапные перемены являются результатом духовных впечатлений их прежней жизни. В конечном воплощении дживы преобладают качества саттвы: сердце и душа стремятся к познанию Бога, ум перестаёт быть привязан к мирским удовольствиям и остаётся непрерывно сосредоточенным на Всевышнем.

--------------------

Вы должны быть непоколебимы и взывать к Богу с сильнейшим желанием. Когда мирской человек говорит о Боге, знаете ли вы, на что это кажется мне похожим? На детей, которые ссорятся играя и произносят имя Бога всуе; на щёголя, который гуляет по саду, с тросточкой в руке, срывает цветок и праздно восклицает: «Какой прекрасный цветок сотворил Господь!» И даже такая мысль о Боге живёт только один момент, как капли воды на раскалённом железе. Непоколебимость в поклонении одному аспекту Бога абсолютно необходима. Ныряйте глубже. Не опустившись на самое дно океана, человек не может достать сокровище. Если вы будете плыть по поверхности, вы не можете достигнуть его. Учитесь любить Бога. Будьте поглощены любовью к Нему.

--------------------

Младший судья: Я грешник; могу ли я сказать, что Бог пребывает во мне?
Шри Рамакришна: Вы всегда говорите о грехе и грешниках; это христианская доктрина. Имейте веру в святое имя Бога. Силою веры будут омыты все грехи.
Младший судья: Уважаемый господин, как могу я приобрести такую веру?
Рамакришна: Во-первых, будьте преданны Богу. В одной из священных песен говорится: «Господи, можно ли знать Тебя без веры, только путём дел и жертв?» А о том, что даёт истинную веру и бескорыстную любовь к Богу, вы должны молиться в молчании со страстным желанием. Проливайте слёзы покаяния, пока не приобретёте чувства.

--------------------

Пока существует влечение к мирской жизни и желание мирских вещей, остается привязанность к телу. По мере того, как уменьшается влечение к миру, ум устремляется к Атману или истинной сущности, и тогда привязанность к физическому телу ослабевает. Когда влечение к миру совершенно исчезнет, приходит самопознание, и Атман отделяется от физического тела. Когда кокосовый орех бывает разрезан на половинки, зерно очень трудно отделить от скорлупы; но когда орех высушен, зерно само отделится. Вы можете чувствовать это, тряся орех. Человек, познавший Бога, подобен сухому кокосовому ореху; его душа отделилась от его тела, и всякая привязанность к телу покидает его. Он равнодушен к наслаждениям и страданиям тела; он не ищет удобств для тела; он переходит с места на место как освобождённая душа. «Настоящий бхакта моей Божественной Матери достигает абсолютной свободы в настоящей жизни и вечно счастлив». Когда вы замечаете, что текут слёзы, и трепет пронизывает тело при повторении имени Господа, тогда вы можете убедиться, что привязанность к чувственным предметам ослабла, и бхакта стоит на пути к познанию Божества. Например, сухая спичка загорится, как только вы чиркнете ею; но сырую спичку вы можете чиркать пятьдесят раз, и всё же не получите огня. Равным образом, если ум пропитан водою желания мирских вещей, Божественное просветление не наступит, какие бы усилия вы ни делали; будет только потеря времени и труда. Но когда вода эта испаряется, духовное просветление немедленно приходит.
бхакта: Каким способом можно вызвать испарение этой воды?
Рамакришна: Молитесь Божественной Матери от чистого сердца. Когда вы увидите её, вода мирского влечения испарится. Привязанность к роскоши и богатству отпадёт от вас. Если вы почувствуете Божественную Мать как свою собственную мать, это произойдёт с вами в ту же минуту. Она не крёстная мать, а ваша родная мать. Идите к ней с неотступной просьбой о том, в чём вы нуждаетесь. Докучливый ребёнок держится за платье матери и просит купить ему бумажный змей. Мать может быть занята разговором с другими женщинами, и сначала она не хочет дать денег, говоря: «Нет, отец не позволяет. Я поговорю с ним, когда он вернётся домой. Ты всё испортишь со своим бумажным змеем». Но когда ребёнок начинает плакать и не отстаёт, мать говорит своим собеседникам: «Подождите минутку, дайте мне успокоить ребёнка». Она открывает ключом сундук, достаёт коробку с деньгами и даёт ему то, что он выпросил. Таким же образом просите вы и молите вашу Мать и Она придёт к вам. 

--------------------
Некоторые из учеников Рамакришны
Наступил час-другой службы Брахмо, за которой Биджой Кришна Госвами, лидер Брахмо самаджа, должен был читать из Вед и сказать слово. Прежде чем взойти на возвышение, он попросил позволения у Шри Рамакришны, сказав: «Бхагаван, благослови меня, и я тогда начну службу».
Рамакришна: Когда исчезает возвеличение «я» -  всё совершается. Не следует говорить: «Я поучаю, а вы слушаете»; это чувство «я» и «вы» нужно уничтожить. Возвеличение «я» происходит из невежества, а не из знания. Кто свободен от чувства «я», тот достигает знания. Дождевая вода скопляется в низком месте, вытекая из высокого места; равным образом, вода мудрости скопляется в смиренном сердце. Очень трудно быть духовным лидером (ачарьей). Многое при этом легко теряется. Когда люди оказывают им почёт и уважение, проповедники начинают много думать о себе и легко портятся. Они не могут тогда идти вперёд. И вместо этого приобретают только небольшую славу. Люди, пожалуй, будут говорить: «О, Биджой Бабу хороший оратор» или: «Он очень умён», вот и всё. Никогда не думайте: «Я говорю». Наоборот, я обращаюсь к Божественной Матери и говорю: «О, Мать, я простое орудие в Твоих руках. Всё делается Тобою. Как Ты руководишь мною и заставляешь меня говорить, так я и говорю».

--------------------

Когда вы бываете в обществе других людей, вы должны любить их всех, абсолютно слиться с ними воедино. Не питайте ненависти к людям. Не разбирайте касты или веры. Не говорите, что этот человек верует в личного Бога, а тот в безличного; этот человек поклоняется Богу, имеющему форму, а тот исповедует Бога не имеющего формы; этот человек индус, а тот христианин или мусульманин. Не осуждайте друг друга, говоря так. Эти различия существуют потому, что Бог внушил различным людям понимать Его различным образом. Разница заключается в природе людей. Зная это, вы сойдётесь со всеми, насколько возможно близко, и полюбите их, насколько возможно для вас крепко. Тогда вы будете блаженно счастливы в душе. Зажгите светильник мудрости в тайнике вашего сердца. При этом свете взгляните в лицо моей абсолютной Матери, и вы увидите истинную природу вашего «я». Когда пастухи ведут скот на пастбище, коровы образуют одно стадо, как бы принадлежащее одной семье; но когда они возвращаются ночью, они разделяются, и каждая идёт в свой хлев. Так бхакты (религиозные люди) разных сект и вероисповеданий при встречах подобны членам одной семьи, но когда они остаются одни, они обнаруживают особенности своих вероисповеданий.

--------------------

Рамакришна: Знаете, что я думаю об ученье и чтении Священного Писания? Книги и Священное Писание указывают путь к Богу. Раз вы знаете путь, на что вам книги? Наступает время для религиозных занятий в уединении. Человек получил письмо, в котором его просят купить некоторые вещи для его родственников. Он собирается послать купить эти вещи и не находит письма, которое затерялось. Он долго ищет его. Его семья помогает ему в поисках. Наконец, письмо находят. С радостью человек схватывает его и читает. Но, узнав, какие вещи требовались, он бросил письмо в сторону и начал собирать требуемые вещи. Долго ли помнят о таком письме? Пока не стало известно его содержание. Потом нужно думать о приобретении вещей. Точно так же священные книги только указывают нам способы приближений к Богу. Узнав их, вы должны без устали трудиться, чтобы усвоить их и достигнуть вашей цели. Какая польза в одном книжном знании? Пандит может знать много священных текстов и наук, но если его ум привязан к миру, если он любит чувственные удовольствия, это значит, что он не проникся духом Священного Писания и изучал его напрасно.

--------------------

По окончании прений [философского спора 2 учеников] Бхагаван сказал:  Я заметил, что рассуждение даёт лишь интеллектуальное понятие об Абсолюте, которое далеко от истинного осознания Его. Последнее может быть достигнуто посредством медитации в уединении (дхьяна), но оно весьма несходно с непосредственным осознанием Бога, даруемым Его благодатью.
Если Он, по благодати Своей, даст нам возможность познать Бога воплощённого и то, как Он проявляется в человеческом виде, тогда нет надобности рассуждать или объяснять. Знаете, как это происходит? Как если бы в тёмной комнате кто-нибудь чиркнул спичку о коробку, и вдруг зажёгся бы свет. Итак, если Господь настолько милостив, чтобы возжечь свет для нас, то мрак невежества будет рассеян, и все сомнения исчезнут навсегда. Может ли Он быть познан подобным.
Когда рассуждаешь и умствуешь о Боге, тогда не сознаёшь Его как Реальность. Вы оба пустились в рассуждения. Мне не нравилось это. Долго ли продолжается шум на пиру, на котором много приглашённых? Пока гости не примутся за еду. Как только будут поданы мясные блюда, и они примутся за них, три четверти шума утихнут. Затем, чем больше будет подано сластей, тем скорее прекратится шум. Чем ближе вы подходите к Богу, тем менее вы склонны умствовать. Когда вы подошли к Нему, когда вы видите Его как Реальность, тогда всякий шум, всякие прения кончаются. Приходит время для радости, которая наступает в самадхи.

--------------------

«Когда я буду свободен?» Когда «я» перестанет существовать. Понятие «я» и «моё» - есть невежество. Понятие «Ты» и «Твоё» есть знание. Истинный бхакта говорит: «О, Боже! Ты делатель, ты сотворил всё, я лишь орудие в Твоих руках. Я делаю лишь то, что Ты заставляешь меня делать. Всё достояние Твоё, слава —- Твоя, вселенная - Твоя, Семья - Твоя, родные - Твои. Ничто не принадлежит мне, я твой слуга. Ты повелеваешь, а я должен служить Тебе всем сердцем и душою».

--------------------

Пандит Шашадхар явился однажды засвидетельствовать почтение Бхагавану Рамакришне. Видя его болезнь, он спросил его: «Бхагаван, почему ты не сосредоточишь своего ума на больной части и не исцелишь себя таким образом?»
Бхагаван отвечал: Как могу я сосредоточить свой ум, который я отдал Богу, на
этой клетке из мяса и крови?
Шашадхар сказал: Почему ты не молишься своей Божественной Матери об исцелении твоей болезни?
Бхагаван отвечал: Когда я думаю о своей Матери, физическое тело исчезает, и я совершенно вне его, и потому невозможно для меня молиться о том, что касается тела.
Услышав это, Шашадхар поклонился ему в ноги и попросил его благословения.

--------------------

Моя болезнь имеет целью научить людей, как надо думать о Духе и как надо жить, в Богосознании даже тогда, когда в теле чрезвычайная боль, когда тело страдает в муках боли и голода, когда никакими силами человеческими нельзя найти лекарства от болезни, . даже когда Мать показывает, что Дух есть господин тела. Моя болезнь должна показать пример полного господства Духа над материей в нынешний век материализма и скептицизма. Моя Божественная Мать вселила эту болезнь в это тело, чтобы убедить скептиков нынешнего века, что Атман Божествен, что Богосознание так же истинно и действительно теперь, как во времена Вед, что, достигая совершенства, освобождаешься от всякого рабства..