пятница, 14 октября 2016 г.

Спорить с Богом


Visuddhananda Saraswati

Вишуддхананда Сарасвати: Придя в дом своей тетки и тяжело там заболев, я пытался понять, почему же это произошло, и тогда тетка приказала мне: "приняв пищу, лучше бы ты ушел из моего дома".

Тогда я чувствовал себя необычайно слабо как физически, так и ментально, и поэтому я попросил ее: "Дорогая тетя, сейчас я физически не могу уйти. Я попытаюсь уйти завтра". На эти слова она молча ушла из комнаты.

Через день или два после того случая, я случайно заметил мою племянницу Бханди - ей было 3,5 года и она была младшей дочерью тети. Она играла сама с песком и грязью в углу Дурга Мандапа, и оставила это место как только я вышел. Она никогда не говорила мной, также как и я не обращался к ней, так, как будто мы были незнакомцами.

В один день, я пришел несколько позже, чтобы совершить утреннее омовение, и, вскоре после моего возвращения, я сел чтобы прочитать молитвы с закрытыми глазами. Как обычно, Бханди играла в углу. друг она пробормотала, как бы обращаясь ко мне: "Дада, зачем вообще нужен этот ритуал? Если бы, благодаря закрытию глаз, появлялся Господь, тогда слепые бы видели Его! Если бы, благодаря сидению со скрещенными ногами, это даровало реализацию, тогда хромые бы достигали этого!  Если бы благодаря держанию головы внизу, а ног - в воздухе (Она ссылалась на Ширшасану, которую я периодически совершал) человек был бы способным достичь Всемогущего, тогда почему существуют летучие мыши, которые свисают с деревьев без какой-либо пользы? Также, множество людей могли бы достигать  освобождения, если бы просто восклицание "Джай Гуру", "Джай Гуру" могло бы помочь! Если бы через молитвы и медитацию, можно было бы реализовать Господа, тогда сколько из тех людей, которые тщетно практикуют это в течении сотен лет, достигало бы Его?

Я был поражен, и в оцепенении продолжал слушать: от такой невинной маленькой девочки, настолько глубокие философские речи. Проницательность, необходимая для того, чтобы говорить подобные вещи, невозможна для ребенка, и я визуализировал, что это какая-то Богиня говорит со мной через ее уста. Реалистичная здравая оценка жизни Садху, данная ею, оказалась весьма нетрадиционной, и это, так или иначе, заставило меня глубоко привязаться к ребенку.

Я почтительно  позвал ее к себе и посадил на колени. Удивительно, но я почувствовал, что Она очень тяжелая. С спросил ее: "Тогда, моя дорогая подружка, скажи мне, как возможно реализовать Господа?" "Только лишь благодаря Его милости и состраданию", - был ее ответ, который выглядел как афоризм, который является квинтэссенцией  Бхакти-шастры, и он исходил из уст крошечной девочки!

Она продолжила: "Когда мой отец оставлял тело, моя мать полностью потеряла самообладание. Я сказала ей крепко схватить его стопы, чтобы отец удержался и не ушел. Мать сделала в точности как я ей сказала. После этого, из ее глаз не вытекло ни слезинки". (Это, возможно, означало, что дух отца направился чтобы войти в мать и помочь ей!)
"Скажи мне, как я смогу увидеть Бога?" - я спросил. Она сказала: "Позволь мне поговорить с мамой ночью, и я скажу ей, что мой брат, Садху Дада, хочет увидеть Бога. Узнав, что Она думает по этому поводу, я дам тебе об этом знать завтра". "Как часто ты видишь Мать?", - я спросил. "Кто мне может помешать видеть мою Мать?" - она ответила.
Я, так или иначе, подавил свое беспокойство о том, что же она в действительности понимала под "Моей Мамой" - означало ли это мою тетку, или кого-то другого...быть может, она имела в виду какую-то сверхъестественную силу? Это оставалось для меня загадкой. Уже лишь то, как она со мной говорила, было достаточным для того, чтобы поразить меня. Я чувствовал спонтанную вспышку привязанности и благодарности к ней. Сама тема, о которой она говорила - совершенно не детская, что уж тут говорить о манере того, как она доносила это для меня! Я подружился с ней и попросил ее сопровождать меня к месту (их дома), где я готовил пищу.

Мы шли вместе в течении некоторого времени. Я почувствовал, что я полностью очарован ее характером. После готовки, я подал пищу и спросил Бханди: "Дорогая, ты не хочешь принять пищу вместе со мной?" Она с готовностью согласилась и мы приняли пищу с одной тарелки. Несколько минут спустя, появилась моя тетка и, увидев, что мы едим вместе, закричала: "Бесполезно! Будучи Садху, ты разрешил моей дочери есть с тобой?!" Я очень сильно испугался, но Бханди пришла мне на помощь и взмолилась: "Почему мама? Садху джи - это мой старший брат! Я сама пожелала принять пищу с ним. Что в этом неправильного?"
"Ох, ты сама пожелала этого? Тогда хорошо!", - ответив таким образом, тетя оставила место.
Приняв пищу, мы отправились к Дурга Мандапу. Мое обожание и привязанность к Бханди стали настолько велики, что всё что бы она не говорила, было для меня проповедью. Опыт того дня остается незабываемым событием в моей жизни.

На следующий день, я принял очень рано омовение, и с нетерпением ждал прихода Бханди. Как только она появилась, я посадил ее на колени и нетерпеливо спросил: "Что мать сказала тебе ночью?" В своем обыкновенном безукоризненном стиле она ответила: "Я упрашивала Ее ради тебя и просила милостиво явиться перед тобой. Она очень сильно не хотела, но я снова и снова просила, восклицая "я уже пообещала помочь Дада встретиться с тобой и поэтому пожалуйста согласись с моей просьбой. После долгих упрашиваний Она согласилась. Сегодня Она явится перед тобой".
С нарастающим беспокойством я снова спросил: "Где же Она захочет встретиться со мной?" " На веранде нашего дома, как мать сказала мне, но также она спросила,  будет ли способным твой Дада там находиться в одиночку?" Я ответил:"Да, несомненно, Садху никогда не пугаются, в отличии от обыкновенных людей". Я спросил тогда: "Что же мне нужно делать?" "Не нужно ничего делать, просто жди", - она посоветовала.

Я был очень счастлив услышать всё это от нее. После этого, я с беспокойством ждал благоприятного момента чтобы встретиться с Матерью. Сияние простой, но непоколебимой веры продолжало освещать до настоящего времени пораженные мраком невежества уголки моего ума. После ужина, я хотел попросить разрешения тетки чтобы спать на веранде ночью. Когда я ей это сказал, она предостерегла: "Никто не спит здесь ночью. Ты обычно с радостью ложишься в Дурга Мандапе, почему сейчас ты решил там?" Я ответил ей: "Тетя, позвольте мне поспать там лишь вот эту ночь." Она ответила молчаливым согласием и после этого спокойно ушла. Я спал на веранде, тетя и остальные спали в своих комнатах. У меня не было естественной предрасположенности к формальной молитве или медитации, и поэтому, как только мое тело прикоснулось к постели, я сразу же заснул. Но где-то в около полуночи, я почувствовал, что меня кто-то бьет по ягодицам. Я проснулся и начал осматриваться, пытаясь понять причину, но не мог найти никого, даже птиц. Вскоре после этого, я обратил внимание на сноп света, сфокусированный на близлежащем дереве.  Я несколько испугался, поскольку я знал о ворах, которые часто действуют в данной местности. Я начал думать, что воры хотят проникнуть в дом. Я подумал, что если я не соберусь с силами и не дам отпор, то беспомощные тетка с детьми будут жертвами и потерпят убытки. С другой стороны, если я начну сопротивляться, то я буду первой жертвой в доме и выдержу шторм. Я очень сильно испугался, и мое первичное желание ждать обещанного момента встречи с Богом оказалось побежденным. Мой взгляд, однако, оставался сфокусированным на пучке света на дереве.
После этого начали происходить сверхъестественные вещи. Пучок света на дереве начал расти и, в конечном счете, весь небесный свод был освещен. После этого, я увидел, что очаровательная Дева приняла форму в фокусе и подходит ко мне, и при этом Ее форма увеличивается в размере и великолепии по мере того, как Она подходит ближе. Она тогда спросила: "Хорошо, ты узнаешь меня?"

Считая, что Она - это аспект Божественной Матери, я ответил: "Да, Мать, будучи сиротой с самого детства, я стремился увидеть Тебя", - сказав таким образом, я поприветствовал Ее.
- Будешь ли ты подчиняться мне, следовать моим указаниям?, - был Ее следующий вопрос.
- Милостиво скажи мне, чего же Ты ждешь от меня, и тогда я смогу пообещать, что сделаю это. Я не знаю, способен ли я сделать то, что ты желаешь.
- Нет, нет! Ты можешь и обязан это сделать.
Умоляя, я тогда ответил: "Мать, милостиво вырази свою просьбу!"
После этого, Она объяснила: "Посмотри, я в течении двух последних лет владею телом тети. Но поскольку она не получила Дикши у Садгуру, я не могу активировать или возвысить ее. Ты - активный садхак, помимо того, что ты Брахмачари. Ты можешь предложить поклонение и помолиться мне, находящейся в Ее теле, и тогда я найду возможность должным образом проявиться через нее". Эти неожиданные и забавные наставления Матери ввели меня в недоумение. Я начал думать, что люди в деревне уже приняли мою тетку за сумасшедшую, и что если я начну ей поклоняться, тогда все будут считать меня дураком и ничего больше. После небольшой паузы, я сказал: "Извини меня, Мать, я не могу выполнять твои просьбы, это для меня слишком".
"Хорошо, она же твоя тетя, почему ты сомневаешься касательно поклонения ей?" - Она спросила.
"Ты приказываешь мне поклоняться умалишенной, как я могу сделать это?  Я не могу согласиться с таким вздором!".
Мои непочтительные ответы разъярили Ее и Она просто приказала: " Ты должен поклоняться ей. Иначе - никак!" На это я парировал: "Только через мой труп! Я ученик Садгуру Нигамананды Парамахамсы, и меня никто, НИКТО не сможет напугать или заставить делать всякие глупости!!!"
Nigamananda Paramahamsa
"Завтра, я не разрешу тебе сдвинуться даже на сантиметр без предложения Пуджи! Посмотрим, как ты сможешь убежать от этого!" Сказав это, Она исчезла и снова воцарилась темнота.

Вскоре после этого, я начал раскаиваться о своем неподобающем поведении, думая: "Какие оскорбления я не совершил? Если бы я согласился подчиниться Ее приказу, она была бы довольна мною и исполнила бы все мои желания. Бог его знает, насколько же неудачлив! Люди молятся и медитируют в течении веков, чтобы получить проблеск видения Божественной Матери. Она была достаточно милостива, чтобы явиться передо мной, хоть у меня и было очень мало добродетели! Но всё же я отказался действовать в соответствии с тем, как Она приказала мне и из-за этого Она отвернулась от меня". После этого, я попытался хоть немного подремать, чтобы освободиться от тисков раскаяния.

На следующее утро я принял омовение, и, сражаясь со своим умом касательно того, каковы мои истинные обязанности касательно приказания Божественной Матери прошлой ночью, я решил, специально, предложить моей тетке какое-то сложение, вместо формального поклонения. Я набрал воды, чтобы она приняла омовение. После этого, я помог ей с завтраком, она поела и вернулась в постель.

Вскоре после этого, Бханди пришла и вразумляющим тоном начала выкрикивать: "Дада, какую оплошность ты совершил? Это недостойно тебя - не повиноваться Матери. В действительности, Она очень зла. Она собирается устроить хаос, и некого не будет жалеть!"
Замечания Бханди опять усугубили мою дилемму и неопределенность, с которой я столкнулся. Это было выше моего понимания - мистерия того, как Бханди могла наблюдать, или была проинформирована касательно драмы предыдущей ночи. Несмотря на это, я ответил: "Какая разница, удовлетворена или нет Мать. Что было - то было! Давай забудем прошлое, и с трудом смогу избежать судьбы и попытаюсь смириться с этом". После этого, Бханди молча ушла. Виденье прошлой ночи, мой неблагозвучный диалог с Матерью и все подобные вещи продолжали мучить мой ум. Время дошло до полудня. Я приготовил свою пищу и после принятия приготовился чтобы немного вздремнуть. Дети как обычно закончили приготовление пищи. Они попросили тетку придти и поесть. Громогласно, она воскликнула: "Я не буду принимать никакой пищи! Позови Садху - я буду есть его плоть!" Дети тогда прибежали ко мне и проинформировали: "Дада, мать не принимает пищу. Когда мы ее позвали, Она ответила: "Приведите Садху - я его съем!".
Я быстро вспомнил о том, как Божественная Мать желала, чтобы я поклонялся моей тетке. Она была непреклонной. Поэтому я был возмущен и не мог решить, что же нужно делать.  Внезапно, однако, у меня появился план. Я встретился с некоторыми родственниками и друзьями и описал им всю ситуацию, умоляя: "Братья, давайте пойдем все вместе и успокоим тетку!" Я рационализировал: "Что бы ни произошло, пусть это произойдет в присутствии всех, чтобы каждый каждый увидел и узнал об этом!"
Некоторые из них согласились помочь мне. Мы все пошли к дому тетки. Она спала. Я подошел к ней и мягко обратился: "Тетя, пожалуйста, поднимитесь, и покушайте, это нехорошо - спать так долго".

Она ответила пронзительным голосом: "Разве ты не помнишь, что я тебе сказала прошлой ночью?" Моим быстрым ответом было: "Да, тетя, но разве ты также не помнишь мой ответ "Только через мой труп!" Я никогда не вру, и остаюсь непоколебимым и собираюсь держать свое обещание!" Она выглядела очень раздраженной и сказала: "Хорошо, я проверю твою силу!" После этого, она замолчала. Я как статуя стоял возле нее. И, буквально несколько мгновений после этого, я испытал ужасающую дрожь внутри себя. Все мои попытки доползти до двери потерпели крах, и, когда моя рука скользила, я упал на землю и потерял сознание. Однако, в этом состоянии, я обрел виденье Матери - то же, которое было прошлой ночью. Это был блаженный и захватывающий опыт. Я почувствовал великое облегчение и очень сильно хотел продолжать находиться в этом состоянии. Позже, я узнал, что когда я лежал на земле без сознания, моя тетка несколько раз ударила меня палкой по моим ногам. Это видели все, кто там находился. Из-за этих ударов, мои нервы могли быть стимулированы, и я восстановил сознание в течении часа.

Я осознал того, что мои эго, гордость и самооценка полностью исчезли, и все мои прошлые сдерживающие факторы ушли. Я продолжал испытывать устойчивый фонтан блаженства (который я никогда не испытывал ранее), который исходил из центральной точки моего собственного тела. Мое внимание было сфокусировано внутри на благословенном образе Матери, который был визуализирован в моем уме. Внезапно, я подумал: "Какое упущение! Разве Матери не нужно поклоняться?" Быстрыми шагами я оправился к деревенскому озеру для того, чтобы принять очистительное омовение. В это время меня, однако, начал преследовать скептицизм и я начал задаваться вопросом, что я, быть может, пошел по неверному пути, и что все эти инциденты - это черная магия какой-то ведьмы. Если Богиня (Вселенская Мать) в действительности стоит за всем этим, тогда разве Она не спасет меня в любое время и в любом месте? Я решил тогда утопиться в озере. "Если я умру, тогда как Она сможет заставить меня сделать Ей пуджу? Это позволит мне сдержать свою клятву. С другой стороны, если я выживу, тогда истина касательно чудесного явления Священной Матери, также как и божественная цель, которая управляла всей этой цепочкой событий, будет установлена без каких-либо сомнений".

Вскоре после этого, я обратил внимание на камень который лежит на берегу озера. Я привязал камень к груди своей гамчей и вошел в воду. Я сел в падмасану и попытался утопиться. Это выглядело весьма странно и нелепо, но все мои попытки совершить самоубийство потерпели фиаско. Моя голова всегда оставалась над уровнем воды даже когда я достиг глубочайшей точки озера. Я чувствовал, что я просто плаваю с камнем, привязанным к моей груди. В этот момент, я снова получил виденье Матери, которая сказала мне: "Разве ты сейчас не убедился на практике, что никто не может умереть без моей санкции на это? Мое дитя, почему ты тогда снова и снова совершаешь эти нелепые попытки?"
Это уничтожило последние остатки неверия в моем уме и возникло великое рвение предложить Пуджу моей тетке.
Тогда я поплыл через воду чтоб сорвать цветок лотоса и после этого отправился прямиком к тетке, не смотря по сторонам, и предложил цветок  ее стопам с однонаправленной преданностью. Тогда я предложил поклоны ее стопам. После этого, я продолжал иметь очень четкое виденье Божественной Матери.

Я почувствовал, что Она избавила меня от мирского груза и разорвала путы привязанности, как будто Ее неограниченная милость открыла для меня шлюзы прекрасной божественной обители. Ее общество проливало на меня огромную радость, покой и хладнокровие. Мне очень нравилось Ей молиться, говоря: "Мать, я не хочу быть разлученным с тобой даже на мгновение! Милостиво держи меня всегда рядом с тобой!" Она схватила мою руку и провела по каждой чакре моего тела. Я проходил с ней вверх по возрастанию. Я собирался пересечь Брахма Рандхру, и был близок к тому, чтобы потерять сознание и стать безразличным к окружающему миру, но с помощью различных методов тетя помогла мне вернуться к чувствам. В этот момент времени, я начал чувствовать, что я не-отличен от Шивы, и мое бытие - это ничто иное как Само Блаженство. Временами, я начинал танцевать в возбуждении или бегать, полностью свободный от всех страхов и беспокойств. Мой дух, казалось, достиг небывалых высот, и я чувствовал, что обладаю ужасающей силой. Я пытался успокоить и сдерживать себя. Постепенно, я потерял способность разделять день и ночь. Божественная Мать продолжала полностью и беспрестанно меня поглощать и наполнять меня божественным счастьем. Выглядело, что Она льет на меня нектар, и весь дом наполнился им. Я продолжал пить его до тех пор, пока мой сосуд не был наполнен до краев. У меня в помине не было желания пить или есть. Я оставался, как будто полностью поглощенный единым несмешанным невыразимым высшим чувством.

На следующий день, тетя взяла меня на озеро. Она научила меня Мантре и дала технику Мантра-джапы во время нахождения под водой. Она взяла меня за руку и усадила себя рядом с ней, когда мы были по горло в воде. Я никогда не хотел выходить. Я чувствовал, что я совершаю Джапу находясь на коленях у Матери. Я оставался полностью погруженным  в блаженные мысли в течении какого-то времени. После того, как я вышел из воды, тетя сказала: "Сегодня, я инициирую тебя в санньясу и дарую тебе титул "Йогананда". После того, как Она провозгласила меня Санньяси, я подумал, что я не должен делать каких-либо различий между религией, кастой или вероисповеданием. Из-за этого, я снял свой брахманический шнур и выбросил его в воду. Однако, Она его подобрала и повязала вокруг шеи. Держа меня за руку, она забрала меня обратно домой. 

пятница, 7 октября 2016 г.

Мантра джапа

бхакта: Здравствуйте. Читаю Ваши посты, делаю для себя выводы.
Скажите пожалуйста какую роль играет джапа медитация Харе Кришна.
Ведь по многим сообщениям я вижу, что это не главное, а главное работа над собой и своим Я, своим умом.
Но ведь джапа медитация с этим никак не связана?
Спасибо.

damodardas:  Мантра-джапа - это один из самых сильных методов садханы. Мантра являет собою определённую мистическую формулу, которая заключает в себе энергию Божества. Фактически мантру можно считать "телом" Божества, выраженным в звуке или звуковой его формой. Мантра и божество - не отличны друг от друга, и об этом неоднократно говорится в шастрах

Поэтому если Мантра повторяется с умом smile.gif , то это может дать очень быстрые плоды, если же это повторяется как некая тупая механистическая рутина, как некий унылый 2-часовой ритуал - то это не даст плодов. Я думаю, Вы сами можете это увидеть как люди, которые следуют садхане в течении десятков лет, так и остаются такими же "железобетонными" и далекими от чего-то глубокого.

Как я вижу, необходимо достаточно много условий, чтобы мантра-садхана дала какие-то настоящие плоды:

1) Желание человека при повторении. Санскритское слово санкальпа. Чтобы достичь каких-то высоких уровней мукти, то необходимо повторять не с желанием разбогатеть, найти жену, избавиться от страданий,и т.д. т.п. - даже желание мукти является препятствием! - а закладывать санкальпу "шри парамешвара притьяртхам" - удовлетворение Божества.

2) Эмоции человека - также важнейший фактор. Чего-то достичь может дать умонастроение "я достигну божества или погибну в усилиях!!!". Т.е. у индивидуума должна быть решимость достичь мантра-сиддхи конкретно в этом рождении, Без такой непоколебимой шраддхи мантра-джапа не даст плодов

3) фонетический уровень - это мистическая формула, то каждый звук должен правильно повторяться с точки зрения произошения. То, что люди повторяют просто "Хре КШнык Хре Кшнык" - они просто издеваются над мантрой и призывают только пишачей, уж точно это не взывание к божеству.

4) Смысловой уровень - необходимо понимание каждой биджи/слога мантры. Просто бездумное повторение как некоей скороговорки не даст хороших плодов. Человек должен повторять осознанно, глубоко вникая в каждый слог мантры, размышляя над этим постоянно, читать комментарии ачарьев Сампрадаи к мантре и т.п.

5) Мантра-джапа - это медитация. Со всеми сопутствующими явлениями. Патанджали в Йога-сутрах говорит, что медитация состоит из 4 стадий: пратьяхара ("уведение"), дхарана ("удержание"), дхьяна (свободный поток Осознания), самадхи (Единение с божеством). Чтобы увести ум от объектов чувств и удержать его на божестве мантры - есть также множество разных техник, думаю можно почитать на разных йогических сайтах. Пранаяма - это очень хорошо и рекомендуется в Хари-бхакти-виласе. Ну логично что работа над всем тем, что я писал выше позволит сделать это. Также, безусловно, правильные внешние условия, такие как то что не должно быть никаких отвлекающих факторов. На улице среди людей повторять щеголяя мешочком - не очень хорошо и запрещается в Хари-бхакти-виласе, но этому следуют во всей Гаудия Сампрадае. Асана - также очень важно, поза должна быть в идеале сиддхасана или вирасана, ну или по крайней мере со скрещенными ногами и прямой спиной. Время - самое лучшее время - это с утра до восхода солнца.

6) Мантра должна быть получена от Гуру! Даже Харе Кришна мантру нужно получить у Сад Гуру! Мантра должна быть передана через уста Гурудева, а не просто самопально повторять то, что вздумается!

7) Регулярность и количество. Садхана бывает нитья (регулярная), наймиттика (по случаю, при какой-то конкретной необходимости - напр. уход родственника или врата в честь праздника) и пракамья (спонтанная, исходя из внутреннего вдохновения и побуждения в данный конкретный момент). Мантра джапа должна быть нитья садханой и практиковаться ежедневно. Например, Ананда Гопал Госвами практиковал каждый день с 4 утра до 12 часов - его мантра садхана составляла 8 часов ежедневно, и никто - ни супруга, ни дети, ни ученики - не могли потревожить его когда он был погружен в практику. 

Ну вот навскидку :-) Как видите, всё не так просто... Чтобы сделать так, чтобы все те пункты, о которых я писал  выполнялись, и мантра-садхана дала плоды - ведь это же и есть ОГРОМНАЯ работа над собой и своим Я, и своим умом, разве не так? :-) 

понедельник, 12 сентября 2016 г.

Стать господином своего страха



Райнхольд Месснер: (первый альпинист, покоривший все 14 восьмитысячников)
Подкладывая дрова в плиту, у которой она провела полжизни, чтобы накормить девятерых детей, моя мать говорит: «Когда у тебя нет планов на восхождение, у тебя нет и внутреннего покоя. Горы спасают тебя от скуки повседневной жизни». Она права. Я не могу представить себе ничего более ужасного, чем повседневность бюргерского существования. Крестьяне в нашей долине не имеют времени думать о смысле жизни. Они целиком заняты работой, обеспечивающей лишь самые основные жизненные потребности. Но я не могу заниматься нелюбимой работой, считаю, что в мире все больше зла именно потому, что люди слишком много думают о материальном.
Я не религиозен, и пассивная покорность судьбе людей моей долины приводит меня в отчаяние. Лишь в редкие моменты мне удается преодолеть чувство одиночества и ощутить единство с миром – во время восхождения. И только тогда, в крайнем напряжении всех духовных и физических сил освобождается мое Я. Чтобы пережить это чувство неотделимости от мира, я должен подойти к границе моих физических возможностей, а для этого нужно одиночное восхождение на сложную стену, на большой высоте, с предельной нагрузкой и полным утомлением.
Моим злейшим врагом на пути к цели является страх. Я очень трусливый человек и, как все трусливые люди, стремлюсь победить свой страх. Победа над страхом делает меня счастливым. Я трижды в одиночку выходил на Нангапарбат, трижды из-за страха поворачивал назад, пока не набрался сил преодолеть себя и дойти до вершины. Я хочу быть сильнее собственного страха, ради этого я снова и снова ищу опасности.
Именно в этих попытках преодолеть одиночество через познание пределов своих возможностей и стать господином своего страха, вижу я смысл жизни. Каждый спуск с вершины для меня не столько возвращение в жизнь, сколько расставание с отрезком прожитой жизни, небольшая смерть.


...Два следующих дня Уилсон [первый человек, попытавшийся в одиночку покорить Эверест] обессиленный лежал в лагере III в своем спальном мешке. Однако потом – уму непостижимо – он записал: «Теванг собирается вниз, но я убедил его сопровождать меня в лагерь V. Это будет моя последняя попытка, и я чувствую себя уверенно...» В действительности же шерпы считали этот план совершенно безумным и уговаривали Уилсона возвратиться. Уилсон не послушался и 29 мая один начал восхождение. Слишком слабый, чтобы действительно идти вперед, он стал на бивак недалеко от лагеря III у подножия стены Северного седла.
30 мая он провел в палатке, не в силах вылезти из спального мешка, записал в дневнике: «Великолепный день. Вперед!» Вскоре после этого Морис Уилсон умер. Лишь годом позже, в 1935 году, Эрик Шиптон и Чарлз Уоррен нашли его высохшее тело. На теле остатки свитера и зеленых фланелевых брюк, колени согнуты, на одной ноге нет ботинка, палатка разорвана зимними штормами. Альпинисты похоронили Уилсона в трещине ледника. Шиптон взял с собой только дневник. Рассказ этих альпинистов, а также сообщение шерпов, сделанное ими по возвращении в Дарджилинг, дали возможность восстановить самую отважную попытку восхождения на Эверест.
«Движение к цели есть сама цель» – гласит буддистская мудрость, и это подтвердил безумный Уилсон. Мне нравится этот упрямый Дон Кихот, он мне милее легиона тех, что живут в уютных домиках и копят деньги на старость.

пятница, 26 августа 2016 г.

Ништха - свобода от сомнений и нерешимости



бхакта: сама обстановка Вриндавана нам демонстрирует, что высшая природа в принципе не сложна. Сложны всевозможные данные, которые имеют чисто прикладное значение. Поэтому, достигнув умиротворения ума и практикуя с уверенностью, мы не нуждаемся выяснять ничего, подобно простым возвышенным бхактам, которые выясняют лишь то, когда уже наконец Мама Яшода накормит Канаю, и он выйдет к нам и вместе пойдём пасти коров, например.

Авторитетность - не значит, что оппонент будет переубежден, а значит, что прамана для тебя по настоящему дает знание, осознание, устраняющее все сомнения. Если ещё и оппонента переубедишь, тогда ты уттама вообще. Вера, шраддха, это начало, а ништха - это свобода от сомнений и нерешительности в практике. Не может быть иных доказательств, кроме имеющих целью ништху. Мы сомневаемся, поэтому пытаемся доказывать, и если достигнута ништха, нечего более доказывать. Практика без сомнений и нерешительности - это плод праманы. А многие другие садхаки считают, что доказательства - самоценность. 

damodardas: Как там говорил Рамакришна:
 

Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.
Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других".  

понедельник, 22 августа 2016 г.

Расставить точки над «i» касательно сиддха-пранали

Есть статья Мукундананды апологетическая о сиддха-пранали - http://parivar.ru/topic/308-iskkon-rugaetsia-kak-k-etomu-otnositsia/

Хотелось бы рассмотреть в ней какие-то наиболее неоднозначные для меня в ней моменты, и заодно подвести какие-то итоги касательно темы о сиддха-пранали.

Буду приводить оттуда цитат: 

Мукундананда: Старшие преданные гаудия-париваров, никогда ответно не ругали и не ругают гаудия-матх и исккон за все 100 и 50 лет существования этих организаций, потому что считают их частью Лилы Господа....Лидеры гаудия-сампрадайи - очень возвышенные вайшнавы, хорошо понимают этот глубокий стих, кроме того они очень любят стих тринад апи суничена... , поэтому с их стороны нет ответной ругани в адрес вайшнавов гаудия-матха и исккона. Ни в каких печатных изданиях, и ни в каких лекциях не прозвучало ни слова критики в их адрес за все время существования этих двух вайшнавских организаций.

damodardas:  Ну это просто ложь :-) Статья Madson'а "The Sons of the Son: The Breakup of the Gaudiya Matha" [http://www.bvml.org/contemporary/JD_tsots.html] достаточно детально в подробностях рассказывает от том, как происходил развал матха после ухода Бхактисиддханты. Если привести несколько цитат:

"The splintering in the Gaudiya Math became evident when Ananta Vasudeva started to criticize some of the teachings in the Gaudiya Math which were, he felt, at variance with the writings of the Six Gosvamis".

Ananta Vasudeva therefore eventually rejected the initiation given by Sri Bhaktisiddhanta Saraswati, and urged his disciples to take diksha from what he called accredited acharyas, thereby rejecting his guru. This he justified on the basis of his understanding of the early writings of the followers of Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sundarananda Vidyavinode wrote an essay on the subject entitled "The Characteristics of the Guru According to Vaishnava Theology"

Развал матха во многом и произошел из-за того, что ведущие ученики Бхактисиддханты, такие как Сундарананда Видьявинод и Ананта Васудева, получив дикшу в Париварах и став Гаудия-ачарьями, публично критиковали Бхактисиддханту - как в лекциях, так и в статьях и книгах.

Мукундананд: Хотя при этом никогда не считали и не считают исккон и гаудия-матх частью гаудия-сампрадайи.

damodardas:  Вспоминается фраза Джагата, не могу вспомнить в конкретно какой статье, но он сказал что-то вроде: "Никто не отрицает связь Бхактисиддханты с Гаудия Сампрадаей: она была как доктринальной, так и эмоциональной"

Как можно говорить, что они не являются Гаудиями? :-) Да, очень много нововведений и т.п., но всё равно они относятся к ветви Гаудиев - Сарасвата Гаудия Вайшнавизм. Что-то вроде группы Нитай Гаура Радхе Шьям с их уникальной Санкиртаной, сакхи-бхекой, своей панчататтвой и т.п. - никто же не отрицает того, что они являются частью Гаудия Сампрадаи...

Мукундананд: В соответствии с ниже-идущим стихом Вриндавана даса Тхаура, преданные исккон и гаудия-матха - вечно чисты, поэтому их не нужно ругать, а нужно любить, также как и всех остальных вайшнавов:"Все вайшнавы вечно чисты и обладают чистым знанием, когда ты видишь, что они ссоряться - это только игра. Некоторые глупцы не понимают этого, и встают на чью-либо сторону. Они прославляют одних и критикуют других - несомненно, они падут".

damodardas:  Вриндаван дас не был миролюбивой овечкой :-) И всего двумя стихами ранее он говорит: "Я ударю по голове любого грешника, который пренебрегает славой Нитьянанды и осмеливается критиковать Его!" (9.225) - eta parihāre o ye pāpī nindā kare | tabe lāthi māroṅ tā’ra śirera upare ||
Все примирительные утверждения Вриндаван даса имеют конкретную историческую причину и цель, которая состояла в том, что после ухода Махапрабху последователи Адвайты и Нитая (каждые по своим причинам) начали конкретно друг друга критиковать - Сампрадая была под угрозой полного разделения на мелкие секты и секточки (не говоря уже о других группах - просто Адвайта и Нитьянанда Паривар были самыми большими), и Вриндаван дас пытался подобными утверждениями (которых в книге десятки), спасти Гаудию от подобной участи. Ему этого не удалось достичь. Примирения удалось достичь только лишь в 1580-ых годах благодаря титаническим усилиям Джахнавы, Нароттама, Шриниваса и т.п. Как говорит Джагат в статье "Keeping faith in Kheturi" "The Pancha Tattva verse fixes these Vaishnava leaders’ tattvas into a hierarchy. They cease being competitors in the fight for charismatic superiority and become cooperators in the divine mission. What the Caitanya-bhāgavata failed to do by way of exhortations to stop fighting, the Pancha Tattva mantra accomplished by giving them all their own unique stature". [http://jagadanandadas.blogspot.com/2015/08/keeping-faith-with-kheturi-part-iii.html]

Вообще этот стих Вриндаван даса (что вайшнавы вечно чисты) - описывает виденье уттама-бхагаваты. Если ты не уттама бхагавата, при виде ссоры вайшнавов (если ты получил дикшу в определенной линии и какие-то вайшнавы говорят и следуют тому, что противоречат упадеше твоих Шикша/дикша Гуру - ты должен встать на сторону своих учителей, это очевидно, и, может быть, и физически не бить тех людей, как это намеревается делать Вриндаван дас, но с некоей долей критики относиться к тому, что говорят учителя, которые "наезжают" на твоих Гуру. Про уместность критики вайшнавов при определенных обстоятельствах, например, очень хорошо говорил Бхактивинод в своей статье "Вайшнава-нинда, или когда мы критикуем вайшнава" [http://www.purebhakti.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=277:2011-03-14-18-09-40&catid=5:harikatha&Itemid=4] Мадьхяма обладает различающим виденьем, которое и состоит, в том числе, и в критике каких-то определенных утверждений вайшнавов, которые не соотносятся с садху/гуру/шастрой

Мукундананд: Даже несмотря на то, что текст Атул Кришны написан в очень странной форме. Его текст - это эмоции. Это гнев неудовлетворенного ребенка, в котором присутствует очень много уничижительных эпитетов (особенно в конце текста), много сумбурно построенных предложений, немало ошибок в самой философии исккон и тотальное незнание предмета своей критики.

damodardas: Атул Кришна дас -не "обиженный ребенок" и не дурак - в свое время он вел длинные дискуссии с Kalki das, и в целом этот человек находится в искконовском т.н. "Комитете по защите сиддханты" и хорошо разбирается в сиддханте Традиционных Гаудиев, но, имея определенные цели, абсолютно хладнокровно и расчетливо пишет то, что он пишет. Очень странно, правда, почему они занимаются этим вопросом, в то время как против того же Карла ничего толкового не было сказано. Статья Бхакти Вигьяны - откровенно очень слабая.

Скорее как раз наоборот, много эмоций в тексте Мукунды :-)

Краеугольной в статье Мукунды является идея о 4 Сампрадаях - и он торжественно в конце статьи говорит:

Мукундананд: Таким образом, общество Бхактисиддханты Сарасвати оказалось за пределами четырех вайшнавских сампрадай. Такова Лила Кришны.

damodardas: эту идею имея определенные цели ввел Баладева, Никто из ачарьев до него об этом не говорил, и шлоки якобы из Падма Пураны, которые приводятся в Прамея Ратнавали - нигде из манускриптов Падма Пураны не найти, и в целом в других сампрадаях, в частности в мадхва-сампрадае, не признают этой концепции.

Я недавно пытался объяснить, почему Баладева это сделал: -http://damodardas.blogspot.com/2016/07/i.html

Более детально можно почитать в статье Kiyokazu Okita, Caitanya Vaisnavism on Trial: Continuity and Transformation in the 18th century
https://kyoto-u.academia.edu/KiyokazuOkita

Идем дальше.

Мукундананд: Так как несмотря на то что сиддха-пранали и гуру-пранали даются немного позже дикши, тем не менее сиддха-пранали и гуру-пранали являлись, и по сию-пору являются, частью дикши гаудия-вайшнавов. Такие известные исккону личности, как Вишванатха Чакрварти, Баладева Видьбхушана, Бхактивинда Тхакур - все они имели сиддха-пранали.

Один из ачарьев гаудия-сампрадайи, Дхьяначандра Госвами ученик Гопал Гуру (о нем можно узнать из Чайтанья-чаритамриты, Бхактиведанты Свами или из википедии) живший около пятьсот лет назад, подробно объяснил для общественности, что есть сиддха-пранали в своей книге "Гаура-говинда смарана-арчана-паддхати", и немного объяснил, как гуру дает сиддха-пранали.

damodardas: Приводить Паддхати Дхьяначандры как основной аргумент - это достаточно слабо. Дхьяначандра - это "второстепенный" ачарья из Гопал Гуру Паривара, и его мнение и его слова - это его слова, которые, как говорится, никого вне его группы не касаются. Например, в своем Паддхати он приводит просто огромное количество самых разнообразных дикша-мантр: Гаура-гаятри, Гададхара-гаятри, Гаура-Гададхара гаятри и т.д. т.п., на что невозможно было найти хоть малейшего намёка в Грантхах Госвами. У меня в линии при дикше дается совсем немного мантр, и мнение Дхьяначандры и та упасана и те мантры, которые он дает - не особо интересует

Авторитетными у Гаудиев являются Грантхи Шад Госвами, и, нужно отметить, что там вообще нет прямого упоминания про процесс сиддха-пранали (косвенные намеки даются лишь в Бхакти Саддарбхе Дживы). Безусловно, там говорится о таких вещах как "сиддха-деха", "антахчинчит деха" - но не раскрывается конкретная методология её обретения. Если вопрос сиддха пранали - настолько важный, тогда почему Мукунде приходится упоминать Паддхати Дхьяначандры, чтобы доказать ее правомерность и авторитетность? :-) Потому что этого нет ни в Бхакти-расамрита Синдху, ни в Уджвала-ниламани, ни в Чайтанья Чаритамрите, ни в других коренных грантхах Гаудиев. Это означает, что Шад Госвами не посчитали важным детально раскрывать этот вопрос.

Способ получения сиддха-дехи может быть разным:

1) от дикша-гуру во время дикши либо несколько позже.
2) От шикша-Гуру, который находится в физическом теле - Садху Баба однажды дал сиддха-пранали одному ученику Лалит Прасад Тхакура, например, хоть он вообще из другого Паривара даже учитель
3) От шикша-Гуру, которые находятся в тонких телах - в "Святых Враджа" говорится, что множество учителей в тонких телах находятся во Врадже, помогая и защищая - они могут дать сиддха-пранали
4) От Шри Нама - непосредственно Харе Кришна Мантра может раскрыть

Безусловно, в более поздних грантхах, таких как Према-виласа Нитьянанды даса, говорится о том, как ученик получает сиддха-пранали от своего дикша-Гуру (Шринивасачарья у своего дикша-гуру, Гопала Бхатты Госвами) , но построить всю статью на защите конкретного этого способа (не приведя де-факто каких-то серьезных шастра-праманов) не считаю корректным.

Здесь возникаетглавный вопрос, ответ на который я не могу понять: Зачем Мукунда так неистово публично защищает те практики, которые являются наиболее эзотерическими и секретными - что даже об этом прямо не написано в ключевых Грантхах Сампрадаи? :-)

Идем дальше:

Мукундананд: Потому что вайшнав-неофит уже с самого начало своего духовного пути, должен знать куда "идти" и на что медитировать. Чтобы он не тыкался носом как слепой котенок в своей духовной жизни, в раздумьях какую ему бхаву развивать то ли сакхья-бхаву, то ли ватсалья-бхаву.

damodardas: Мукунда передергивает - чтобы знать куда идти и на что медитировать - не обязательно для этого получать сиддха-пранали. Гуру может для начала просто дать почитать определенные грантхи по типу Вилапа-Кусуманджали или Радха-раса-судханидхи, чтобы у ученика развилось должное понимание прайоджаны. По большому счету, даже для статической медитации на Йога-питх (мантрамайи упасана) нет критической нужды в сиддха-пранали. В полной мере это необходимо уже на уровне динамической медитации на ашта-калия-лила, а для этого нужен уже очень высокий уровень адхикара. Например, Джива Госвами говорит (Бхакти Сандарбха 275): atha śaraṇāpattyādibhiḥ śuddhāntaḥkaraṇas cet....nāma saṅkīrtanāparityāgena smaranaṁ kuryāt - "Когда ум очищен с помощью процесса предания, человеку следует практиковать смаранам не оставляя при этом нама-санкиртану."

Дживапада говорит в Бхакти-Сандарбхе 256:

prathamaṁ nāmnaḥ śravaṇam antaḥkaraṇa-śuddhy-artham apekṣyam | śuddhe cāntaḥ-karaṇe rūpa-śravaṇena tad-udaya-yogyatā bhavati | samyag-udite ca rūpe guṇānāṁ sphuraṇaṁ sampadyate | sampanne ca guṇānāṁ sphuraṇe parikara-vaiśiṣṭyena tad-vaiśiṣṭyaṁ sampadyate | tatas teṣu nāma-rūpa-guṇa-parikareṣu samyak sphuriteṣu līlānāṁ sphuraṇaṁ suṣṭhu bhavati |

"Вначале - слушание имен Господа, чтобы очистить ум. Когда ум таким образом очищен, идет слушание о форме Господа, через которую приходит способность увидеть ее. Когда форма Господа ясно проявлена - приходит проявление (спурхти) Его качеств. Когда качества изучены - приходит спхурти отличительных признаков собственной духовной формы и духовных форм обитателей Враджа. Затем, когда проявились имя, форма, качества и спутники Господа - приходит спхурти игр Господа".
 

Максимум - ты можешь получить на относительно раннем этапе сиддха-пранали от Гуру - просто допустим если Гуру уже очень пожилой и хочет "авансом" тебе это передать, или Гуру просто хочет по своей беспричинной милости сделать твою связь с ним крепче, и поэтому дает тебе сиддха-пранали. В этом случае ты просто отладываешь это "до лучших времен", и практикуешь какие-то банальные вещи, по типу намнах-шраванах, чтобы в будущем обратиться, когда достигнешь определенной зрелости. Джива же не зря говорит: kintu rahasya-līlā tu pauruṣa-vikāravad indriyaiḥ……nopāsya  - "Но на сокровенные игры не следует медитировать тем, чьи чувства подвержены мужским трансформациям "
Если из тебя лезет грубая кама, какая к черту медитация на ашта-калия-лилу? Вы с дуба рухнули? В результате постоянно слышишь от "русских расиков" "откровения" по типу: "Гауранга появляется, когда радха и кришна занимаются сексом." "Ты знаешь, что маджари не носят трусиков? И, когда ветер поднимает их сари, Кришна от этого в полном экстазе" и т.д. т.п. Ребята - это дно bad.gif

Мукундананд: В Харинама Чинтамани, в главе "Бхаджана-пранали", Бхакивинода Тхакур пишет (15 глава, старое издание):

"...он (гуру) сокровенно сообщает ученику, какова та вечная духовная роль, которая органически присуща ему в качестве одной из mandjari в стане Шримати Радхарани под началом Шри Лалита-деви. Гуру наставляет ученика, как развить одиннадцать чувств гопи, как медитировать на asta-kaliya-lila и как надлежащим образом утвердиться в том и другом. Для полного понимания садхаке раскрывается siddhadeha 

damodardas: Экадаши-бхав - конкретно 11 Бхав - это только лишь в Нитьянанда Париваре :-) У нас раскрывается другое количество.
Ну и да, эта цитата из самого конца Харинама Чинтамани, в самых заключительных главах...как можно после этого говорить, что эта практика для неофитов? Бхактивинод говорит о том, что Гуру наставляет о том, как медитировать на ашта-калия-лила - т.е. показывая что в полной мере это необходимо лишь при динамической медитаци - а это уже венец садханы, Эверест, самая высокая вершина.

Мукундананда: Гуру-пранали - дает ученику представление о враджа-сварупах учителей в его парампаре. Со времен Шри Чайтаньи Махапрабху, в гаудия-сампрадайе ученику как часть дикши, дают тексты (не сразу, но через не очень большое время после дикши) с гуру-пранали и сиддха-пранали. Эти тексты можно обнаружить в домах многих, многих тысяч гаудия-вайшнавских семей.
В гуру-пранали - кратко описываются враджа-сварупы всех учителей в парампаре.
А в сидха-пранали - кратко описывается враджа-сварупа ученика.

damodardas: Гуру-пранали - это когда дается просто парампара учителей и их имена в садхака-дехах. Сиддха-пранали- это когда раскрываются сиддха-дехи учителей в парампаре и твоя враджа-сварупа.

Завершу заметку словами Kalki das, которые я всецело разделяю:
 
Для меня сиддха-пранали - метод рагануга-садханы, один из многих, описанных в Паддхати Дхьяначандры. Садхака медитирует на свою Гуру-парампару в их сиддха-формах, открытую ему его Гурудевом. Кто-то счтитает его абсолютно необходимым, другие - нет (я, например, отношусь к последним - если Джива Госвами говорит в Бхакти Сандарбхе, что Господа можно достичь даже без дикши, например, путём шаранапатти - то что уж говорить о каких-то конкретных методах, зависящих от дикши и наличия Гуру в форме преданного). Конкретное пранали может быть истинным или ложным - это зависит от того, честен ли гуру, дающий пранали, и относится ли он к одной из истинных линий, идущих от спутников Махапрабху. Но у традиционных гаудий, вроде, никто не считает, что такого метода вообще не существует. Не говоря уж о том, чтобы объявлять всех, кто его использует, "пракрита-сахаджиями".
В принципе, каждый вправе решать для себя сам, какие методы садханы ему подходят, а какие нет. Это личное дело садхаки (ну, и его Гурудева). Но навязывать свой выбор всем остальным (и заявлять, что остальные - обманщики и притворщики, если используют какие-то другие методы) - это, по моему скромному мнению, чересчур.



Голока

бхакта: Моё предложение - исходить из того, что цель очень глубока, это сама природа бытия. Бхакти-раса - очень возвышенно, но это красивый фантик для нас до тех пор, пока не начнём использовать инструмент, зная как. Без понимания глубин, уж коль мы не простые браджбаси, мы обречены не сдать экзамен. Почему в поиске мы мечемся к разным идеям отовсюду, не утвердившись в единой ценности, как колобки? А ценности не глубоки, цель размыта, кажется фантастической, отдалённой в будущее. Гопа Кумар не сразу на Голоку попал, но попал туда же, откуда начал, по сути, разница оказалась крошечной. Когда мы говорим о Голоке, лишь на словах "верим", соблюдая негласный договор о взаимной поддержке друг друга.

damodardas: Есть очень интересная цитата Дживы из Кришна Сандарбхи 106: sa golokaḥ sarva-gataḥ śrī-kṛṣṇavat sarva-prāpaсcikāprāpaсcika-vastu-vyāpakaḥ | - "Эта Голока названа "сарва-гатах" потому, что она всепроникающа: как Шри Кришна присутствует одновременно везде, так и Голока".

т.е. Голока присутствует в любой точке материального мира, но не везде и не всегда видна.

Мне кажется, что вообще в целом зачастую в шастре дается некая внешняя трактовка Голоки (и, соответственно, са-локья мукти) как отдаленной планеты - очень такой размытой, фантастической, и вопрос достижения этой са-локья мукти - преподносится как вопрос отдаленного будущего, в лучшем случае сразу же после смерти. Сейчас кришнаитами рисуются огромные страшные диаграммы, чтобы показать, насколько она далека - эта фантастическая Голока :-)
напр.:

 А когда что-то "очень-очень далеко", то естественная человеческая склонность - это: "Зачем париться чтобы достичь какой-то фантасмагории "где-то там", если можно урвать хорошо наслаждений "здесь-и-сейчас"?

Са-локья мукти - это не то, что достигаешь непонятно когда после смерти чудной планеты с блекджеком и коровами и гопи. Слово "лока" - это не "планета": оно означает в первую очередь "пространство", "сфера". Са-локья мукти означает, что ты начинаешь пребывать в одном всепроникающем пространстве со своим Иштой, "на одной волне". Всё равно что ты настраиваешься на какую-то радиостанцию, вещание которой доступно в каждой точке мира: в равной степени и в Киеве, и в Уагадугу, и в Тегусигальпе. И тот момент, когда вещание начинает идти без помех - это и есть момент достижения мукти.