понедельник, 12 сентября 2016 г.

Стать господином своего страха



Райнхольд Месснер: (первый альпинист, покоривший все 14 восьмитысячников)
Подкладывая дрова в плиту, у которой она провела полжизни, чтобы накормить девятерых детей, моя мать говорит: «Когда у тебя нет планов на восхождение, у тебя нет и внутреннего покоя. Горы спасают тебя от скуки повседневной жизни». Она права. Я не могу представить себе ничего более ужасного, чем повседневность бюргерского существования. Крестьяне в нашей долине не имеют времени думать о смысле жизни. Они целиком заняты работой, обеспечивающей лишь самые основные жизненные потребности. Но я не могу заниматься нелюбимой работой, считаю, что в мире все больше зла именно потому, что люди слишком много думают о материальном.
Я не религиозен, и пассивная покорность судьбе людей моей долины приводит меня в отчаяние. Лишь в редкие моменты мне удается преодолеть чувство одиночества и ощутить единство с миром – во время восхождения. И только тогда, в крайнем напряжении всех духовных и физических сил освобождается мое Я. Чтобы пережить это чувство неотделимости от мира, я должен подойти к границе моих физических возможностей, а для этого нужно одиночное восхождение на сложную стену, на большой высоте, с предельной нагрузкой и полным утомлением.
Моим злейшим врагом на пути к цели является страх. Я очень трусливый человек и, как все трусливые люди, стремлюсь победить свой страх. Победа над страхом делает меня счастливым. Я трижды в одиночку выходил на Нангапарбат, трижды из-за страха поворачивал назад, пока не набрался сил преодолеть себя и дойти до вершины. Я хочу быть сильнее собственного страха, ради этого я снова и снова ищу опасности.
Именно в этих попытках преодолеть одиночество через познание пределов своих возможностей и стать господином своего страха, вижу я смысл жизни. Каждый спуск с вершины для меня не столько возвращение в жизнь, сколько расставание с отрезком прожитой жизни, небольшая смерть.


...Два следующих дня Уилсон [первый человек, попытавшийся в одиночку покорить Эверест] обессиленный лежал в лагере III в своем спальном мешке. Однако потом – уму непостижимо – он записал: «Теванг собирается вниз, но я убедил его сопровождать меня в лагерь V. Это будет моя последняя попытка, и я чувствую себя уверенно...» В действительности же шерпы считали этот план совершенно безумным и уговаривали Уилсона возвратиться. Уилсон не послушался и 29 мая один начал восхождение. Слишком слабый, чтобы действительно идти вперед, он стал на бивак недалеко от лагеря III у подножия стены Северного седла.
30 мая он провел в палатке, не в силах вылезти из спального мешка, записал в дневнике: «Великолепный день. Вперед!» Вскоре после этого Морис Уилсон умер. Лишь годом позже, в 1935 году, Эрик Шиптон и Чарлз Уоррен нашли его высохшее тело. На теле остатки свитера и зеленых фланелевых брюк, колени согнуты, на одной ноге нет ботинка, палатка разорвана зимними штормами. Альпинисты похоронили Уилсона в трещине ледника. Шиптон взял с собой только дневник. Рассказ этих альпинистов, а также сообщение шерпов, сделанное ими по возвращении в Дарджилинг, дали возможность восстановить самую отважную попытку восхождения на Эверест.
«Движение к цели есть сама цель» – гласит буддистская мудрость, и это подтвердил безумный Уилсон. Мне нравится этот упрямый Дон Кихот, он мне милее легиона тех, что живут в уютных домиках и копят деньги на старость.

пятница, 26 августа 2016 г.

Ништха - свобода от сомнений и нерешимости



бхакта: сама обстановка Вриндавана нам демонстрирует, что высшая природа в принципе не сложна. Сложны всевозможные данные, которые имеют чисто прикладное значение. Поэтому, достигнув умиротворения ума и практикуя с уверенностью, мы не нуждаемся выяснять ничего, подобно простым возвышенным бхактам, которые выясняют лишь то, когда уже наконец Мама Яшода накормит Канаю, и он выйдет к нам и вместе пойдём пасти коров, например.

Авторитетность - не значит, что оппонент будет переубежден, а значит, что прамана для тебя по настоящему дает знание, осознание, устраняющее все сомнения. Если ещё и оппонента переубедишь, тогда ты уттама вообще. Вера, шраддха, это начало, а ништха - это свобода от сомнений и нерешительности в практике. Не может быть иных доказательств, кроме имеющих целью ништху. Мы сомневаемся, поэтому пытаемся доказывать, и если достигнута ништха, нечего более доказывать. Практика без сомнений и нерешительности - это плод праманы. А многие другие садхаки считают, что доказательства - самоценность. 

damodardas: Как там говорил Рамакришна:
 

Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.
Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других".  

понедельник, 22 августа 2016 г.

Расставить точки над «i» касательно сиддха-пранали

Есть статья Мукундананды апологетическая о сиддха-пранали - http://parivar.ru/topic/308-iskkon-rugaetsia-kak-k-etomu-otnositsia/

Хотелось бы рассмотреть в ней какие-то наиболее неоднозначные для меня в ней моменты, и заодно подвести какие-то итоги касательно темы о сиддха-пранали.

Буду приводить оттуда цитат: 

Мукундананда: Старшие преданные гаудия-париваров, никогда ответно не ругали и не ругают гаудия-матх и исккон за все 100 и 50 лет существования этих организаций, потому что считают их частью Лилы Господа....Лидеры гаудия-сампрадайи - очень возвышенные вайшнавы, хорошо понимают этот глубокий стих, кроме того они очень любят стих тринад апи суничена... , поэтому с их стороны нет ответной ругани в адрес вайшнавов гаудия-матха и исккона. Ни в каких печатных изданиях, и ни в каких лекциях не прозвучало ни слова критики в их адрес за все время существования этих двух вайшнавских организаций.

damodardas:  Ну это просто ложь :-) Статья Madson'а "The Sons of the Son: The Breakup of the Gaudiya Matha" [http://www.bvml.org/contemporary/JD_tsots.html] достаточно детально в подробностях рассказывает от том, как происходил развал матха после ухода Бхактисиддханты. Если привести несколько цитат:

"The splintering in the Gaudiya Math became evident when Ananta Vasudeva started to criticize some of the teachings in the Gaudiya Math which were, he felt, at variance with the writings of the Six Gosvamis".

Ananta Vasudeva therefore eventually rejected the initiation given by Sri Bhaktisiddhanta Saraswati, and urged his disciples to take diksha from what he called accredited acharyas, thereby rejecting his guru. This he justified on the basis of his understanding of the early writings of the followers of Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sundarananda Vidyavinode wrote an essay on the subject entitled "The Characteristics of the Guru According to Vaishnava Theology"

Развал матха во многом и произошел из-за того, что ведущие ученики Бхактисиддханты, такие как Сундарананда Видьявинод и Ананта Васудева, получив дикшу в Париварах и став Гаудия-ачарьями, публично критиковали Бхактисиддханту - как в лекциях, так и в статьях и книгах.

Мукундананд: Хотя при этом никогда не считали и не считают исккон и гаудия-матх частью гаудия-сампрадайи.

damodardas:  Вспоминается фраза Джагата, не могу вспомнить в конкретно какой статье, но он сказал что-то вроде: "Никто не отрицает связь Бхактисиддханты с Гаудия Сампрадаей: она была как доктринальной, так и эмоциональной"

Как можно говорить, что они не являются Гаудиями? :-) Да, очень много нововведений и т.п., но всё равно они относятся к ветви Гаудиев - Сарасвата Гаудия Вайшнавизм. Что-то вроде группы Нитай Гаура Радхе Шьям с их уникальной Санкиртаной, сакхи-бхекой, своей панчататтвой и т.п. - никто же не отрицает того, что они являются частью Гаудия Сампрадаи...

Мукундананд: В соответствии с ниже-идущим стихом Вриндавана даса Тхаура, преданные исккон и гаудия-матха - вечно чисты, поэтому их не нужно ругать, а нужно любить, также как и всех остальных вайшнавов:"Все вайшнавы вечно чисты и обладают чистым знанием, когда ты видишь, что они ссоряться - это только игра. Некоторые глупцы не понимают этого, и встают на чью-либо сторону. Они прославляют одних и критикуют других - несомненно, они падут".

damodardas:  Вриндаван дас не был миролюбивой овечкой :-) И всего двумя стихами ранее он говорит: "Я ударю по голове любого грешника, который пренебрегает славой Нитьянанды и осмеливается критиковать Его!" (9.225) - eta parihāre o ye pāpī nindā kare | tabe lāthi māroṅ tā’ra śirera upare ||
Все примирительные утверждения Вриндаван даса имеют конкретную историческую причину и цель, которая состояла в том, что после ухода Махапрабху последователи Адвайты и Нитая (каждые по своим причинам) начали конкретно друг друга критиковать - Сампрадая была под угрозой полного разделения на мелкие секты и секточки (не говоря уже о других группах - просто Адвайта и Нитьянанда Паривар были самыми большими), и Вриндаван дас пытался подобными утверждениями (которых в книге десятки), спасти Гаудию от подобной участи. Ему этого не удалось достичь. Примирения удалось достичь только лишь в 1580-ых годах благодаря титаническим усилиям Джахнавы, Нароттама, Шриниваса и т.п. Как говорит Джагат в статье "Keeping faith in Kheturi" "The Pancha Tattva verse fixes these Vaishnava leaders’ tattvas into a hierarchy. They cease being competitors in the fight for charismatic superiority and become cooperators in the divine mission. What the Caitanya-bhāgavata failed to do by way of exhortations to stop fighting, the Pancha Tattva mantra accomplished by giving them all their own unique stature". [http://jagadanandadas.blogspot.com/2015/08/keeping-faith-with-kheturi-part-iii.html]

Вообще этот стих Вриндаван даса (что вайшнавы вечно чисты) - описывает виденье уттама-бхагаваты. Если ты не уттама бхагавата, при виде ссоры вайшнавов (если ты получил дикшу в определенной линии и какие-то вайшнавы говорят и следуют тому, что противоречат упадеше твоих Шикша/дикша Гуру - ты должен встать на сторону своих учителей, это очевидно, и, может быть, и физически не бить тех людей, как это намеревается делать Вриндаван дас, но с некоей долей критики относиться к тому, что говорят учителя, которые "наезжают" на твоих Гуру. Про уместность критики вайшнавов при определенных обстоятельствах, например, очень хорошо говорил Бхактивинод в своей статье "Вайшнава-нинда, или когда мы критикуем вайшнава" [http://www.purebhakti.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=277:2011-03-14-18-09-40&catid=5:harikatha&Itemid=4] Мадьхяма обладает различающим виденьем, которое и состоит, в том числе, и в критике каких-то определенных утверждений вайшнавов, которые не соотносятся с садху/гуру/шастрой

Мукундананд: Даже несмотря на то, что текст Атул Кришны написан в очень странной форме. Его текст - это эмоции. Это гнев неудовлетворенного ребенка, в котором присутствует очень много уничижительных эпитетов (особенно в конце текста), много сумбурно построенных предложений, немало ошибок в самой философии исккон и тотальное незнание предмета своей критики.

damodardas: Атул Кришна дас -не "обиженный ребенок" и не дурак - в свое время он вел длинные дискуссии с Kalki das, и в целом этот человек находится в искконовском т.н. "Комитете по защите сиддханты" и хорошо разбирается в сиддханте Традиционных Гаудиев, но, имея определенные цели, абсолютно хладнокровно и расчетливо пишет то, что он пишет. Очень странно, правда, почему они занимаются этим вопросом, в то время как против того же Карла ничего толкового не было сказано. Статья Бхакти Вигьяны - откровенно очень слабая.

Скорее как раз наоборот, много эмоций в тексте Мукунды :-)

Краеугольной в статье Мукунды является идея о 4 Сампрадаях - и он торжественно в конце статьи говорит:

Мукундананд: Таким образом, общество Бхактисиддханты Сарасвати оказалось за пределами четырех вайшнавских сампрадай. Такова Лила Кришны.

damodardas: эту идею имея определенные цели ввел Баладева, Никто из ачарьев до него об этом не говорил, и шлоки якобы из Падма Пураны, которые приводятся в Прамея Ратнавали - нигде из манускриптов Падма Пураны не найти, и в целом в других сампрадаях, в частности в мадхва-сампрадае, не признают этой концепции.

Я недавно пытался объяснить, почему Баладева это сделал: -http://damodardas.blogspot.com/2016/07/i.html

Более детально можно почитать в статье Kiyokazu Okita, Caitanya Vaisnavism on Trial: Continuity and Transformation in the 18th century
https://kyoto-u.academia.edu/KiyokazuOkita

Идем дальше.

Мукундананд: Так как несмотря на то что сиддха-пранали и гуру-пранали даются немного позже дикши, тем не менее сиддха-пранали и гуру-пранали являлись, и по сию-пору являются, частью дикши гаудия-вайшнавов. Такие известные исккону личности, как Вишванатха Чакрварти, Баладева Видьбхушана, Бхактивинда Тхакур - все они имели сиддха-пранали.

Один из ачарьев гаудия-сампрадайи, Дхьяначандра Госвами ученик Гопал Гуру (о нем можно узнать из Чайтанья-чаритамриты, Бхактиведанты Свами или из википедии) живший около пятьсот лет назад, подробно объяснил для общественности, что есть сиддха-пранали в своей книге "Гаура-говинда смарана-арчана-паддхати", и немного объяснил, как гуру дает сиддха-пранали.

damodardas: Приводить Паддхати Дхьяначандры как основной аргумент - это достаточно слабо. Дхьяначандра - это "второстепенный" ачарья из Гопал Гуру Паривара, и его мнение и его слова - это его слова, которые, как говорится, никого вне его группы не касаются. Например, в своем Паддхати он приводит просто огромное количество самых разнообразных дикша-мантр: Гаура-гаятри, Гададхара-гаятри, Гаура-Гададхара гаятри и т.д. т.п., на что невозможно было найти хоть малейшего намёка в Грантхах Госвами. У меня в линии при дикше дается совсем немного мантр, и мнение Дхьяначандры и та упасана и те мантры, которые он дает - не особо интересует

Авторитетными у Гаудиев являются Грантхи Шад Госвами, и, нужно отметить, что там вообще нет прямого упоминания про процесс сиддха-пранали (косвенные намеки даются лишь в Бхакти Саддарбхе Дживы). Безусловно, там говорится о таких вещах как "сиддха-деха", "антахчинчит деха" - но не раскрывается конкретная методология её обретения. Если вопрос сиддха пранали - настолько важный, тогда почему Мукунде приходится упоминать Паддхати Дхьяначандры, чтобы доказать ее правомерность и авторитетность? :-) Потому что этого нет ни в Бхакти-расамрита Синдху, ни в Уджвала-ниламани, ни в Чайтанья Чаритамрите, ни в других коренных грантхах Гаудиев. Это означает, что Шад Госвами не посчитали важным детально раскрывать этот вопрос.

Способ получения сиддха-дехи может быть разным:

1) от дикша-гуру во время дикши либо несколько позже.
2) От шикша-Гуру, который находится в физическом теле - Садху Баба однажды дал сиддха-пранали одному ученику Лалит Прасад Тхакура, например, хоть он вообще из другого Паривара даже учитель
3) От шикша-Гуру, которые находятся в тонких телах - в "Святых Враджа" говорится, что множество учителей в тонких телах находятся во Врадже, помогая и защищая - они могут дать сиддха-пранали
4) От Шри Нама - непосредственно Харе Кришна Мантра может раскрыть

Безусловно, в более поздних грантхах, таких как Према-виласа Нитьянанды даса, говорится о том, как ученик получает сиддха-пранали от своего дикша-Гуру (Шринивасачарья у своего дикша-гуру, Гопала Бхатты Госвами) , но построить всю статью на защите конкретного этого способа (не приведя де-факто каких-то серьезных шастра-праманов) не считаю корректным.

Здесь возникаетглавный вопрос, ответ на который я не могу понять: Зачем Мукунда так неистово публично защищает те практики, которые являются наиболее эзотерическими и секретными - что даже об этом прямо не написано в ключевых Грантхах Сампрадаи? :-)

Идем дальше:

Мукундананд: Потому что вайшнав-неофит уже с самого начало своего духовного пути, должен знать куда "идти" и на что медитировать. Чтобы он не тыкался носом как слепой котенок в своей духовной жизни, в раздумьях какую ему бхаву развивать то ли сакхья-бхаву, то ли ватсалья-бхаву.

damodardas: Мукунда передергивает - чтобы знать куда идти и на что медитировать - не обязательно для этого получать сиддха-пранали. Гуру может для начала просто дать почитать определенные грантхи по типу Вилапа-Кусуманджали или Радха-раса-судханидхи, чтобы у ученика развилось должное понимание прайоджаны. По большому счету, даже для статической медитации на Йога-питх (мантрамайи упасана) нет критической нужды в сиддха-пранали. В полной мере это необходимо уже на уровне динамической медитации на ашта-калия-лила, а для этого нужен уже очень высокий уровень адхикара. Например, Джива Госвами говорит (Бхакти Сандарбха 275): atha śaraṇāpattyādibhiḥ śuddhāntaḥkaraṇas cet....nāma saṅkīrtanāparityāgena smaranaṁ kuryāt - "Когда ум очищен с помощью процесса предания, человеку следует практиковать смаранам не оставляя при этом нама-санкиртану."

Дживапада говорит в Бхакти-Сандарбхе 256:

prathamaṁ nāmnaḥ śravaṇam antaḥkaraṇa-śuddhy-artham apekṣyam | śuddhe cāntaḥ-karaṇe rūpa-śravaṇena tad-udaya-yogyatā bhavati | samyag-udite ca rūpe guṇānāṁ sphuraṇaṁ sampadyate | sampanne ca guṇānāṁ sphuraṇe parikara-vaiśiṣṭyena tad-vaiśiṣṭyaṁ sampadyate | tatas teṣu nāma-rūpa-guṇa-parikareṣu samyak sphuriteṣu līlānāṁ sphuraṇaṁ suṣṭhu bhavati |

"Вначале - слушание имен Господа, чтобы очистить ум. Когда ум таким образом очищен, идет слушание о форме Господа, через которую приходит способность увидеть ее. Когда форма Господа ясно проявлена - приходит проявление (спурхти) Его качеств. Когда качества изучены - приходит спхурти отличительных признаков собственной духовной формы и духовных форм обитателей Враджа. Затем, когда проявились имя, форма, качества и спутники Господа - приходит спхурти игр Господа".
 

Максимум - ты можешь получить на относительно раннем этапе сиддха-пранали от Гуру - просто допустим если Гуру уже очень пожилой и хочет "авансом" тебе это передать, или Гуру просто хочет по своей беспричинной милости сделать твою связь с ним крепче, и поэтому дает тебе сиддха-пранали. В этом случае ты просто отладываешь это "до лучших времен", и практикуешь какие-то банальные вещи, по типу намнах-шраванах, чтобы в будущем обратиться, когда достигнешь определенной зрелости. Джива же не зря говорит: kintu rahasya-līlā tu pauruṣa-vikāravad indriyaiḥ……nopāsya  - "Но на сокровенные игры не следует медитировать тем, чьи чувства подвержены мужским трансформациям "
Если из тебя лезет грубая кама, какая к черту медитация на ашта-калия-лилу? Вы с дуба рухнули? В результате постоянно слышишь от "русских расиков" "откровения" по типу: "Гауранга появляется, когда радха и кришна занимаются сексом." "Ты знаешь, что маджари не носят трусиков? И, когда ветер поднимает их сари, Кришна от этого в полном экстазе" и т.д. т.п. Ребята - это дно bad.gif

Мукундананд: В Харинама Чинтамани, в главе "Бхаджана-пранали", Бхакивинода Тхакур пишет (15 глава, старое издание):

"...он (гуру) сокровенно сообщает ученику, какова та вечная духовная роль, которая органически присуща ему в качестве одной из mandjari в стане Шримати Радхарани под началом Шри Лалита-деви. Гуру наставляет ученика, как развить одиннадцать чувств гопи, как медитировать на asta-kaliya-lila и как надлежащим образом утвердиться в том и другом. Для полного понимания садхаке раскрывается siddhadeha 

damodardas: Экадаши-бхав - конкретно 11 Бхав - это только лишь в Нитьянанда Париваре :-) У нас раскрывается другое количество.
Ну и да, эта цитата из самого конца Харинама Чинтамани, в самых заключительных главах...как можно после этого говорить, что эта практика для неофитов? Бхактивинод говорит о том, что Гуру наставляет о том, как медитировать на ашта-калия-лила - т.е. показывая что в полной мере это необходимо лишь при динамической медитаци - а это уже венец садханы, Эверест, самая высокая вершина.

Мукундананда: Гуру-пранали - дает ученику представление о враджа-сварупах учителей в его парампаре. Со времен Шри Чайтаньи Махапрабху, в гаудия-сампрадайе ученику как часть дикши, дают тексты (не сразу, но через не очень большое время после дикши) с гуру-пранали и сиддха-пранали. Эти тексты можно обнаружить в домах многих, многих тысяч гаудия-вайшнавских семей.
В гуру-пранали - кратко описываются враджа-сварупы всех учителей в парампаре.
А в сидха-пранали - кратко описывается враджа-сварупа ученика.

damodardas: Гуру-пранали - это когда дается просто парампара учителей и их имена в садхака-дехах. Сиддха-пранали- это когда раскрываются сиддха-дехи учителей в парампаре и твоя враджа-сварупа.

Завершу заметку словами Kalki das, которые я всецело разделяю:
 
Для меня сиддха-пранали - метод рагануга-садханы, один из многих, описанных в Паддхати Дхьяначандры. Садхака медитирует на свою Гуру-парампару в их сиддха-формах, открытую ему его Гурудевом. Кто-то счтитает его абсолютно необходимым, другие - нет (я, например, отношусь к последним - если Джива Госвами говорит в Бхакти Сандарбхе, что Господа можно достичь даже без дикши, например, путём шаранапатти - то что уж говорить о каких-то конкретных методах, зависящих от дикши и наличия Гуру в форме преданного). Конкретное пранали может быть истинным или ложным - это зависит от того, честен ли гуру, дающий пранали, и относится ли он к одной из истинных линий, идущих от спутников Махапрабху. Но у традиционных гаудий, вроде, никто не считает, что такого метода вообще не существует. Не говоря уж о том, чтобы объявлять всех, кто его использует, "пракрита-сахаджиями".
В принципе, каждый вправе решать для себя сам, какие методы садханы ему подходят, а какие нет. Это личное дело садхаки (ну, и его Гурудева). Но навязывать свой выбор всем остальным (и заявлять, что остальные - обманщики и притворщики, если используют какие-то другие методы) - это, по моему скромному мнению, чересчур.



Голока

бхакта: Моё предложение - исходить из того, что цель очень глубока, это сама природа бытия. Бхакти-раса - очень возвышенно, но это красивый фантик для нас до тех пор, пока не начнём использовать инструмент, зная как. Без понимания глубин, уж коль мы не простые браджбаси, мы обречены не сдать экзамен. Почему в поиске мы мечемся к разным идеям отовсюду, не утвердившись в единой ценности, как колобки? А ценности не глубоки, цель размыта, кажется фантастической, отдалённой в будущее. Гопа Кумар не сразу на Голоку попал, но попал туда же, откуда начал, по сути, разница оказалась крошечной. Когда мы говорим о Голоке, лишь на словах "верим", соблюдая негласный договор о взаимной поддержке друг друга.

damodardas: Есть очень интересная цитата Дживы из Кришна Сандарбхи 106: sa golokaḥ sarva-gataḥ śrī-kṛṣṇavat sarva-prāpaсcikāprāpaсcika-vastu-vyāpakaḥ | - "Эта Голока названа "сарва-гатах" потому, что она всепроникающа: как Шри Кришна присутствует одновременно везде, так и Голока".

т.е. Голока присутствует в любой точке материального мира, но не везде и не всегда видна.

Мне кажется, что вообще в целом зачастую в шастре дается некая внешняя трактовка Голоки (и, соответственно, са-локья мукти) как отдаленной планеты - очень такой размытой, фантастической, и вопрос достижения этой са-локья мукти - преподносится как вопрос отдаленного будущего, в лучшем случае сразу же после смерти. Сейчас кришнаитами рисуются огромные страшные диаграммы, чтобы показать, насколько она далека - эта фантастическая Голока :-)
напр.:

 А когда что-то "очень-очень далеко", то естественная человеческая склонность - это: "Зачем париться чтобы достичь какой-то фантасмагории "где-то там", если можно урвать хорошо наслаждений "здесь-и-сейчас"?

Са-локья мукти - это не то, что достигаешь непонятно когда после смерти чудной планеты с блекджеком и коровами и гопи. Слово "лока" - это не "планета": оно означает в первую очередь "пространство", "сфера". Са-локья мукти означает, что ты начинаешь пребывать в одном всепроникающем пространстве со своим Иштой, "на одной волне". Всё равно что ты настраиваешься на какую-то радиостанцию, вещание которой доступно в каждой точке мира: в равной степени и в Киеве, и в Уагадугу, и в Тегусигальпе. И тот момент, когда вещание начинает идти без помех - это и есть момент достижения мукти.

пятница, 19 августа 2016 г.

Чувства Девахути

 
Кардама и Девахути


Kalki das: Прити Сандарбха, обсуждая различные места Шримад Бхагаватам, которые кто-нибудь может неправильно отнести, по тем или иным причинам, к расабхасе (несоединимому сочетанию вкусов), и последовательно показывая, что в Бхагаватам примеров расабхасы нет, и объясняя в каждом случае, почему именно нет, Шрипад Джива Госвами пишет (Ануччхеда 190) :


athāyogyasya viṣayāntara-gata-bhāvādikasya saṅgaty-ābhāsatvaṁ yathā devahūti-varṇane — kāmaḥ sa bhūyāt [Bhḏ 3.22.16] ity ādau kṣipatīm iva śriyam iti |

atra devahūti-gatenedṛśa-varṇana-rūpeṇānubhāvena śrī-kardamasya bhaktir ābhāsyate | vastutas tu tena jagat-sampatti-rūpāṁ prākṛtīṁ śriyam evoddiśya tayoktam iti na doṣaḥ ||

|| 3.22 || śrī-kardamaḥ || 190 ||

[Некоторые могут сказать, что в Шримад Бхагаватам] есть примеры, когда любовь (бхава) направлена не на тот субъект (не на Кришну), и, таким образом, возникает сангати-абхаса, как в описании выхода замуж Девахути в таких словах: "Пусть удовлетворит это своё желание", и т.д., до слов "затмевает собственные украшения". (Полный текст стиха: "Пусть удовлетворит это своё желание твоя дочь, о бог людей (царь), ведь оно признаётся законным во всех сборниках Ведических Писаний. Кто же, в самом деле, не обратит внимания на желание такой девушки, как твоя дочь? Сияние её тела затмевает блеск её собственных украшений").

Здесь могут сказать, что анубхава Девахути, направленная на Шри Кардаму, находится в абхасе (противоречит) его собственной бхакти. Это не так - её свадьба с Кардамой принесла удачу, богаство и процветание всему миру, так что в ней нет никаких изъянов.
Этот стих говорит в двадцать второй главе Третьей Песни Шри Кардама. (190)

=====

Честно говоря, мне не очень понятна логика, по которой Шри Джива считает, что здесь нет сангати-абхасы, но впечатлил сам факт того, что, при всём благочестии Девахути, мне бы не пришло в голову рассматривать её чувство, как бхакти. Джива же рассматривает её чувство к Кардаме, именно как бхакти, а не как каму.

Нужно много жизней практики для достижения сиддхи; основная причина падения с пути

Гита 6.45:

prayatnād yatamānas tu
yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ
aneka-janma-saṁsiddhas
tato yāti parāṁ gatim


"Йогин, в отличии от прошлого (прошлых жизней), стремясь из всех сил, становится очищенным от своих ошибок, и достигнув полного совершенства после многих рождений, в конце концов достигает высшей цели освобождения". 

Тика Вишванатхи: Причина падения с Пути - это недостаток усилий. Это было упомянуто ранее: хоть у него есть вера, он прикладывает слишком мало усилий. (айатих). Упоминалось ранее, что падший йогин, совершавший слишком слабую практику,  достигает практики йоги снова в следующей жизни. Однако, он не достигает совершенства. Это достигается только спустя много рождений, когда его практика становится зрелой. Но его практика не становится слабой, и его нельзя называть "падшим йоги". Совершенство достигается лишь спустя множество жизней практики. Кардама Муни говорит [Бхагаватам 3.24.28]:

bahu-janma-vipakvena
samyag-yoga-samādhinā
draṣṭuṁ yatante yatayaḥ

śūnyāgāreṣu yat-padam

"После многих и многих жизней достигшие совершенства йоги уходят в уединенное место и погружаются в транс, сосредоточив все свои усилия на том, чтобы увидеть лотосные стопы Верховной Личности Бога".

Таким образом, в этом стихе упоминается, что он не достигает совершенства за одно рождение. Он совершает великие усилия (прайатнад йатаманах), в отличии от его прошлой жизни (ту), и сжигает все ошибки, но даже тогда он не достигает совершенства за одну жизнь. В конечном счете, он достигает совершенства (парам гатим). 

==========

Рупа говорит в Бхакти-расамрита-синдху  2.1.6:

prāktany ādhunikī cāsti yasya sad-bhakti-vāsanā |
eṣa bhakti-rasāsvādas tasyaiva hṛdi jāyate ||


"Вкус к бхакти-расе возникает в сердце человека, у которого был опыт чистого бхакти в предыдущих и в этой жизни"

 
Вишванатха комментирует: "Хоть есть свежие впечатления, благодаря которым возникает рати, однако, впечатления из прошлых жизней также необходимы для того, чтобы дать вкус рати. Хоть в этой жизни само по себе рати появляется в сердцах людей, которые предались Гуру, совершали бхакти, и уничтожили все оскорбления, вкус к рати возникает из опыта и действий в предыдущих жизнях."