понедельник, 25 мая 2015 г.

О материальном богатстве


Биджой Кришна Госвами
Как говорил Шри Биджой Кришна Госвами ('Шри-Шри Садгуру-санга'),  когда его спросили, что является более опасным, похоть к женщинам или жадность к богатству:

"Стремление ко всему материальному является пагубным. Но все же стремление к богатству более вредно, чем похоть к женщинам. Наслаждение женщинами иногда приводит к уменьшению похоти. Человек способен жить без женщин, но невероятно трудно освободить себя от жадности к деньгам, если оно укоренилось в уме индивидуума. Сколько бы богатства человек ни получил, ему всегда будет мало. Чем больше человек имеет денег, тем еще больше ему хочется".

(Из 'Намамрита-синдху-бинду'  Маниндранатха Гухи):

Деньги/богатство – это любимое место нахождение Века Кали. Хоть махараджа Парикшит предоставил Кали азартные игры, алкоголь, убийство женщин и животных как места его нахождения, Кали с великим рвением просил дать право находиться в деньгах. 'Бхагаватам' 1.17.39:

punaś ca yācamānāya
jāta-rūpam adāt prabhuḥ
tato ’nṛtaṁ madaṁ kāmaṁ
rajo vairaṁ ca pañcamam

«Олицетворение Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность».

Кали Махарадж и махараджа Парикшит
Это место является наилучшим, поскольку богатство людям невероятно трудно оставить. Это подтверждает в комментарии Вишванатха Чакраварти: tasmād evaṁ kim api sthānam ahaṁ prāpnuyāṁ yal-lokair dustyājyam. И, получив это место, все остальные грехи придут сами по себе. После того, как махараджа Парикшит удовлетворил его просьбу, Кали сел на вершину богатства и сделал его своей постоянной обителью. Кто еще может занять это место? Поэтому, как сейчас можно увидеть, в материальной ли сфере, или в сфере религии – везде можно увидеть одержимость деньгами. Человек может оставить все, но богатство не может быть оставлено…
Для того, чтобы предупредить нас касательно богатства, тяжелый для преодоления источник проблем, наиболее сострадательный учитель мира, Шри Гаурахари, дал нам наставления, вначале направив их Рагхунатхе дасу, а потом – и всему миру. Шри Рагхунатха Госвамин принимал немного денег, которые присылал ему отец, только для того, чтобы кормить у себя дома своего возлюбленного Господа, Шри Гаурахари. В течении двух лет он приглашал его вкушать пищу. После этого он перестал это делать. Махапрабху спросил Сварупу Дамодару [Ч.Ч Антья 6.273-79]

‘raghu kene āmāya nimantraṇa chāḍi’ dila?’| svarūpa kahe, — “mane kichu vicāra karila ||
viṣayīra dravya lañā kari nimantraṇa | prasanna nā haya ihāya jāni prabhura mana ||
mora citta dravya la-ite nā haya nirmala | ei nimantraṇe dekhi, — ‘pratiṣṭhā’-mātra phala ||
uparodhe prabhu mora mānena nimantraṇa | nā mānile duḥkhī ha-ibeka mūrkha jana ||
eta vicāriyā nimantraṇa chāḍi’ dila” | śuni’ mahāprabhu hāsi’ balite lāgila ||
“viṣayīra anna khāile malina haya mana | malina mana haile nahe kṛṣṇera smaraṇa ||
viṣayīra anna haya ‘rājasa’ nimantraṇa | dātā, bhoktā — duṅhāra malina haya mana ||

[Махапрабху спросил:] «Почему Рагхунатха перестал меня приглушать?» Сварупа ответил: «Он подумал об этом что-то: «На деньги материалиста я приглашаю его. Он не может быть удовлетворен этим. Я знаю ум своего Господина»». Услышав это, Махапрабху улыбнулся и начал говорить: «Если человек ест еду материалиста, его ум становится нечистым. Если ум становится нечистым, он не может помнить о Кришне. Еда материалиста загрязнена. И тот, кто дает, и тот кто принимает – у обоих умы становятся загрязненными»
.   

Рагхунатха даса Госвами
Можно отметить, кто был назван материалистом. Шри Гаурахари Сам представил нам отца и дядю Рагхунатхи: [Ч.Ч. Антья 6.198

yadyadi brahmaṇya kare brāhmaṇera sahāya
‘śuddha-vaiṣṇava’ nahe, haye ‘vaiṣṇavera prāya’

«Хоть они и следуют брахманической культуре и помогают брахманам, они не являются чистыми вайшнавами, они – вайшнава-прайа, почти как вайшнавы». 

Хорошо, давайте подумаем об этом. В отношении таких людей Махапрабху сказал: «Если вы будете есть их пищу, ваш ум станет загрязненным и Господь никогда не примет этого».
Нужно спросить самих себя, а насколько мы следуем этим наставлениям Махапрабху в наших жизнях, в особенности тогда, когда весь мир попал в тиски века Кали? Когда вся жизнь обыкновенных людей уничтожается неестественным погружением в чувственные наслаждения: с одной стороны находится гора полученных незаконно денег, а с другой – глубокая, темная пещера бедности – когда столько трудностей возникает просто для того, чтобы получить немного еды и во что-то одеться. Любые вещи, которые падают с гнилого, дурно пахнущего тела современного общества в руки святых людей не просто обыкновенные яды – но скорее являются наиболее сильными и наиболее опасными ядами. Что еще можно сказать касательно этого? Должны ли все эти вещи бездумно приниматься и предлагаться как подношения Гауре и Говинде, которые дороже нам самой жизни? Не отвергли ли они подношения, сделанные на деньги отца Рагхунатхи и подношения Дурйодханы, которые состояли из 4 различных типов ароматной пищи, и предложенные на тарелке, сделанной из чистого золота? Если они отвергают такие подношения, тогда чье подобное нектару прикосновение сможет нейтрализировать их ядовитую природу и превратить их в природу Мадхавы? Сохранив свою природу яда, не принесут ли они разрушение жизни садхаки? Все же, человек, который поклоняется Кришне, очень разумен. Кали не будет действовать на него. Поскольку он принял прибежище Святого Имени, паутина Кали не сможет его поработить. Посмотрите, что Санатана Госвами говорил касательно этого ['Брихад Бхагаватамрита' 1.4.115-16]:

kṛṣṇa-prasāda-janitāḥ  kṛṣṇa eva samarpitāḥ |
nāśakan kīm api prītiṁ  rājño janayituḥ kvacit ||
kṛṣṇa-premāgni-dandahyam  ānāntaḥ-karaṇasya hi |
kṣud-agni-vikalasyeva | vāsaḥ-srak-candanādayaḥ ||

«Королевскому богатству Пандавов завидовали даже боги. Это богатство было результатом милости Кришны, и, хоть все предлагалось Кришне, не могло создать в сердце Юдхиштхиры даже малейшую привязанность к нему. Это было подобно тому, как хорошая одежда, гирлянды, сандал и т.д. не могу сделать счастливым человека, который испытывает голод. Это богатство не могло сделать Юдхиштхиру, который горел в огне любви к Кришне, счастливым». 

Пандавы и Кришна
В своем комментарии Санатана говорит: «Почему богатство Пандавов желали боги?» В ответ на это можно сказать: «Это богатство было свободным от любых недостатков, таких как возможность быть потерянным и т.д., поскольку было результатом милости Кришны, не результатом благочестивых поступков». Можно спросить: «Но если даже так, богатство, подобно теплу огня, по своей природе является обителью любых грехов, и, таким образом, приносит вред. Знание этого является истиной». Ответ будет таков: «Это так, но поскольку сказано, что богатство, предложенное Господу, становится бессмертным, оно не может иметь каких-то грехов. Скорее это  было золотом благих качеств. Поэтому в стихе говорится «Предложенное Кришне»».
Для практиков, подобных нам, этот стих в особенности должен быть принят во внимание. Санатана Госвами в своем комментарии на этот стих говорит: «Полностью предложенное Кришне, т.е. без какого-либо желания получить что-либо взамен (kṛṣṇa eva samyaṅ  niṣkāmatvādinā'rpitāḥ). Поскольку богатство Юдхиштхиры было предложено полностью – т.е. без каких-либо желаний, он (Санатана) представляет значение слова самарпитах таким образом. Даже если небольшое желание или склонность остаются, богатство, предложенное Господу, не свободно от своей вредоносной природы.
Человек может спросить: «А на какой стадии ум становится полностью свободным от подобных желаний и очищается от привязанностей?» Вплоть до уровня бхава-бхакти небольшая привязанность остается. Только на уровне према-бхакти ум становится полностью свободным от материальных желаний. Поэтому выходит, что только преданные, обладающие любовью, способны превращать ядовитые объекты-чувств (богатство) в нектар бессмертия – они имеют могущество убрать их вредоносную природу и сделать их благоприятными. Но сложность в том, что, хоть они и имеют такую силу, на такой стадии у них просто нет времени заниматься чем-то, кроме как быть полностью занятыми любовными взаимоотношениями с Кришной. Они бегают как лунатики, спрашивая: «Где я могу найти Врадженджанандану?» для того, чтобы принести какой-то покой своим горящим от любви к Кришне сердцам…

----------------------

Я понимаю это следующим образом. Ключевую роль играет правильная  устремленность, однонаправленность: если у человека мотивация чистая, он искренне хочет достичь према-бхакти, принимая прибежище в Святом Имени и всегда держа в своем сердце конечную цель и помня, что бхакти, основанное на зависимости от последователей и богатстве, не является ангой уттама бхакти - т.е. не способно привести человека к достижения совершенства, то постепенно пагубное влияние и жадность к богатству будет уменьшаться, в конце концов, при достижении уровня бхава и према бхакти, полностью исчезнув. Если же изначально  правильной устремленности нет, то зыбучие пески Кали Махараджа постепенно засасывают садхаку с потрохами :-) В результате чего одержимость материальными благами и богатством остается на стабильно высоком уровне даже спустя десятки лет садханы. То есть происходит де-факто то, что "духовная практика" становится  просто ширмой для наслаждения материальными благами. По большому счету, мы и можем наблюдать в садхак-самадже в наше время. 
Следует отметить, что в жизни грихастхи в любом случае должно быть соприкосновение с богатством. В 'Бхакти-расамрита-сидху' 1.2.108 Рупа Госвами цитирует 'Нарадия Пурану':

yāvatā syāt sva-nirvāhaḥ svīkuryāt tāvad artha-vit |
ādhikye nyūnatāyāṁ ca cyavate paramārthataḥ ||

"В отношении материальных объектов человек поступает мудро, если принимает лишь столько, сколько необходимо для поддержания его бхакти. Если человек принимает больше или меньше этого, он не сможет достичь высшей цели".


Господь спасает своего истинного бхакту из океана материального существования
Шрила Джива Госвами объясняет этот принцип следующим образом:  "Садхак должен зарабатывать и тратить деньги таким образом, чтобы бхаджан мог продолжаться". Если человек зарабатывает больше, чем ему нужно для жизни - будет приводить к еще большей одержимости и жадности, уничтожая бхаджан; с другой стороны, если не хватает для поддержания жизни на более-менее достойном уровне, то ум будет будет в постоянном беспокойстве и стрессе, из-за чего бхаджан, опять-таки, не сможет практиковаться.

...Как молится Шрила Рупа Госвами в 'Падьявали'

bhaktir udañcati yadyapi mādhava! na tvayi mama tila-mātrī
parameśvaratā tad api tavādhika-durghaṭa-ghaṭana-vidhātrī

"О Мадхава! У меня нет ни сезамового семечка бхакти, но все же силой Своей непостижимой энергии, которая невозможное делает возможным, исполни желание моего сердца".

Разве Господь, Спаситель Падших, не прольет свою милость, которая делает невозможные вещи возможными, на искреннего садхаку, который горит в лихорадке материального существования, подобно врачу, инъекциями своей милости постепенно погасив жар его одержимости материальным богатством и благами, защитив его таким образом от ужасающего влияния века Кали? 

вторник, 19 мая 2015 г.

О злодеяниях по отношению к преданному

 
Харидас Тхакур и Кази, который приговорил его к избиению до смерти на базарных площадях

 (Из 'Шри-шри Садгуру санги':)

Вопрос: нужно ли мстить, если совершаются злодеяния по отношению к тебе?

Биджой Кришна Госвами: Рам, Рам! Никогда! Нужно терпеть и прощать всё, оставив это Господу. Он, несомненно, накажет злодеев. 

---------

В знаменитой шлоке из Шримад Бхагаватам [10.14.8] описывается, каким образом преданный должен воспринимать то, когда происходят не самые лучшие вещи в его жизни:

tat te 'nukampāḿ su-samīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaḿ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk


"Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом".

Из комментария Вишванатхи Чакраварти: 

[преданный думает]: "Точно также как отец ведет себя по разному со своим сыном, иногда даруя ему нектар, а иногда горький сок нима; иногда обнимая и целуя его, а иногда - бьет его ладонью. Таким же образом, Мой Господь понимает, что есть хорошо, а что - плохо для меня, точно также как отец знает - что есть хорошо для его сына. Определенно, я не знаю, что есть хорошо, а что плохо для меня. У меня нет преданности к Тебе, поэтому я заслуживаю того, чтобы испытывать боль и страдания последствий кармической деятельности, времени и т.д. Более того, Господь из-за своей милости, заставляет меня страдать из-за этого материального счастья и страдания". Таким образом, преданный считает, что Господь служит ему. Тот, кто каждый день раскрывает свой ум Господу так, как это делал царь Притху в 'Бхагаватам' [4.20.31] - yatha cared bala-hitam pita vayam tatha tvam arhasi nah samihitum  "Поэтому, мой Господь, не проси меня принять от Тебя какие-либо материальные блага, а как отец, который не дожидаясь требования сына, сам все делает для высшего блага своего сына, пожалуйста, даруй мне то, что Ты считаешь наилучшим для меня", и предлагая поклоны Господу в сердце и т.д. - не мучая слишком себя [не убиваясь слишком сильно из-за своих прошлых грехов] -  который просто живет спокойно свою жизнь, такой преданный становится кандидатом для обретения освобождения и служения лотосным стопам Господа.

--------------
т.е. парадигма мышления - это то, что через злокозненных личностей действует Сам Господь для того, чтобы  как можно скорее подвести бхакту к более высокому духовному уровню...



Прославление Шивы в Бхагаватам


'Шримад Бхагаватам' 8.7.22:

tvam ekaḥ sarva-jagata
īśvaro bandha-mokṣayoḥ
taṁ tvām arcanti kuśalāḥ
prapannārti-haraṁ gurum


Ты один являешься повелителем всей вселенной, обусловленности и освобождения. Разумные люди поклоняются Тебе - Гуру, который забирает страдания всех предавшихся душ.

Не быть ведомым


Шлока цитируется в комментарии Мукунды даса Госвами к 'Бхакти-расамрита-синдху' 4.3.21:

jāyate caikalaḥ prāṇī pralīyate tathaikalaḥ |
ekalaḥ sukṛtaṁ bhuṅkte'śnīyād duṣkṛtam ekalaḥ ||


Человек рождается один 
И один умирает 
Он один наслаждается плодами благих поступков
И один от грехов страдает

Как говорил еще Аристотель, что "человек есть социальное животное" - поэтому вполне естественно, что эта склонность переносится и в духовную сферу. Люди хотят "растворится" в некоей группе единомышленников, искренне считая, что сам по себе факт нахождения в этой группе будет гарантией того, что они достигнут освобождения. Безусловно, это может быть истиной в том случае, если эти самые единомышленники являются личностями, которые достигли очень больших высот в духовности - и постоянное близкое общение подтянет на их уровень.  Но, откровенно говоря, я не вижу, чтобы сейчас сообщества таких садхаков существовали на планете.  Как показывает мой опыт, что средний уровень в любой тусовке так называемых "духовных" людей - критически низок. Поэтому нужно надеяться в первую очередь только на себя... в том смысле что нужно перестать быть ведомым, "вагоном", который прицепился к поезду какой-то религиозной организации или какой-то так называемой "сангхи", в надежде, что этот поезд довезет до Цели. Не довезет! Сейчас надежда чего по-настоящему достичь есть только в том случае, если самому стать "локомотивом", который неуклонно едет вперед, черпая силы в первую очередь благодаря глубокому искреннему ежедневному бхаджану и в развитии личных отношений с Радха-Кришной. Безусловно, даже "локомотиву" нужна какая-то поддержка - поэтому нужно пытаться находить "золотые крупинки" [искренних сарала садхаков] в той кучи грязи, что из себя представляет в настоящее время так называемая "духовность", всем остальным "выражая почтение издалека".  Гуру, садху могут помочь - и без их помощи нет шансов достичь чего-то, но все равно весь путь от начала и до конца нужно пройти самому...Гуру и садху не помогут, если человек сам не приложит максимум усилий, сам не выложится на 108 %. Рождаемся одни, и одни умираем, и только то конкретное сознание, те личные отношения с Господом, которое развили мы сами в течении жизни, и определят посмертную участь.