вторник, 22 сентября 2015 г.

Агхори: Наставления Агхорачарьи Бхагаван Рама


Агхорешвар Бхагаван Рам
Агхорешвар Бхагван Рам (1937-1992) является самым известным агхори 20-ого столетия. Его наставления и деятельность были высоко оценены многими людьми в Индии и за границей. Его социальная деятельность включает в себя то, что Он  основал организацию Шри Сарвешвари Самух в Банарасе и ее филиалы, а также ряд ашрамов и бесплатную больницу для прокаженных под названием «Авадхут Бхагван Рам Кушт Сева Ашрам» (Ашрам Служения Прокаженным Авадхута Бхагвана Рама) в Парао, Варанаси, которая стала прибежищем для сотен тысяч больных проказой, получавшим там бесплатное лечение.
 С самого раннего детства он был олицетворением чистоты и сострадания. Как он сам говорил: «[будучи ребенком, став садху] я хранил мое уединение, в то время, когда я блуждал по дикой местности. Когда я видел охотника или пастуха или кого-нибудь еще, я уходил глубже в джунгли. Я не хотел, чтобы меня кто-то видел. Точно также, как олень погружается в лес когда видит человека, я также уходил. Слои отслоившейся мертвой кожи покрывали меня, но я не срывал их, чтобы не принести им беспокойства.
Я вырос чрезвычайно сострадательным ко всем существам. Я испытывал чувства даже к каплям воды. Я был постоянно осведомлен в том, чтобы не причинить боль пространству внезапными движениями или чтобы не наступить на каких-то созданий своими стопами. Зимними ночами я блуждал по открытой местности..»


Баба был лидером, ачарьей древней мистической линии Агхора Сиддх, но все же его наставления о том, как прожить  глубокую духовную  жизнь практичны для нашего времени. Хоть он и был просветленным, он все же находился «на одной волне» со страданиями обычных людей.
Хоть он и был просветленной личностью –  но страдания обычных людей были насколько близки ему. Какое удивительное сочетание мудрости, мистицизма и простоты!
В поисках Бога, Баба оставил свою семью в возрасте семи лет. Он провел несколько лет, блуждая как садху, посещая множесто святых мест и духовных учителей. В возрасте 14 лет, он достиг ашрама Агхори в Варанаси, Индия. Оттуда, началось его настоящее духовное путешествие, когда он начал практиковать Агхору и за короткий промежуток времени достиг просветления. 

Бесчисленное количество людей, которые вступали в контакт с Бабой, имели непосредственный опыт того, что они вступали в контакт с истинным святым. Те, кто знал его, видели его как истинного святого без малейшей примеси мирского – как живое воплощение бесконечной чистоты, ясности и сострадания. Каждая история о Бабе раскрывает тот удивительный феномен, который происходил вокруг него с самого момента Его рождения. Величайшим чудом было то, что каждый, с кем Он соприкасался, уходил с тем чувством, что Баба любил его больше всего на свете.
Баба принял самадхи в 1992-ом году, но великие существа не исчезают с кончиной тела. Они все еще доступны на тонком плане, продолжая давать сострадательную помощь тем людям, которые поворачиваются к ним. 


Агхора буквально означает «То, что не является трудным или ужасным». Это простое и естественное состояние сознания, в котором человек узнает Божественное во всем. Человек, который осознает это – является Агхори.
В течении множества столетий, искатели на этом пути уходили в джунгли, пещеры или места кремации для того, чтобы достичь глубокого уединения. Агхори выбирали эти места не для того, чтобы избегать общества, но для того, чтобы найти уединение, необходимое для того, чтобы преодолеть ограничения гневом, страхом, оценочного суждения и отвращения. Когда они преодолевали эти препятствия и достигали духовного совершенства, состояния Агхора, люди признавали их как святых  и соответствующим образом относились к ним. Это заставляло множество из них уходить еще глубже в уединение. Другие попадали в ловушку признания и поклонения. Они начинали играть со своими мистическими сиддхи, чтобы очаровать людей. Третьи, находились в обществе, но все принимали такое страшное обличье, что публика держалась от них подальше.

Но те Авадхуты, которые достигли всех стадий Агхоры и после этого вернулись в общество ради блага других – известны как Агхорешвары, повелители состояния Агхори. Агхорешвары находятся над любыми состояниями материальной или социальной иллюзии, различиями и категориями, но все же могут действовать в социальной сфере, и даже быть социальными реформаторами. Осознав свою Божественную Природу и будучи непоколебимым в состоянии Агхора, могут выглядеть как те, кто соблюдает внешние современные социальные нормы, но при этом оставаясь затворниками внутри.

Агхорачарья Бхагаван Рам, чьи наставления будут приведены ниже, несомненно, является ярчайшим высочайшим примером такой личности Агхорешвары.
На пост-советском пространстве существует несколько неверное представление того, что из себя представляют Агхора, поэтому одна из целей этой заметки состоит в том, чтобы пролить свет на истинное учение Агхоры. Здесь не будет каких-либо каких-либо автобиографических моментов из жизни Агхорачарьи - но лишь будут приведены некоторые из Его наставлений (из книги Oasis of stillness, The Life and Wisdom of Aghoreshwar Bhagwan Ramji, a Modern-Day Saint) которые, как я надеюсь, раскроют учение Агхоры  и позволят понять искреннему духовному искателю, что же из себя в действительности представляет эта Традиция - Ее внутренний дух и настроение.




Агхорешвар Бхагаван Рам дарует благословения

Однажды Рейчел, маленькая девочка, пришла к Бабе со своей матерью. Она хотела спросить Его какие-то вопросы. Баба вдохновлял Ее, говоря с улыбкой: "Что ты хочешь узнать, малыш?" "Баба, я слышала, что люди, подобные вам, могут совершать чудеса, это правда?"
"Слово "чудо" не существует в моем словаре. Это слово существует только для тех, кто думает, что они не способны совершить какие-либо вещи. Ты можешь сделать все что ты хочешь, если у тебя нет никаких сомнений в твоем успехе. Сомнения мешают нам совершать определенные поступки. Сомневаясь в своих способностях, мы называем какие-то поступки чудесами".

----------------
После ягьи в Харихарпуре, люди окружили Бабу, чтобы он вмешался в их жизнь и они достигли славы, удачи и материального благосостояния. Баба пытался избегать подобных искателей и прыгал как лев, чтобы избавиться от их хватки. Однажды я спросил Бабу, если он может помочь людям в этих вопросах, почему бы этого не сделать. Он ответил: «Человек – это создатель своей личности. Вначале он становится опьяненным рёвом своей гордости и потворствует ей, занимаясь низкими поступками под ее влиянием. Результатом такой деятельности будет его судьба. Судьбу невозможно преодолеть. Божественное Вмешательство – это связующее звено с неизвестным. Не следует заниматься этим всем. Божественная Мать не глупа. Без Ее воли, даже травинка не шелохнется в этом мире. Но люди пытаются торговаться с Богом. Предлагая несколько монет в храме, они думают, что заслужили благословения Бога. Каждый ищет дешевого способа убежать из этого мира. Как возможно найти спелое манго под колючим кустом? Бог становится счастливым, если помнить о нем. Не от того, что вы просите у Него что-либо. Если вы действительно хотите попросить Бога о чем-то, попросите Его о том, что вы никогда не будете просить снова.  

---------------
Среди всех тех вещей, которые он посещал, Баба отвечал на письма преданных из Индии. В ответ на одно письмо, он надиктовал мне:
«Гуру может дать вам всё кроме опыта. Он может дать вам его материальное богатство, наставления и знание, но когда вопрос касается опыта, вы должны получить это сами. Знание, полученное в обществе вашего Гуру и ваш собственный опыт – это два крыла, которые помогут вам парить в небесах времени. Следовать писаниям и имитировать Гуру - этого не будет достаточно для того, чтобы решить какую-либо определенную проблему, поскольку ситуации изменяются в соответствии с временем и местом. Жизнь не идет в обратном направлении, также она не застывает в прошлом. Она всегда остается в настоящем моменте, который ведет к будущему. Гуру не может нарисовать точную картину вашего будущего. Да, он может дать вам черновую идею или взгляд на него, но придут дни и ситуации будут возникать, и вам необходимо будет принимать собственные решения со своим буддхи, который происходит из комбинации знания и опыта. Поэтому, вы должны стремиться к обретению вашего собственного опыта через знания и усилия».

------------------
Живя в пещере, иногда величайшая грусть охватывала Бхагаван Рама и он плакал множество часов подряд. Рядом никого не было, кто мог бы утешить Его сердце. Его желание увидеть Божественную Мать становилось всё сильнее и сильнее. Как он говорил: "Хоть я и проходил через все виды трудностей и препятствий, я никогда не впадал в состояние безнадежности. Я имел полную веру в это "Великое Неизвестное" - Божественную Мать. Я был уверен, что в один прекрасный день Внутренний Свет озарит меня. Ваикхари расцветет, наполняя мой голос уверенностью и вдохновляя Истину проявиться".

---------------------
Мы должны быть очень осторожными в вопросах выбора наших друзей. Множество нечестивых людей могут играть роль благородных, с небольшим отличием во внешнем виде. Временами, кажется, что никто не симпатизирует нам настолько сильно, как они. Обращать внимание и быть в состоянии бдительности о лицемерии подобного рода – это также вид пуджи. Мы должны избегать еду и подарки от таких людей, поскольку они оскверняют наш интеллект и здоровье. Простая пища, предложенная безгрешными людьми намного более приятна, чем вкусная пища, предложенная загрязненными, пытайтесь заглянуть глубоко в сердце человека и найти истину. 

-------------------- 

Если компания определенных людей будоражит наш ум и высасывает наше шакти, мы должны, несомненно, прекратить наше общение с ними, и не важно, насколько они дороги нам. Если мы практикуем подобного рода проницательность в наших жизнях, мы достигаем великого счастья и покоя. Там, где должна быть поддержана этика и дисциплина, пассивной вежливости не должно быть места. Вы должны практиковать  hridaya priti muh vachana kathora «поддерживать любовь в сердце, но говорить жесткие слова». Сохраняйте любовь в сердце, но используйте слова, достаточно сильные, что, слушая их, ошибающиеся люди могли бы прийти в чувства. В такой ситуации, пассивная вежливость может быть опасной и принести великий вред. Вы будете ответственны за страдания, которые произойдут в результате. Просто говорить об этом – не сработает. Вы должны практиковать это в поступках. Вы должны оставаться крайне внимательными касательно своего поведения и, таким образом, достичь покоя и счастья. Когда другие будут наблюдать ваше поведение, вы станете примером для них. Они также достигнут покоя и счастья.

---------------
Мантра, которую вам дал Гуру – это показатель дружбы, которая вечно объединяет вас с вашим Учителем. Мантра – это не дешевая вещь, которую вам между делом дал какой-нибудь садху. Когда Гуру инициирует вас, он принимает ответственность за вас. Совершенный Гуру, давая вам мантру, дает вам друга в форме мантры. Этот друг останется с вами навсегда, приходя к вам на помощь в трудные периоды жизни. Без такой мантры, вы потеряете себя, и ваша жизнь станет невыносимой.


 ----------------

Хоть в целом здоровье Бабы было намного лучше, я не помню ни одного дня, когда бы у него не было боли. Баба, который был известным тем, что доводил все границы до предела, сейчас шел до предела в противостоянии боли. Часто, я вспоминал слова, которые он сказал мне в больнице? «Ты думаешь, что это всё моя боль?» 


----------------------

Однажды, около 3 часов ночи, Баба приподнялся на кровати и начал говорить мне: «Я хочу оставить это тело сейчас. Я устал поддерживать эти старые кости. Из-за тона его голоса, слезы начали наворачиваться мне на глаза. Я сказал: «Саркар, пожалуйста, не говорите такие слова! Мы все еще очень молоды и нуждаемся в Вашей поддержке!» Сказав это, я начал рыдать. Он дотянулся до меня и начал гладить мою голову: «Почему ты плачешь? Я никуда не ухожу. Я просто оставляю это тело. Мне еще много чего нужно сделать, а это тело стало препятствием для моего свободного движения. Когда ты будешь нуждаться во мне, просто позови меня и удостоверься». 

-------------------
После того, как большинство людей ушло после кремации, те из нас, которые остались, сели вокруг платформы и смотрели на ночную Гангу, потерявшиеся в своих мыслях. Тело, которое мы почитали, посещали, о котором заботились и любили в течении множества лет предложили огню прямо перед нашими глазами, и все же мы чувствовали присутствие Бабы даже более сильно.  Его слова звучали в моем уме: «Гуру – это не тело. Я никуда не ухожу. Я просто оставляю это тело. Мне еще много чего нужно сделать». 

----------------------

Кто-то спросил: «Баба, что мы можем сделать, чтобы спасти землю?» Баба ответил: «Спаси себя, брат. Земля позаботится о себе». Другой посетитель спросил: «Баба, я – мать двоих детей. Пытаясь следовать своему распорядку, следуя всем своим обязанностям, я едва ли могу найти время для садханы. Моя практика требует как минимум двух часов ежедневно, в то время, как у меня нет их. Я чувствую себя виноватой. Что я могу сделать?»  Баба ответил: «Сестра, для домохозяина, практика, которая может совершаться не вступая в конфликт с течением семейной жизни, подходит для того, чтобы называться садханой. Даже пять минут, проведенные в этом направлении домохозяином, более ценны, чем часы, проведенных отреченным. Закладывать хорошие самскары детям и поддерживать гармонию в семье – это твоя садхана. Не чувствуй себя несчастной из-за неспособности следовать режиму». 

------------------------------ 

Однажды ночью Баба позвал меня к себе в комнату и попросил меня написать эти слова в моей тетради: «Бедные считают, что богатые сделают их счастливыми, а богатые считают, что население сделает их счастливыми. Те, кто популярны, считают, что больше власти сделает их счастливыми, в то время как те, кто имеет власть, постоянно думают о том, чтобы удержать ее. Холостяки думают, что семейная жизнь принесет им счастье, а те, кто в браке – имеют свое большое количество проблем. Все несчастны в этом мире. Господи, где же конец этим печалям?» 

-------------------------
Однажды ночью, отмечая, что Баба в хорошем настроении, я спросил его о Ваикхари – типе речи в санскрите, которая не исходит из ума или из искренних эмоций. Баба привел пример: «Слова Гуру – это Ваикхари. Они являются отражением глубочайших истин от осознавшей себя души. С помощью какого бы инструмента такое могущество не текло – а в материальном мире немного таких инструментов может быть найдено – действие подобной силы непреодолимо и не отменяется. Оно всегда достигает своего конца: рано или поздно. Слова Гуру не академичны, поэтичны или даже философские – но даже одно слово от Него может перенаправить все течение жизни человека…Высшие уровни сознания можно только испытать, а не описать. Это можно назвать четвертой стадией. Это подобно исписанной странице, но при это на ней все равно можно снова писать. Вайкхари, тонкая речь, возникает в этот момент. Человек может сказать что-то, что выглядит очень тривиально, но это может повлиять на всю жизнь слушателя, у которого чистое и спокойное сознание». 

-----------------------
 
В первый день мы изучили Марина и Тилден Парк. После этого, мы поехали по Телеграф Авеню. Когда мы приблизились к кампусу Калифорнийского Университета, Баба попросил меня остановиться. Он вышел из машины и пошел в сторону кампуса. После этого, он вернулся в машину и спросил: «Почему эти люди копаются в мусорных ящиках? Они выглядят здоровыми и способными жить хорошую жизнь». Он также отметил молодых людей в странных одеждах и с диковинными прическами, где волосы раскрашены в разные цвета. Он отметил: «Эти дети нуждаются во множестве внимания. Выглядит, что они злятся как на себя, так и на их общество. Это знаменитое на весь мир учебное заведение. Разве здесь нет кого-либо, кто мог быть дать немного внимания этим молодым людям?» Я сказал: «Профессора в этом университете очень эрудированны и едва ли имеют время для чего-либо иного, кроме как предметов, которым они обучают». «Да, обучая своим предметам, они забыли себя, что уж тут говорить о тех молодых людях, которые нуждаются в их заботе и руководстве» - Баба отметил. 

-----------------------------
Когда Баба был в Калифорнии, он сказал: «Вы живете в замечательном месте. Мать Природа проливает свою милость множеством способов. Ваши озера и реки наполнены чистой водой, воздух – чист и благоухает, олени блуждают без страха. В таких местах живут мудрецы и провидцы. Чтобы укрепить ваше общество, вы должны вселять вашим детям чувства уважения по отношению к женщинам. Если вы будете способны обучить себя и своих детей иметь подобного рода уважение к матерям и всем женщинам в вашем обществе – вы будете процветать, и ваша культура будет достойной того, чтобы имитировать ее». 

--------------------------

Гуру обучает своих учеников действовать благородным образом. Ученик, который пересекает границу между благородными и низкими поступками, никогда не считается истинным учеником. Истинный ученик не будет действовать оскорбительным образом, распространяя дисгармонию. Стандарты благородства существуют для всех духовных практик, как в медитации и созерцании. Вместо медитации с закрытием глаз, обращение внимания на все то, что происходит в жизни – это величайшее поклонение из всех. Состояние бдительности по отношению к нашему поведению – благоприятно для нашей души, также как и для остальных. 

---------------------

Когда нами доминируют наши органы чувств, мы переживаем сны, беспокойства и боли внутри себя. Наши желания и ожидания берут верх над нами, и мы забываем о нашей истинной природе. Мы начинаем высокомерно себя вести, и сильное побуждение стать чем-то другим возникает внутри нас. Если мы не способны поддерживать то состояния, в котором мы уже находимся, и притворяемся кем-то другим, беспорядок неизбежен. Поэтому мы не должны притворяться чем-то, чем мы не являемся, и этом случае, нет никаких шансов возникновения хаоса в наших жизнях. Если мы не забираемся на вершину, представление о падении даже не может возникнуть.
Нам препятствуют нежелательные ситуации из-за нашего высокомерия и тщеславия. Если у нас нет силы воздержанности и терпеливости, мы должны, по крайней мере, воздерживаться от попыток быть кем-то, кем мы не являемся. Даже если у нас есть сила преодолеть это все, мы не должны становиться мишенью стрел других людей. До тех пор, пока мы поддерживаем нашу истинную природу, другие не смогут каким-либо образом дезориентировать нас пагубной критикой, и тогда люди будут воздерживаться от того, чтобы заклеймить нас как хороших или плохих. 

--------------------

Несколько дюймов кожи и хрящей в нашем теле – язык и гениталии – дают рождение всем типам слабости в нас. Если мы сдерживаем и дисциплинируем эти два органа, мы можем избежать множества страданий для нас и для других. Как говорится В Гите – yuktāhāra vihārasya «Диета и чувственные наслаждения требуют сдержанности». Если мы практикуем умеренность, мы достигаем красоты и наслаждения стабильности и блаженства. Не важно как много денег мы потратили на строительство больших домов и как много книг мы прочитали, если мы носим их вес в наших умах, мы не найдем стабильности. Это именно наша тишина – которая позволяет нам достичь ее. Когда органы наших чувств становятся спокойными, мы способны достичь баланса в наших жизнях. До тех пор, пока мы не войдем в это состояние, мы будем находиться в хаосе и беспорядочности. 

---------------------
Как хорошие, так и низкие мысли возникают в наших умах. Полностью от нас зависит – каким путём следовать. Если мы принимаем правильное решение, мы, несомненно, достигнем состояния покоя. Мы будем способны постичь Божественность и находиться в категории высших душ. Мы будем одними из великих упасаков, и достигнем положения возле Бога. 

--------------------

Я жду от вас, чтобы вы находились среди людей, от которых исходят хорошие вибрации, чтобы вы могли достичь своей цели. Держитесь подальше от низких людей, и не важно, насколько дорогими они могут быть для вас. Из-за их вибраций, ваши сердце, ум и чувства будут постоянно загрязненными. Ваш язык и беспорядочное поведение подобны спичечному коробку в вашем кармане. Хрупкая преграда разделяет воспламеняющийся материал в спичках от коробка. Никто не знает как, когда и с помощью чего трение может произойти, вызывая пожар. Если вы находитесь в компании низких людей, вы, несомненно, сгорите. Если вы выращиваете бешеную собаку, она непременно однажды вас укусит. 

---------------------
Множество великих душ приходило в этом мир и оставляли после себя свои тени. В сени этих теней, вы способны прожить очень счастливую и защищенную жизнь. Просто памятуя этих великих душ, или пробуждая память о них, вы найдете их руководство, вдохновение и защиту. Но это все зависит от того, насколько у вас дисциплинированная жизнь. Это не просто какая-то концепция, это относится ко всей вашей ежедневной деятельности. Живя систематическую и дисциплинированную жизнь, несколько дистанцируясь от обычного режима обычной жизни, даже из мира телесного сознания, вы входите в мир атмы, духа, души. В этом состоянии, вы способны установить контакт с этими Божественными сущностями. В результате этого, вы будете способными узнать о прошлом, настоящем и будущем. Просто обращая внимание на неумолимые знаки, например, услышанные в голосах ваших детей, семьи и друзей, вы можете иметь некий намек того, что может случиться. Если ваше созерцание приносит этот опыт и вы начинаете находится в этой сфере, в этом пространстве, достигая этого постоянного состояния с полной преданностью, вы становитесь садху, святым человеком.  
------------------------- 

Вы можете делать все, что пожелаете, но иногда свобода такого рода становится опасной и может привести вас к неверному пути. Вместо того, чтобы практиковать несколько хороших наставлений, полученных от вашего Гуру, вы начинаете прыгать вокруг и начинаете собирать различного рода абстрактные мысли из книг. Таким образом, вы, несомненно, запутаетесь и потеряете драгоценное время, также как и вашу жизнь.
Чрезмерное знание – это источник множества наших страданий. Это создает бедность, проблемы, ненависть, зависть и злобу. Мы становимся настолько умными, что начинаем смотреть несколько свысока на наших старших, божеств, Гуру. Мы воображаем, что никто не способен постичь уровень нашей одаренности. Как результат, мы падаем глубже и глубже во мрак. Простые наставления, полученные от вашего Гуру – это ничто иное, как драгоценные камни. Практикуйте одно наставление, вместо того, чтобы практиковать множество:  Ekai sadhe sab sadhai, sab sadhai sab jai «Практикуя одно, всё достигается; пытаясь практиковать всё – всё теряется». Если вы пытаетесь бежать за ними, вы ничего не достигнете. Бежать за всем – это означает пытаться хитрить со своим Гуру. Подобного рода неосведомленность является коренной причиной всех трудностей. Люди, которые стали внимательны по отношению к своим Гуру, становятся очень осторожными – они никогда не становятся жертвами манаса, их ума.  

-------------------
 
Хоть даже мы и имеем добродетели, находимся в правильном обществе, практикуем различение и служим, мы все же можем быть беспомощными из-за нашей человеческой слабости. Мы должны начать использовать нашу силу внутри нас, чтобы мы были признаны как хорошо обеспеченные души. В Йога-Васиштхе, Васиштха Говорит Раме: «О Рам, Божественное – это ничто иное, как усилия над собой. Без этих усилий, ничего невозможно достичь. Человеческую слабость постепенно возможно изжить с помощью усилий». 

---------------------
Мы должны стремиться к тому, чтобы достичь цели человеческой жизни. Совершать усилия над собой – это то, что мы способны практиковать. Домохозяева имеют невероятную силу и могут это делать очень хорошо. Мы пожинаем блага в соответствии с нашими поступками. Засаживая фруктовые деревья, мы получаем фрукты. Сажая же колючие кустарники, мы причиняем боль самим себе. Сегодняшнее действие означает завтрашнее благо. Используя всю нашу силу, мы должны утихомирить наши беспокойные умы. 

--------------------

Когда мы практикуем умеренность в поиске чувственного наслаждения, сберегаем наше семя, которое символизирует шакти, и остаемся с одним партнером – это является величайшей аскезой. Практика подобного более ценна, чем занятие в различного рода поклонении и бегания по различным Гуру и садху. Женщины также должны сдерживать их чрезмерные желания и стремления для того, чтобы помогать своим мужьям слишком сильному потаканию, поскольку это высасывает их энергию. Он становится жертвой слабости и болезней.  Ради блага всей семьи наиболее важно быть внимательным к физическому и ментальному благополучию каждого из его членов. Слабость и болезни приводят всю семью и общество «шиворот-навыворот».

----------------------------
Хоть мы слышим множество грандиозных принципов, слушаем множество философских обсуждений и читаем множество замечательных книг, это всё выглядит, в конечном счете, как попытка поймать тень. Пытаясь поймать нашу тень, мы иногда падаем в канаву. Когда мы двигаемся в попытке поймать ее, она также двигается. Гуру же наставляет повернуться нас. Тогда весь мир в форме тени окажется позади нас. Но мы находим это настолько трудным – повернуться. Мы не хотим поворачиваться. Какова причина этого? Мы хотим поймать тень. Но чем быстрее мы бежим, пытаясь ее поймать, тем быстрее она убегает от нас, всегда оказываясь впереди нас.

------------------
Как говорится: Bhave vidyate devah «Божественность находится в нашем отношении». Там, где есть это отношение преданности, там находится божественное. Там же, где его не хватает – там духовная пустота. В этом состоянии потери, человек живет совершенно бесполезно, и такая жизнь совершенно не имеет смысла

----------------------
В действительности, мы являемся рабами, связанными нашим окружением, тем, как мы смотрим на вещи, нашими чувствами или преобладающими административными процессами. Для тех, кто порабощен, очень трудно чувствовать счастье. Наши друзья и коллеги не достигают его, также как наши дети и последующее поколение. Наша образовательная система и окружение крепко связали современное поколение. В этой тюрьме, даже наши учителя и профессора, великие души, от которых мы имеем великие ожидания, также являются связанными мирской деятельностью. Они взяли свои идеи и мысли из книг, услышав их от различных учителей и позаимствовав их откуда возможно. У них нет какого-либо подлинного собственного опыта, хоть они и находятся в высших местах изучения, обителях Сарасвати. Если бы у них был этот опыт, наши университеты и коллеги вселяли бы этот характер. Вместо характера, они производят борьбу, ссоры и желчность характера.

--------------------------
Однажды человек взобрался на вершину кокосового дерева. С большими усилиями он смог взобраться наверх и собрать какие-то плоды. Но у него никак не получалось спуститься с ними. Поэтому он начал молиться Богу, говоря: «О Господи, пожалуйста, помоги мне спуститься. Я предложу тебе так много сладостей!» Его внимательность и сила воли позволили ему спуститься наполовину, а физические усилия позволили спуститься до конца. Когда он достиг земли, он сказал: «Я не буду больше никогда подниматься на кокосовое дерево, также как и делать какие-либо подношения». Такого рода поведение держит нас в мраке. Оно полностью сокрушает нашу душу. Когда атма сокрушена, мы чувствуем раскаяние и бьемся нашими головами. Мы начинаем винить себя и говорить, что это Бог сделал с нами из-за наших плохих поступков. Бог ничего не имеет общего с этим. В Рамаяне, поступки Раваны убили его, не Рама. Никто никого не убивает. Печаль, беды, боль приходят к нам только лишь как результат наших собственных ошибочных мыслей.

----------------------------
Баба Раджешвар Рам, Гуру Бхагаван Рамджи

Мы рождаемся со схожими способностями, но, игнорируя их, мы действуем неправильно и обесцениваем себя. Только тогда, когда у нас есть характер, мы имеем чувство собственного достоинства. Только в этом случае мы являемся бесценными. Мы должны научиться быть бесценными, чтобы никто не мог поставить какие-то границы на нас. Если мы не способны сделать этого, если мы продолжаем производить угнетающую окружающую среду и приносить проблемы себе, тогда что Бог, Гуру или кто-либо иной могут сделать для нас? Ни Риши, ни Махараши, ни вся человеческая раса не способны будут помочь вам. То, что требуется – это наша решительность, наша воля. Слабый человек имеет желания. Но у сильного человека есть санкальпа, воля совершать поступки. Не нужно просто зависеть от Бога. Только ленивые плачут, обращаясь к Богу, цепляясь за свои церкви, мечети или храмы со своей ископаемой верой. Вы должны начать действовать идеальным образом, не обращая внимания на низкие стандарты невежественных. Оценивайте по стандартам величайших людей. Когда вы будете оценивать таким образом, вы, несомненно, станете бесценными.

----------------------------------------
 

Повторяя мантры, благодаря медитации и созерцанию, изменяются вибрации, которые исходят из вашего тела, и ваш голос заряжается шакти, которая раскрывает множество вещей в вашей жизни. Но, из-за возникающих сомнений, вы не способны узнать ценность вашей мантры, которую Гуру сделал доступной для вас. Божественность очень близка к нам; нам не нужно даже ее добиваться. Все что мы должны сделать – это стать устойчивыми и смотреть прямо вперед. Пренебрегая этой простотой, мы бродим в бедственном положении, пренебрегая остальными. В результате, мы просто ходим, не обращая внимания на путь под нашими ногами и на людей на нашем пути. Беспокоимся ли мы когда-нибудь, чтобы посмотреть вокруг и спросить: «Кто эти люди? В чем их страдания? Какой тип боли они имеют? Как я могу помочь им? Могу ли я быть поддержкой, тростью для слепых?» 

------------------

Тяжело направить ум вовнутрь. В интроспективном состоянии ума, все возможно. Этого состояния возможно достичь только в человеческом теле. В этом состоянии, все духовные пути объединяются вокруг вас. У вас не будет нужды идти по ним. Вы станете настолько непоколебимыми, как некий ориентир, и все пути и дороги будут проходить через вас. Это атрибут шакти, и в действительности это – шакти. Все различные аспекты шакти, которым поклоняются здесь или в других землях под другими именами – имеют единый Путь. Это то шакти, которое пронизывает все Божественные существа различных Традиций. Те, кто обладает этой шакти, достойны уважения и прославления; достойны того, чтобы созерцать их и говорить о них. Иначе, под властью различных идеологий и способов того, как смотреть на вещи, мы продолжаем находить различия. До тех пор, пока мы продолжаем поощрять различия, мы не способны осознать истинный смысл мантры, поклонения, медитации, созерцания и практики в целом. Мы не способны постичь наши совершенства и нашу истинную природу простоты. 

----------------

Вера и преданность, которые у вас есть – это ни что иное, как атрибуты Божественной Матери. Если Вы будете постоянно поддерживать это в течении 24-х часов, тогда вы будете способны увидеть присутствие Божественной Матери в вас. Ваше сердце будет выражать это, и ваш ум примет это. Точно также как благодаря мыслях о сладких фруктах, у вас начинает появляться слюна, помня о Божественном, бесконечная радость возникает в вас.
Друзья, вы должны обратиться к Бхагавати через ваши чувства, через ваши переживания. Через ваши эмоции, вы будете способны увидеть Ее. Вы никогда не сможете найти Ее, если у вас не хватает чувств и эмоций. Она голодна к вашим чувствам. Говорится, что Божественность находится в чистых чувствах. Через ваши чувства, суть тех фруктов, цветов или воды, которые вы предлагаете, достигает Ее. 

---------------------------------

Баба в молодом возрасте
Через ваш ум постигается и происходит причинность, связанность и освобождение. Это восприятие существует во всех живых существах. Это неумолимое осознание, где «то, что не является», постигается как «то, что является». Никто не может поймать небо, но все видят и постигают его. Никто не может поймать ветер, но все испытывают его. Аромат или запах не имеют какой-либо формы или цвета, но мы все же воспринимаем его. Мы переживаем специфическое ощущение, прикасаясь к коже кого-либо. Это просто восприятие. Это просто восприятие. Это совершенно не является реальностью. Это просто выглядит как реальность. Таким же образом, если мы говорим, что мы можем увидеть или понять вездесущность Божественной Матери – это ошибка, поскольку Ее вездесущность – безгранична. Как можно измерить через речь что-то, что является неизмеримым? Вы должны знать, что Божественная Мать не имеет меры. Она – часть безграничного экстаза и наслаждения игры и действия Махабхайравы, Высшего Существа. Чтобы слышать, знать и понимать Божественную Мать – требуется устойчивость. Это знание ускользает от нас, поскольку мы настолько нестабильны и поверхностны. 

-----------------

Мы продолжаем тривиально мыслить и озвучивать эти мысли с помощью наших ртов, что выглядит подобно выделению пузырьков газа. Нам не нужно столько говорить. В действительности, выглядит так, что у нас разговорная болезнь. Чем больше мы стабилизируем наши умы, тем глубже мы станем. Когда вы станете глубоким, вы станете чрезвычайно стабильным. Тогда вы будете знать, как быть с Божественной Матерью. Например, когда вы идете к высокопоставленному  чиновнику, вы незамедлительно становитесь внимательным. Вы можете шутить и смеяться со своими друзьями перед этим, но как только вы соприкасаетесь с чиновником, вы обращаете внимание на то, как много вам необходимо говорить, что говорить, как и где стоять. Вы не поворачиваетесь спиной к чиновнику. Если бы вы сделали так, то вас бы выдворили из помещения. Таким образом, мы поворачиваемся спиной к той же самой Божественней Силе, которой мы поклоняемся.  Мы никогда не находимся лицом к тому, кому мы поклоняемся. Если мы так сделаем, нам кажется, что это все равно что встать прямо перед поездом, который разорвет нас на миллионы частей. Мы думаем, что мы можем отойти в сторону, налево или направо, сесть в машину и поехать куда мы захотим. Таким же образом мы смотрим на Бога. В результате мы будем уничтожены или, по меньшей мере, никогда не узнаем Бога. Поэтому друзья,  будьте внимательны, стабильны, не нарушайте свои обещания, которые вы сделали себя и вы узнаете Божественную Мать.

--------------------------
В истинной преданности, нет нужды в ритуалистических объектах. Был один святой человек, у которого был помощник чтобы вспахивать его поля. Этот человек работал весь день на полях, а вечером присоединялся к остальным, слушая рассуждения святого человека. В один день он услышал о манасик-упасане, и ему понравилась эта идея , поскольку он никогда не мог найти время или объекты, чтобы совершать ритуалы так, как это предписано в священных текстах. Он начал следовать этому по время  работы. Однажды, когда он был погружен в свою практику во время работы, святой человек резко прервал его. В этот момент, пригоршня йогурта пролилась по ручке плуга. Святой человек был удивлен увидеть это, поскольку в поле зрения не было сосуда с йогуртом. Помощник объяснил ему, что был занят практикой, которую он узнал он него самого. Он был погружен в манасик упасану, развлекая божеств, которых он обожал. Он визуализировал предложения пищи своим святым гостям, которых он пригласил к себе домой. Его потревожили в тот момент, когда он предлагал йогурт своей компании. Более того, как он объяснил святому человеку, это именно его наставлению я следовал.
Kar se karm karo vidhi nana, hridaye rahe jahan kripa nidhana «Пусть снаружи ты будешь занятым  мирской деятельностью, но держи свой ум возле Бога». Это эмоции, мысли или действия, которые происходят от глубокой концентрации -  плодотворны в нахождении близости к Богу или в осуществлении гармонии и оздоровления в наших жизнях, а не изысканные разговоры и расточительные церемонии. Чистота и красота нашего сердца приводит нас ближе к нашему возлюбленному. Святой человек упал в стопы к своему помощнику и начал умолять, чтобы он принял его как своего ученика. 

------------- 

Дорогие друзья, цель всех наших церемоний или деятельности состоит в том, чтобы быть способным культивировать любовь в нашем сердце. Любовь – это способ привести Бога ближе к нам. Без любви, божественное остается недостижимым. Мира была способна найти Кришну лицом к лицу, культивируя любовь и страстное желание в своем сердце. Любовь – это божественный атрибут. Нет правила, регулирования или нужды в каком-либо мирском объекте для этого. Повторение вашей мантры, манасик упасана и любовь чрезвычайно нужны в жизни каждого. Они дополняют друг друга и практически синонимичны. Вы не можете культивировать любовь без отношения слуги и того, кому служат. Существует великая нужда во взаимной любви между двумя. Когда любовь увеличивается, нет разлуки между ними. 

------------------

Агхорешвар в своем ашраме в Парао
Божественная Мать, Шакти или Сарвешвари – это ничто иное, как олицетворение наших правильных поступков. Демоны, о которых говорится в наших текстах – это ничто иное, как наши собственные недисциплинированные умы. Недисциплинированный ум подавляет чувства, которые слабеют из-за их жадной природы. Божественное внутри нас кричит о помощи. Благодаря нахождению  в хорошем обществе, возникает мудрость. Мудрость, шакти, уполномоченная забытой  силой Божественности внутри, подчиняет демона, недисциплинированный ум. Обман недисциплинированного ума колоссален. Различного рода стремления и желания находятся внутри такого рода ума. Когда вы полностью предаетесь Богу, шакти, Сарвешвари, освобождает вас от нежелательных времен. Без такого предания, недисциплинированный ум продолжает обманывать себя и никогда не становится центрированным. Необходимо препятствовать полетам воображения вашего ума. Повторение вашей мантры – это лучший инструмент для того, чтобы обуздать беспокойство ума. С небольшой медитацией и повторением вашей мантры, ваш ум начинает отдыхать, и кратковременное спокойствие становится плодородной почвой для Божественных атрибутов их характеристик в вас. То, что казалось непостижимым, начинает раскрывать себя, и множество дверей раскрываются перед вами. 

---------------------------------


Судхарма, если у тебя есть какие-либо подозрения, я не буду способен избавить тебя от них, но если у тебя есть вопросы, я буду рад ответить она них. Разве ты не слышал, что люди с подозрениями, сомнениями никогда не достигли успеха в достижении их цели?  Sanshayatma vinashyati «Скептик уничтожает себя». Может быть время для любознательности, но ты должен был слышать поговорку, что нет достижений без твердых убеждений.
Аскеты агхори находятся очень далеко от сомнений. Если человек только инициированный, естественно, на этой стадии у него есть любознательность. Но аскеты Агхори не находятся в теле-уме. Они находятся в духовном сознании и с решимостью достигают глубоких состояний. После того, как они достигают этих состояний, они становятся настолько учтивыми, что их голоса пронизаны сладостью. В их словаре нет места для грязных провокационных дерзких слов или тех, которые распространяют вражду. Такие слова даже не возникают.
Где бы ты ни встретился с такими людьми, прими их как благословленных Капалешваром, Господом, который находится в космосе, духом Агхорешвара. С непоколебимой верой и почтительностью, они тронуты человеческими страданиями.
Аскеты агхори – утонченные личности. Им не нравится видеть, как кто-либо распространяет дисгармонию. Их способ поведения – это дружелюбие, сострадание к другим и виденье любви друг в друге.
Аскеты агхори не имеют какого-то особого внешнего вида. Они не имеют признаков класса, касты или религии. Они даже не беспокоятся о том, чтобы кормить себя. Что бы ни пришло на их пути – они принимают. Их жизнь – это деятельность в бездействии. Поэтому, они ничего не делают, и все же не остается ничего не сделанного. Следуя этому принципу бездеятельного действия, они остаются безупречными и твердыми в своих аскезах и почитают всё. Другие могут обманывать их, но они никогда не обманывают. Не имея никакой гордости, они выражают почтение остальным.
Они могут использовать выброшенные куски одежды как свою одежду, имеет ли эта одежда дырки или нет, выброшена ли она была на помойку или же вообще была использована как саван для умершего. Они хотят использовать только те вещи , которые более не нужны какому-либо человеку.
Аскеты агхори отказываются от алкоголя, секса, лжи и обмана. Они постоянно напоминают остальным и себе, что, следуя этому, будет постоянный страх нападения армии похоти, гнева и страсти. Поэтому они избегают этих вещей. Вместо этого, аскеты Агхори постоянно заняты в распространении того, что принесет благополучие остальным. Они отказываются от мирских различий в людях, таких как  раса, цвет или религия.
Традиция Агхора не отлична от состояния сознания Агхора. Это состояние естественным образом достигается благородным человеком, который продолжает страстно желать выражать почтение и получать веру через милость наставлений и инициации от Гуру. Точно также как дурно воспитанный человек, переполненный злонамеренными мыслями, является одержимым злом, хорошо воспитанный аскет, созерцающий Бога, становится иконой великого покоя и невозмутимости. Те, кто говорит приятные слова, становится дисциплинированным. Благородные целебные слова продолжают исходить из их речи.
Аскеты агхори, которые начинают служить своему эго, принимая гордость во имя Агхорешвара, теряют Путь. Такие люди сделают все ради скудных доходов. Они не являются моделями для подражания. Из-за этих причин, проницательные люди не благоволят им. В соответствии с мнением большинства, такие аскеты никогда не освобождаются. 

Нужда освобождения возникает в том, у кого телесное сознание, но не для того, у кого оно духовное. В этом нет нужды для того, у кого сознание Брахмана. Человек остается полностью погруженным в поиски Истины,  сосредоточенный на душе и живя в хорошем обществе. Разве ты не слышал изречение: «Проживи среди отреченных 12 лет, и тогда ты узнаешь диалект». Слово «диалект» означает умиротворенную речь тех, кто достиг совершенства. С вибрациями такой речи, переживаются блеск, жар и потоки, подобные электрическим без какой-либо нужды в ритуалах, поклонении или пранаяме. В самом потоке созерцания, ты достигнешь всего того, что имеет природу Сознания. 
Есть популярное мнение, что Аскеты агхори не отказываются от алкоголя и мяса, но это не так. Они не вдохновляют принимать кого-либо это, включая самих себя. Другой вопрос, если они предписывают что-то подобного рода для человека, который страдает от болезни. Но любое лекарство принимается с умеренностью. Мясо никогда не едят как полную тарелку риса, и алкоголь никогда не пьют как полный стакан воды. Ты должен был слышать о левосторонней практике: левая – это сторона возлюбленного или любимого. Все великие существа прошлого, такие как Даттатрея, Абхинавагупта, Агхор Бхайравачарья, Калу Рам и Махарадж Шри Кинарам достигли реализации, идя по прямому пути.
Если ты идешь по кривому пути, ты можешь упасть и поломать свои кости.  Если ты падешь с Пути, то другие средства передвижения могут проехать по тебе. Есть великая возможность этого. Узри  истинного агхори как того, кто получил взгляд Самого Шивы. Аскеты агхори являются не только справедливыми, они  также беспристрастны. В своем величии, они со всеми вступают в социальные отношения.  Они не склонны критиковать, оценивать, точно также солнце, луна, огонь не оценивают в своем действии.  Bhedo na bhasate; abhedo bhasate sarvatram «Различия не возникают; не-различие пронизывает всё». Точно также как солнце, луна, земля, огонь и воздух не находятся для какой-то определенной религии, класса, касты или нации, аскет Агхори, который достиг стадии беспристрастия, действует для блага всех.
Аскеты Агхори не являются рабами своего ленивого ума. Их добродетели и скромность – для блага всех. Эти их качества позволяют воздерживаться от ментальных видоизменений, которые вызывают грязные мысли и тенденции к упадку.

------------------------

Дарши! Давай я тебе немного расскажу о Шамбхаве, истинном искателе и подлинном моем ученике, который встретил меня недавно после долгого промежутка времени. Он спросил: «Что является нашим поклонением, и кому мы должны поклоняться?»
Я сказал ему: «Это Господь, который присутствует внутри всех нас, атмарама, сама жизненная сила, которая пронизывает всех нас, объект нашего поклонения. Узнавать и почитать нашу собственную высшую природу – это и есть наше поклонение».
Шамбхав не был удовлетворен и спросил меня снова. Он мыл дорогим моим учеником , а также пытливым и любознательным, чтобы разбираться в вещах. Конечно, он  как я  - стремился сделать что-то – но у него не было направления, и из-за этого, он был беспомощен и едва ли мог что-то сделать. Поэтому я сказал ему: «Желание найти «Великое Неизвестное», Бога внутри нас, всегда должно быть горящим. Истинный искатель должен кормить этот огонь. Все наши поступки – это подношения этому огню, подношения любви,  доброты и умеренности этому «великому неизвестному» внутри нас. Предлагая подношения этими атрибутами в огонь – это способ поклонения Богу. Человек испытывает голод, и необходимо накормить этот огонь, и если вы игнорируете этот голод, вы заболеваете. Вы развиваете неприязнь  к вещам, которые в действительности могут удовлетворить вас, и вскоре вы даже не сможете переварить такую пищу. Люди вокруг вас отмечают это и называют вас больным человеком. Они говорят, что вы развили отвращение в подлинной пище учтивости, вежливости и любви, которые позволят вам соприкоснуться с хорошим обществом – и такого рода общество поможет вас найти Бога внутри вас». 

Выслушав мои мысли, Шамбхав начал выглядеть несколько отстраненным. Хоть он и хотел подойти близко к Богу, он не знал, как это нужно сделать. Его встреча со мной не могла подействовать как быстрая колесница, которая помогла бы ему незамедлительно постичь Великого Бога в самом себе. Поэтому я продолжил ему говорить: «До тех пор, пока ты живешь для себя, твоя жизнь – бессмысленна. В тот день, когда ты осознаешь, что ты живешь для других, твоя жизнь наполняется смыслом. Окруженный великими успехами, ты автоматически будешь иметь ясное понимание Великой Истины, которая заключена в тебе. Тогда ты будешь чувствовать, что мои слова укоренились в тебе. Я надеюсь, что ты сможешь легко реализовать эту мистерию.  Поклонение «Великому Неизвестному» внутри тебя – нетрудное. Если ты будешь поддерживать привязанность к вещам этого мира, ты будешь не квалифицирован к истинной жизни. Эти привязанности, которые выглядят хорошими вещами, приводят душу на свалку отходов. Человеку необходимо следовать определенным практикам. Мужчина не способен естественно повторить движения рук, бровей или походку женщины. Однако, в результате практики, мужчина может достичь мастерства в этом и после этого совершать эти движения совершенно естественным образом. Следование твоим практикам приведет тебя к совершенству».
Дарши! Шамбхав принял этот великий секрет как нечто достижимое и стал стремиться заняться поиском «Великого Неизвестного» в самом себе. Он рассказал мне о следующем событии, говоря: «Несколько дней назад, оставил тело Гуру одного из моих друзей. Его ученики поместили тело в ящик и опустили его в воду». Я его спросил: «Твой друг и его духовные братья поклонялись телу или жизненной силе  их Гуру?» Шамбхав ответил:  «Есть множество недостатков в поклонении тех учеников. Поэтому мой друг не мог понять. Он продолжал поклоняться телу Его  Гуру. Если бы он поклонялся самой жизненной силе, настоящей жизни его Гуру, он бы не чувствовал себя подавленным и лишенным».  Я сказал Шамбхаву: «Гуру твоего друга – это жизненная сила, из-за недостатка которой его тело предложили воде.  Не существование телачто обозначает жизнь Гуру, поскольку Гуру живет независимо от Тела. Гуру в форме жизненной силы всегда легко доступен для искателем по мере практики. С помощью Гуру, который живет независимо от тела, множество труднодостижимых совершенств становятся легко доступными».  
Дарши! Я продолжил объяснять Шамбхаву, что через милость Гуру в физической форме, ученик развивает свою способность стать подобным своему Гуру: «Обращай внимание на Гуру и помни его состояние в то время, когда он совершает ту деятельность, в которой ты хочешь достичь успеха. Выражай почтение ему своей жизнью. Если ты хочешь достичь успеха в земледельческой деятельности, ты должен медитировать на его состояние и усилия, которые он совершает во время такой деятельности или садоводства. Если ты хочешь обрести эффективную силу объяснения вещей, медитируй на выражение его лица, его состояние и его усилия во время того, как он проповедует. Если ты хочешь заняться благотворительностью, медитируй на выражение лица Гуру, его состояние в то время, когда он дает. Если ты хочешь служить бедным и страдающим подобно Гуру, тогда медитируй на его состояние в то время, когда он служит страдающим. Гуру обеспечит тебя силой и обеспечит твои потребности для служения. Гуру твоего друга никуда не ушел. Гуру всегда присутствует с тобой до тех пор, пока ты дышишь. Твой Гуру всегда живет с тобой. Печально, что многие люди не способны быть уверенными в хороших результатах практики и следования этим принципам. Когда сомнения перестают существовать и люди становятся твердыми в своей вере, они будут способны вспоминать различные состояния, движения и выражения лица Гуру во время различной Его деятельности. Говорится, что Гуру приходит в различных формах и цветах и всегда с нами. Помни Ахгора Гаятри Мантру. Она поможет найти «Великое Неизвестное» в тебе. Путешествие дойдет до конца благодаря твоим собственным шагам, за тебя этот путь никто не пройдет». 

-----------------


Дарши! Очень рано этим утром, этот пытливый Шамбхав встретил меня и сказал: «Гурудев, мой ум обеспокоен и дезориентирован. Пожалуйста, дайте направление и стабильность моему уму!»
Я сказал ему это: «Для всей причинности, рабства и освобождения – ум является инструментом. О Шамбхав, Сомнения поразили тебя. Ты подтверждаешь изречение «Наполовину пустой сосуд издает много шума». Вода в сосуде, полностью наполненном водой, не взбалтывается». Я сказал это из-за некоего неправильного понимания, он был в таком состоянии, и была причина для этого: «Шамбхав, ты собираешь только лохмотья, и все же ты хочешь сшить из них красивый плащ. Заплатки будут видны отовсюду, и изнутри также будет холодно. Нося плащ, сшитый из лохмотьев, ты изнутри не чувствуешь практически тепла. Все писания подобны простым заплаткам, который сшиты вместе. Это не цельная ткань. Если ты видишь ясно, ты везде увидишь заплатки. Плащ, сшитый таким образом, не выдержит давления. Поэтому ты видишь так много духовных искателей, которые безрезультатно борются когда их идеи поддаются давлению». Шамбхав понял мои слова, сказав: «Дада, Вы – непостижимы, Ваш стиль уникален». Я продолжил говорить то, что я хотел ему сказать: «Почему ты блуждаешь вокруг, пытаясь понять сотни теорий? Пойми одну, и будь абсолютно уверенным в ней».
Шамбхав сказал: «Это, определенно, то, чего я не смогу достичь. Если бы я понял этого, разве я бы пытался спрятаться от уважаемых аскетов Агхори [как я это делал]?
Я ответил: «О Шамбхав, я не хочу просто некую скорлупу твоего тела, пустую от тебя. Твое присутствие – это присутствие Божественной Матери. Когда ты присутствуешь, ты поступаешь правильным образом. Правильное действие известно как творческая сила, оно является источником праны, жизненной энергии. Всерх-сознание, чайтанья, которое обнаруживается в сознающем теле – известно как личность. Ты не нуждаешься в воплощенном Боге, ты нуждаешься в атрибутах и личности Бога. Присутствие атрибутов и характеристик Бога – это присутствие Бога. Господь – это атмарама, тот, кто пронизывает всех существ и Кого под различными именами мы прославляем во всей поэзии, литературе и исторических и религиозных текстах».
Шамбхав понял ценность моего состарадания, Дарши. Он сказал: «Я слышал, что природа аскетов Агхори очень милостива и ласковая».
Я ответил ему, что они не ищут ни действия, ни не-действия.   Будучи деятелем и не-деятелем, аскеты Агхори делают подношения их пране, вайшваране, космическому креативному принципу. Поэтому они искусны в поддержании сотен жизненно важных энергий, дхананьджая прана, таких как твоя, в их собственной капала-кхаппаре, или поле Сознания.
Вечность, которая вечно новая, никогда не становится прошлым, и никогда не становится будущим. Она всегда – настоящий момент. Прана вибрирует только в настоящем моменте. Дарши, ты знаешь, что утро – это лучшее время для аскетов Агхори для того, чтобы соприкоснуться с их праной. В это самое время Шамбхав приходит со своей любознательностью. Объясни ему для меня, что когда солнце начинает восходить, искатель, свободный от всех обязанностей, начинает размышлять и думает о всех тех вещах, которые ему говорил его Гуру Агхорешвар.
Нужно быть подобным птице чатака, которая берет каплю воды в начале сезона, и удовлетворена этой каплей в течении всего сезона. Это известно как способность беспрепятственного видения вещей, способность правильного различения.  Дарши, объясни это Шамбхаву. 

--------
Встреча с премьер министром Индии, Чандра Шекхарджи

Дарши! Этот бесприютный Шамбхав опять встретился со мной прошлым вечером. Он сел, смотря на Запад, садящееся солнце добавило еще больше красоты сияющему лицу этому аскетическому садхаке. Выглядело, как будто закатное солнце оставило свое собственное отражение позади. Я услышал, что Шамбхав что-то серьезно говорил, и я сказал ему с улыбкой: «Молодой аскет, ты поздно сегодня!» Шамбхав объяснил мне это: «Поскольку этим утром много неискренних людей рассказывали о своих проблемах со сложенными руками. Я хотел посоветовать какие-то легкие способы, чтобы помочь им избавиться от своих страданий, чтобы они могли быть счастливыми, но выглядело так, что они с большой осторожностью защищали свои собственные страдания и проблемы. Может быть, они не хотели, чтобы их проблемы исчезли, поскольку в этом случае, как они думают, не будет больше причин посещать садху и великих душ для того чтобы говорить об их состоянии перед ними. Это просто оправдание, чтобы стать ближе к святым и великим душам». 
Я также встречался с некоторыми искусственными людьми: с учениками или посетителями. Они двуличны. Они действуют так, как будто нет лучшего садхаки или преданного, чем они. Поэтому, я не был удивлен услышать то, что говорил этот молодой аскет. О брат, все знают, что любая неправда нечистая и должна быть оставлена. Шамбхав тогда спросил: «Дада, является ли абхава, недостаток или не-существование чего-либо, скрытым элементом, который активизирует прану  в личной жизни?» Я громко засмеялся и ответил: «О нет, Шамбхав!  Там, где бхава, или искреннее отношение, только начала появляться, ты не увидишь даже крупицы абхавы, неискренности. Отсутствие абхавы – это, в действительности, пурнабхава, полная искренность. Это точно также как остаток дня не является днем, а остаток ночи – не является ночью. Скорее, прекращение дня - это ночь, и прекращение ночи – это день».
Дарши! Лучи заходящего солнца отражались на лице Шамбхава, делая его облик настолько божественным. Весь мир постепенно идет к погребальному костру смерти. Множество из тех, которые приходили, пренебрегали праной, и в результате входили в  костер и сгорали там. Поклоняйся пране. Если кто-то нападает на тебя с камнем или с кирпичом, если кто-то обращается к тебе с мстительностью, ты стремишься отомстить из-за твоей безграничной привязанности к твоей пране. Если прана не двигается в твоем теле, ты не имеешь какой-либо реакции или возбуждения, когда кто-либо оскорбляет тебя словами или бьет тебя камнем или кирпичом.
Дарши! Ты должен знать, что освобождение от желания как сна так и бодрствования, практика держания праны в неподвижном состоянии пробуждает что-то новое в теле, что является истинным и очевидным. В этом ментальном состоянии, из-за атаки кого-либо, нет чувства боли, и не возникает какое-либо возбуждение или озабоченность. Писания называют это состояние «унмани». Когда ты испытываешь это, ты ни спишь, ни бодрствуешь; ни сознающий, ни не-сознающий; ни принимающий, ни не-принимающий. Ты не испытываешь ни состояния существования, ни состояния не-существования. В это время, единый со своей праной, ты в экстазе.
Дарши! Ты знаешь, что отсутствие добродетели – это грех, что отсутствие греха –это добродетель. Когда как грех, так и добродетель отсутствуют – это состояние называется читтой, свободной от иллюзий, состоянием в котором проявляется благотворное сознание. Оно также известно, как пранамая бодха, осведомленность единства с праной. Знай это, и оно будет с тобой вечно. Будь в состоянии осознанности по отношению к времени. Пара Пракрити, Божественная природа, понимается нелегко, но она естественна». 

----------------


Прана – это сама жизнь каждого живого существа. Прана – это «я», которое находится во всех существах. Поэтому живых существ называют «прани». Прана также известна как звук, эфир. Господь Прана – это Высшая Атма, которая непостижима, кроме как в том состоянии, когда у тебя состояние покоя праны, самой твоей жизненной силы.
Прана-шакти материализуется в форме всех ощущающих существ и всего творения. Источник, поддержание, и уничтожение мира – это ничто иное, как волна океана праны. Находящаяся во всех существах, чидананда, блаженство Абсолюта, вибрирует как волны. Действия этого мира, который очаровывает живых существ – это ничто иное, как игра праны. Не важно, насколько чисты живые существа –  они увидят себя в волнах дыхания праны  до тех пор, пока не достигнут внутреннего умиротворения. Даже со знанием, страдание не прекратится. Жизнь в уединении также не уничтожит страдания. Но когда знание и умение различать станут моделью вашего поведения – тогда вы будете освобождены от старости, смерти и самсары.

-------------



Шамбхав! Я обычно вижу, что люди винят неблагоприятные обстоятельства из-а своих бед и неудач. Вопрос состоит в том, а как возникают такие обстоятельства? Из-за наших слабостей, мы игнорируем наши благие побуждения и совершаем низкие поступки, которые и создают неблагоприятные обстоятельства. Мы сами являемся их причиной. Страдания и смерть могут быть только лишь результатами этих низких поступков. Хорошее и идеальное поведение никогда не вызывает неадекватности или страданий. Именно неправильное поведение, идеи делают нас слабыми.
Шамбхав! Есть популярное изречение, что человек сам приглашает страдания и смерть. Он не делает этого из-за каких-то неизвестных ситуаций ,но, скорее, из-за известных. Ты можешь спросить, как человек ,который полностью осведомлен в негативных результатах азартных игр, может развить привычку играть в них. Из-за такого дурного поведения он теряет не только деньги, но также и здоровье. Чтобы получить деньги, он начинает брать их вдолг а когда ему перестают давать их – начинает обманывать других. Когда и эта дверь закрывается, он начинает просить подаяние. Такой человек начинает любить спорить и пытается убежать от этого мира, потакая неконтролируемым сексуальным привычкам. Часто у него проблемы с законом. Из-за плохого здоровья, человек попадает в тиски двойственных страданий рождения и смерти. Может ли это быть названо как-то иначе, кроме как приглашением  к неблагоприятным обстоятельствам, страданиям и смерти?
Есть другая популярная поговорка, что элемент силы в теле, семя, источник здорового тела и длинной жизни. Когда оно тратится напрасно и пренебрегается, тело становится слабым и болезненным. Пустая трата и пренебрежение приводит к страданиям. Если кто-то защищает невежество, говоря, что ничто из этого не является его ошибкой, поскольку он не подозревал о том, что он делал – даже терпение чтобы изучить лучшие привычки оставляет такое существо.
Я не прошу мужчин или женщин принимать как идеал поведение тех, кто попал в ловушку похоти. Я говорю лишь о том, что они должны быть предусмотрительными и бдительными. Они не должны перекручивать слова и давать им абсурдные значения. Также как они и не должны принимать ложные ценности, созданные дешевым окружением. Они должны быть осведомлены о магической привязанности, которая сопровождает соблазнительными искушениями, которые предлагаются этими безответственными забавами [таким образом ввергая жизни людей в хаос]. Я видел, что дети играют с куклами как источник развлечения, и в этом нет ничего плохого. Но Шамбхав, как долго ты будешь продолжать действовать как ребенок? Оставь это!
Человеческая жизнь не всегда доступна всем живым существам. Я слышал, как йоги говорят, что даже боги стремятся получить человеческое тело. И ты также боишься неблагоприятных обстоятельств, Шамбхав? Будь бесстрашным! Будь таким спокойным, чтобы не осталось и следа страха.Ты не обладаешь этими обстоятельствами. Они существуют сами по себе. Они не знакомы тебе – а не твои. Когда бы у тебя ни случалась какая-то привычная ситуация, и ты все же считаешь себя полностью беспомощным это ничто иное как обман самого себя.Ты должен понять это таким образом. Тогда это не будет чем-то услышанным, но будет увиденным. 

------------------

В медитации
В один день молодой аскет Шамбхав спросил меня: «Дада, является ли место кремации священным местом? Является ли это алтарем епитимий и поклонения?»
Я засмеялся и сказал: «Нет места, более священного, чем шмашан! Никто не знает, сколько бездыханных тел существ были предложены как подношения огню на этой горящей земле в течении столетий. Никто не может сказать, сколько тел великих воинов, королей, императоров, торговцев, святых, господ, воров, дураков, гордых лидеров и учёных было предложено в прошлом, предлагается сейчас и будет предложено в будущем Богу смерти, который является в форме огня, горящего на местах кремации.
Огонь множество жилищ и городов перестал гореть и исчез, но огонь на шмашане всегда горел и его кормили подношениями безжизненных тел. Люди, испуганные иллюзией, выглядит, что горят в погребальном костре беспокойств когда они пренебрегают Господом, который находится внутри них. Нет какой-то особой разницы между так называемой жизнью и так называемой смертью. Нехватка рассудительности, несомненно, приведет человека к погребальному костру беспокойств. Не может быть каких-то двух мнений касательно этого – это неизбежно. Точно также как чистые и безупречные сердца Агхорешваров и их божественные формы являются прибежищем жизней множества людей, шмашан дает прибежище мертвым телам.
Никто не может убежать в страхе. Нет места на земле или на небесах, где можно спрятаться. Близость Гуру, того, кто поддерживает жизнь человека – это единственное прибежище, которое может позволить нам встретиться с этими страданиями, проблемами и невзгодами. От детства к юности, и от юности к пожилому возрасту – в каждый момент тело претерпевает изменения и будет продолжать делать это. Ты можешь избежать этих страданий только по милости Гуру.
Когда ты знаешь это, ты не будешь бояться видеть подношения безжизненных существ горящей земле шмашана. Эти существа, который привязаны к своим домам, семьям и отношениям, выглядит, что горят в огне беспокойств даже тогда, когда в них есть жизнь. Разве ты не видишь, как погребальный костер сжигает смертных тогда, когда беспокойство сжигает жизнь? От муравья до слона, от человека до Бога, от провидцев до мудрецов – никто не способен избежать этого. Откажись от всех привязанностей и иллюзий. Откажись даже от отречения. Когда не останется ничего, что ты мог бы мог назвать своим , тогда ты будешь свободным от своих страхов и иллюзий. Молодой аскет! Эта твоя молодость также горит и претерпевает изменения. Ты должен это понять, поскольку это – истина. Я не говорю, что ты должен стать инертным, услышав всё это. Это не полное понимание. Пройди через него. Есть что-то над этим, и также есть что-то над тем, что ты должен знать. Чтобы узнать о настоящей душе, ты должен избавиться от привязанностей. Молодой аскет! Все то, что ты сказал, услышал или увидел до сих пор – это лишь малая часть того, что нужно знать. Это не есть полнота, поэтому не считай это полнотой. Будет ошибкой, если ты будешь считать часть целым. Когда человек засыпает во время чтения книги, проснувшись, он продолжает читать с того момента, на котором остановился. До последнего момента твоей жизни будь занятым в поклонении Богу – поскольку только это смертное тело будет уничтоженным. Живая жизнь всегда будет во вселенной. Поэтому также, память о твоих практиках, деятельности и воспоминаниях всегда будет во вселенной. Когда бы ты ни захотел, ты сможешь войти в тело, и, помня свою предыдущую осведомленность, сможешь совершать ту деятельность, которую ты должен совершать. Молодой аскет! Это не является невозможным или удивительным. Таким образом я, Агхорешвар, перемещаюсь по Вселенной.
Множество Божественных сущностей перемещаются по Вселенной таким образом. Они могут называть меня так, как пожелают, и также, они приходят, чтобы посетить меня. Они способны сделать все невозможные вещи возможными и делают это, когда это необходимо. Эти Божественные сущности, чья жизнь – это Божественная жизнь, известны как Капалешвары. Хоть и находясь в человеческой форме, Агхорешвары не ограничены своими телами. Они перемещаются от одного места к другому. Отсутствие физического тела не стоит на пути такого рода движения.
Преврати себя в воду, воздух, землю, огонь, свет когда необходимо. Что бы не нашел как то, что необходимо для живых существ, представь себя в форме этого объекта. Превращая себя в пищу, ты можешь поддерживать жизнь существ. В форме воды, ты можешь утолить их жажду. В форме воздуха – предоставить прохладу или жар, когда необходимо. Ты можешь предоставить им прибежище в форме земли и свободного движения в форме неба. Молодой аскет! Агхорешвары мистически всегда совершают такое. В этом нет ничего удивительного. И ты также должен будешь так делать.
Помни, что привязанности и беспокойства сжигают людей, когда вожделение находится в их сердцах. Если человек обладает терпимостью и равным отношением ко всем в своей жизни, то в нем находятся семена добродетелей и религиозности. У кого жизнь искривлена и не уравновешена,  является обителью осуждения, суеты и нехватки. Те, кто великодушны по своей природе, являются обеспеченными славой и величием и их легко удовлетворить. Они выражают доброту без каких-либо причин. Если человек обретает такое общество, то он достигает радости и приносит радость другим.
Делай это, отказавшись и помогая отказаться другим от дурных деяний. Спаси себя и остальных от смерти. Отрезая привязанности к дурным деяниям, ты можешь плакать и вопить. Но если эти привязанности контролируют тебя, ты не сможешь вырасти сильным. Они свяжут твои ноги твоими же собственными руками. Именно из-за этих привязанностей, твоя жизнь выглядит болезненно и объеденной червями.
Ты видишь что животные, которые, охваченные страстью, бегают друг за другом. Настоящая преданность не означает, что мы остаемся рабами страсти. Скорее, смысл преданности состоит в том, чтобы избавиться от страсти. В тот день, когда мы сможем освободиться от привязанности к страсти, мы сможем быть свободными от сексуального желания. Когда мы поймем это, наша жизнь станет свободной от сексуальности и мы сможем освободиться из рабства рождения и смерти.
Поэтому, если видишь, что люди неправильно поступают, пойди и сделай то, что ты считаешь необходимым в соответствии со своим мнением и способностями. Не заимствуй чужое мнение. Ты должен будешь сам понять это. Только лишь писания не будут способны раскрыть жизнь, спрятанную внутри тебя. Когда человек само-направленный, пробуждается эта осведомленность. Сконцентрируйся на том, чтобы создать ум, полностью укорененный в медитации. Что может быть лучше этого?
Благодаря твердой решимости и практике, ты сможешь постичь Бога. Знание, данное в писаниях, невозможно понять или практиковать [своими усилиями]. Само по себе знание, данное в писаниях, может быть только прибежищем лицемерия и [бесконечных] обсуждений. Знание из священных книг и писаний не может буквально пониматься или непосредственно практиковаться. Ты должен будешь понять и интерпретировать книги и писания в соответствии с тем временем, в котором ты живешь, а не тем, в котором они были написаны. Преданный, ты практикуешь уже в течении долгого времени. Твоя практика совершенна. Она приведет тебя к совершенству. Она будет вести тебя не к [эгоистическим] желаниям, а к бескорыстным поступкам. Она позволит тебе увидеть другие миры, а не находится в этом мирском существовании. Я верю, что расстояние между «я и мое» и «ты и твое» сейчас были несколько уменьшено». 

-----------------
Баба и мальчик, который является современным Агхорачарьей, Сиддхартх Гаутам Рам

Дарши! Копируя то, что делают другие, оправдывает изречение «Тот, кто имитирует других, не имеет твердости и потакает слабостям». Так происходит в случае наслаждения объектами чувств. Имитация других в этом отношении не только разрушает тело, но и также приглашает болезни.
Дарши! Тот, кто ожидает хороших результатов, обманывая себя и остальных, считается человеком, который хочет наслаждаться фруктами не в сезон через словесное и визуальное описание.
Человек, который является коварным по природе, не говорит с кем-то лицом к лицу после совершения преступления. Он смотрит вниз во время разговора, чешет свою спину своими пальцами и землю пальцем ноги. Это симптомы человека, занятого в какой-то низкой деятельности или преступлении. Такой человек избегает реальности низкого поступка.
Тот же, кто невинен в своем уме, его слова и поступки всегда позволяют держать его голову высоко и он не нервничает в одиночестве или в толпе. Его глаза не опускаются снова и снова. Он не чешет свою спину или голову. Он живет бесстрашную, невинную жизнь и имеет должное видение.
Дарши! Это ценно иметь общество такого человека. Ничто не является недостижимым для того, в чьем уме есть желание приносить другим благо.
Тот, кто скрывает Истину, становится обителью лжи и это только добавляет упрямства. Ты знаешь, что мудрецы и садху сказали об испорченных поступках тех, кто, воспользовавшись ситуацией с женами мудрецов, заработали бесчестие. Мудрецы могли бы держать такие ужасающие деяния в тайне, но он боялись, что, сделав так, это дурно повлияет на общество. Поэтому писания упоминают эти преступления. Подтвердив это своими книгами, мудрецы и провидцы показали, что эти инциденты были реальными.
Причина сделать такие поступки публичными –  состоит в том, чтобы простить эти дурные поступки прошлого и предотвратить это в будущем. Сокрытие этих оскорблений будет не только в том, что их запах будет влиять на правонарушителей, но это также будет невыносимо для всего общества.
Дарши! Ты можешь спрятать, что случилось, что случается и что случится от тех, кто не может ни помочь, ни почтить тебя. Но ты не сможешь это держать в секрете от Господа, который находится внутри тебя самого. Ты можешь спрятать это от других, но ты не можешь это спрятать от самого себя.
Грабители, которые, игнорируя общество, думают, что они полностью удовлетворили себя благодаря украденному богатству других, не могут наслаждаться вкусом даже лучших приготовлений из сливок, сушенных фруктов или сладостей. Не испытывая удовлетворенности, они просто кладут в рот пищу, чтобы пожить еще подольше. Дарши! Это странно и удивительно.
Такие люди, лишенные понимания, подобны моли. Моль знает, что смерть неизменна, когда они приближаются к свету. Но все же, они летают вокруг света и теряют свою жизнь. Таким же образом, люди, пораженные страстью и несдержанные в своих желаниях, знают, что неправильное использование своих языков и половых органов приводит их к верной смерти, но все же они позволяют им управлять собой и жертвуют самими собой. Только люди с испорченным мышлением могут продолжать общаться с ними. Хорошие люди не ищут их общества. Дарши! Необходимо искоренить такие идеи и эмоции, чтобы контролировать их и не позволять им находиться близко. Если ты практикуешь снова и снова, несомненно, что ты достигнешь успеха в своих усилиях.
Чем с большей готовностью ты преодолеваешь эти слабости с помощью постоянной практики, тем более способным ты становишься в достижении естественного счастья, покоя, процветания и успеха. Ты не сможешь достичь или осознать эти великие цели жизни попытавшись убежать, сидя в уединении в пещере.
Дарши! В эти дни невежественные люди хотят легкого публичного признания и поддержки их мелким идеям и поступкам. Они перемещаются по обществу как само олицетворение жертвы и аскезы. Даже когда люди признают их, они не обращают особого внимания на нужды масс. Насмешка ситуации состоит в том, что эти самые люди декларируют, что их единственная цель – это служение и защита интересов общества. Они забыли истинное поклонение, служение, которые действительно может помочь обществу и быть благотворным в исполнении того, о чем мечтают люди.
Дарши! Служение обществу и исполнение нужд людей – это величайшее поклонение. Ни аскеза, ни знание или отречение не могут превзойти это поклонение. Тот, кто всем сердцем предан подобному поклонению, не заботится о каком-то публичном признании. Только те, кто всегда заботится о нуждах людей и делает все от себя возможное должен считаться святым. Настоящий святой – это человек, который имеет правильное видение и знание.
Дарши! Как бы тебя не оскорбляли, никогда не оставляй  свои идеалы и стандарты поведения. Не сдавайся в делании добра другим. В такой деятельности, начало обеспечено, середина – благоприятна и влияние несомненно. Это – настоящая слава.              

----------------------

Дарши! Было время, когда великие личности, безличные к миру, давали два видения касательно того, что человек должен и не должен делать ради общества. Это могло происходить для того, чтобы защитить свою страну от внешних влияний, которые укоренились здесь. Они не обращали внимания на производство и приобретение всего необходимого, от зерна до воды.
В нашей современной ситуации, весь мир – это семья. Каждый из нас является членом этой семьи и частью великого огня жизни. Это стало нашей обязанностью – остановить злоупотребление вещами, которые необходимы для поддержания жизни всех живых существ. Мы это можем сделать только благодаря идеальному поведению. Стало важным приложить усилия для максимальной производительности и чтобы вдохновлять людей делать так, чтобы ни один житель или ни одна нация не страдал от недостатка. Если все вместе предлагают основы жизни Пранамайи, Божественности в форме  жизненной силы, которая находится в форме тела-алтаря всех людей, тогда все общество будет жить жизнь полную покоя и процветания. Из-за окружения себя полу-истинами, мы находим себя далекими от этой возможной реальности.
Дарши! Это есть то, что необходимо сегодня – поклонение Богу. Также является обязанностью великих душ и святых быть примером в своем поведении для простых людей. Не существует более великого поклонения. Пусть это отразится на твоем собственном поведении, чтобы вдохновить других. Говорить это без личного следования – это просто словесная проповедь, которая будет держать в невежестве как тебя, так и других. Жить для других – это истинное поклонение. 

-------------------

- Какой самый простой способ достижения покоя для души?
- С помощью медитации на Гуру и идя по пути, указанному Гуру
- Объединить душу с Высшей Душой?
- Оставив мирские желания и стремления, душа автоматически объединяется с Высшей Душой
- Как обрести ясность души?
- Оставаясь верным следованию наставлений и принципов, указанных Гуру в повседневной жизни.
- Кто является величайшим другом в жизни?
- Гуру
- Пожалуйста, скажите мне, как обрести бессмертие?
- Милость Гуру 

----------------------

- Касательно формы Абсолюта, о которой в Писаниях говорится: «Я ни мужчина, ни женщина, ни бесполое существо». Можете рассказать об этой форме Абсолюта?
- Это Чидакаша, или все-пронизывающий континуум. Возьмите пример глины: У нее нет какой-то определенной формы до тех пор, пока гончар не придаст ей их с помощью лепки в соответствии с тем, что возникает в уме у гончара. Хоть этот Абсолют подобен глине: в начале это глина и в конце это глина, а посредине он имеет различные имена, формы и названия. Имена, формы и названия не являются глиной, но они появились в подсознательном уме. Таким же образом, Шива и Шакти не отделимы или отличны, но это выглядит именно таким образом. Это восприятие является причиной наших страданий. 

-------------------

- Я практиковал различные виды садханы, но выглядит, что ничто не работает для меня. Какова причина?
- Если вы возьмете очень грязную одежду и покрасите ее в голубой, желтый, красный или зеленый, одежда останется грязной и не будет отражать чистый цвет. Таким же образом, если ум загрязнен, вы будетн испытывать трудности в жизни. Но если вы возьмете чистый материал и погрузите его в цветную краску, он ровно чисто окрасится из-за того, что материал был чистым. Таким же образом, если ум чист, вы можете ожидать мягкого путешествия в жизни и в садхане. 

----------------------

- Я знаю, что общество, в котором я нахожусь – не высокого качества, но мне очень трудно жить без этого. Что Вы можете сказать об этом?
- Невозможно пересечь реку жизни в компании низких людей. Если вы возьмете легкий кусок дерева чтобы пересечь реку, вы упадете и, скорее всего, утонете. Таким же образом, имея «легкое» общение, вы упадете в реку жизни и, скорее всего, утонете и никогда не сможете пересечь ее. Те, кто хочет пересечь речку, должен выбрать тяжелую, крепкую и стабильную колоду чтобы пересечь ее.
-------------------------

- Я продолжаю надеяться о лучших обстоятельствах, чтобы я мог медитировать, но выглядит, что в ближайшем будущем не будет такой возможности. Должен ли я все оставить и стать монахом?
- Человеческие существа не являются рабами их обстоятельств. Это обстоятельства – рабы людей. Они лишь тестируют наши возможности. Умелый человек двигается вперед, сражаясь с ними. Боритесь с жизненными обстоятельствами со стойкостью. Лучше всего – это бороться трудными ситуациями в жизни. Точно также, как упражнения тренируют тело, трудности – тренируют ум. Сражение с трудными обстоятельствами создает духовную силу. 

-------------------------

- Как избавиться от материальных трудностей?
- С помощью усердной работы с энтузиазмом
- Как можно вселить надежду в подавленный ум?
- Терпение

--------------------

- Люди толпами ходят к святым, но разве большое количество из них в действительности меняются?
- Если мы встречаем святого, великую душу или мудреца ,но не можем остаться непоколебимыми, тогда такая встреча – бесцельна, бесполезна. Нехватка мотивации, прощения, добродетели, идеализма и хороших качеств даже после встречи с великой душой оставляет лишь равнодушие. Тогда мы говорим: «Я не собираюсь здесь ничего получать», и убегаем.

-----------------------


- Что Гуру не может сделать за меня?
- Сотрудничество между Гуру и учеником – взаимно. Наставления Гуру дают полные результаты только тогда, когда ученик усваивает их. Ответственностью Гуру является вложение истинного знания, но вопрос практического применения – это ответственность ученика. Вы сами должны будете выйти из темноты. Гуру не может сделать это за вас

---------------------

- Каковы последствия самообмана?
- Если ты проглатываешь яд и говоришь: «Я не осознавал, что это был яд», пытаясь спасти свою жизнь, будешь ли ты спасён? Если ты сознательно прыгаешь с горы с идеей того, что если ты скажешь во время полета, что ты не был осведомлен о том, что ты делаешь, то ты будешь спасен, оставит ли это тебя в живых? Если ты сознательно совершает дурные поступки, с желанием избежать последствий, утверждая, что ты делал это бессознательно, разве ты не будешь страдать? 

------------------

- Гурудева! Я склоняюсь перед Вами всеми частями своего тела. Пожалуйста, скажите мне, что является способом освобождения – знание или действие?
- Очищение ума происходит через действие. Действие и знание дополняют друг друга. Без одного, другое остается неполным. Они подобны крыльям птицы в небе. Только лишь с помощью обеих крыльев птица может летать. Когда действие очищает ум, возникает знание и достигается освобождение. После реализации, жизненная сила становится легкой для понимания. Совершай свои обязанности с максимальным вниманием и видение знания расцветет. Знание не может быть достигнуто в бездействии, и только лишь знание не приводит к освобождению. Ты можешь взлететь в небо освобождения только лишь при помощи двух крыльев: крыла знания и крыла действия

---------------------------------

- Должны ли мы обращать внимание на негативные поступки или слова других?
- Возле Шри Сарвешвари Самух Ашрама, некоторые жадные люди начали складывать уголь и его порошок в своих помещениях. Когда подул восточный ветер, растения, деревья, кусты и жители ашрама стали покрытыми слоем угольной пыли. Эта черная грязь была везде, включая раны больных проказой. Бизнесмен отказался уехать. Они резко критиковали нас и оскорбили меня лично. Их критицизм и оскорбления не оставались со мной, поскольку я не приглашал их. Поэтому это неизбежно возвращается к отправителям.
Мы обратились к власти, и этих людей привели в суд. После того, как судья выслушал их ложные ложные обвинения и слова, он вынес вердикт в нашу пользу. В апелляции, эти люди продолжили поливать меня грязью. Высший суд также решил, что они должны прекратить загрязнять наш ашрам. Хоть бизнесмен против своей воли уступил закону, они все же поливали нас недостойными словами. Контролируя ум, мысли и самоуверенность, мы не опустились до этого уровня. Из-за того, что у нас не было интереса в таких оскорблениях, это вернулось к ним. В результате, это оскорбление продолжает находится с ними до сегодняшнего дня.





Комментариев нет:

Отправить комментарий