четверг, 12 ноября 2015 г.

Бхакти зависимо от Индийской культуры?




Вопрос: Почему я не могу быть преданным Кришны без того, чтобы быть последователем Ведических, или даже скорее, Индийских обычаев? Почему я должен одеваться как индус, что не делают даже современные Индусы? Это может быть нормальным во время жизни в Индии, но следование таким обычаям на Западе заставляет человека выглядеть нелепо и становиться объектом насмешек. Бхакти в конечном счете, не зависит ни от чего внешнего – это вопрос бхавы. Кришна удовлетворяется только лишь преданностью и ничем иным: bhaktyā tuṣyati kevalaṁ na tu guṇaih bhakti priyo mādhava (Падьявали 8).

Сатья Нараяна Бабаджи: Абсолютная реальность имеет два проявления: персональное и имперсональное. Йоги и джняни стремятся к имперсональной реализации Абсолюта после достижения совершенства в форме окончательного освобождения, атьянтика мукти, и у них нет каких-либо личных отношений с Абсолютом. Поэтому они не нуждаются в том, чтобы следовать какой-либо определенной культуре в которой они будут жить после того, когда они достигнут освобождения. Преданные, однако, следуют пути личностного Бога.  
На пути преданности, есть два типа преданных: те, кто хочет иметь особенные отношения с Ним в особой форме; те, кто не стремится к каким-либо особым отношениям. Те, кто хочет особых отношений, должен знать особую форму Господа – такую форму, как форма Господа Кришны, и Его настроение и поведение, которое соотносится с желаемыми отношениями. Это необходимо понять здесь в теле садхаки. На пути особых отношений (рагануги), служение совершается как в физическом теле, так и в желаемом теле садхаки (sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rūpeṇa cātra hi, Бхакти-расамрита-синдху 1.2.295). Чтобы совершать эту севу, необходимо изучить обычаи. Касательно служения в духовной форме, нет каких-либо социальных ограничений, поэтому всё это совершается как медитация, но чтобы совершать севу в физическом теле, могут быть определенные социальные ограничения, поскольку человек может не жить в обществе или семье, которые поддерживают духовную практику индивидуума. В этом случае, человеку необходимо должным образом отрегулировать этот вопрос, но он должен всегда держать в уме цель.
Как у Гаудия Вайшнавов, наша цель состоит в том, чтобы быть с Кришной, поэтому для нас важно понимать Его как Личность с определенной окружающей средой. Насколько мы можем следовать правилам и обычаям может быть оценено в том случае, если человек понимает принципы. Если же такого понимания нет, тогда будет тенденция к тому, что человек будет делать то, что он привык, и тогда постепенно он будет следовать лишь своему собственному уму, а не принципам бхакти. Тут также необходимо понять, что на пути бхакти, несомненно, наиболее важным являются чувства, бхава, но это не то, что у нас есть, скорее, это наша цель или объект, который мы хотим достичь. И хоть обычаи и процесс поклонения Божествам; правила, связанные с приемом пищи, приветствием, поклонением – являются внешними по отношению к бхаве, они также помогают достичь этой бхавы.
Таким образом, если  неблагоприятно практиковать эти принципы и обычаи, человек должен пытаться следовать настолько, насколько он может. Более того, если у человека есть бхава, что означает любовь, он должен, естественным образом, делать то, что нравится Кришне. Как человеку может нравиться делать что-то, что не удовлетворяет Его?  
Кришна – не Индийский, также он не следует современной Индийской культуре. Но также Он – и не Западный. Он живет в соответствии с Ведической культурой и обычаями. Если мы хотим жить с Ним, тогда мы нуждаемся в том, чтобы узнать эту культуру и следовать ей настолько, насколько это возможно в современных обстоятельствах. Если мы не можем ей следовать из-за социальных обстоятельств, тогда мы должны, по крайней мере, быть осведомлены о ней, уважать ее и не осмеивать. Современные индусы, которые не следуют ей – не являются нашим идеалом. 


Вопрос: Но как Бог может быть настолько ограниченным и почему Он должен быть пристрастным? Господь – Всеобщий и не различает, тогда почему я должен следовать чему-то, что известно лишь в Индии и не следовать Западным обычаям, достигнув Бога?

Сатья Нараяна Бабаджи: Да, я согласен, что Бог – всеобщий и непредвзятый, и что возможно достичь Бога, следуя любой культуре или обычаям, однако, как было сказано ранее, мы не интересуемся этой непредвзятой манифестацией Бога.
Наша цель – иметь особые любовные отношения с особой формой Господа – с Кришной, который является Сваям Бхагаваном и который не является беспристрастным тогда, когда дело касается Его преданных.
Бог имеет два типа манифестаций: особые формы, такие как Кришна или Рама, и всеобщая беспристрастная манифестация, которая называется Параматма, или Ишвара. Кроме этого, у него есть также имперсональная манифестация, которая называется Брахман. Поэтому человек заинтересован в том, чтобы достичь Брахман или Парамантму, он не должен следовать специфическим Ведическим обычаям, культуре или стилю жизни, поскольку нет нужды в том, чтобы развить особые отношения с Богом. Однако, если интерес состоит в том, чтобы быть с Кришной во Врадже и иметь близкие отношения, тогда человек должен узнать Его очень близко и сделать себя квалифицированным для того, чтобы жить с Ним в этих желаемых близких отношениях. 
Кришна имеет Свою пристрастность к Своим преданным: Он любит и испытывает неприязнь. Он идентифицирует себя как мальчика-пастушка, и как никого иного. Он не идентифицирует Себя как Бога-создателя или как Того, кто поддерживает космическое мироздание. Его ум сфокусирован на Его преданных во Врадже. Он не думает ни о чем, кроме этого. Примером этого является то, что когда жены брахманов Матхуры предложили ему пищу и предались Ему, Он не принял их так, как Он принял гопи, из-за того, что в соответствии с Ведической или традиционной индийской культурой, пастух не может иметь каких-либо близких отношений с брахмани. По этой причине, Гаудия Вайшнавы хотят развить отношения мадхурья-бхава, и стремятся к тому, чтобы родиться как девушки-пастушки, а не девушки-брахмани. Итак, Кришна во Врадже имеет эго мальчика-пастушка. За пределами Враджа и в других формах, Он имеет другие Эго. Это необходимо понять правильным образом.  
Таким образом, эти вещи – это просто вопрос обычая. Кришна ведет себя в соответствии с идеалами Ведической культуры, и поэтому мы должны изучить это, если мы заинтересованы в отношениях с Ним.
Человек должен держать в уме, что это – очень особый специфический путь и необходимо иметь очень ясное понимание цели. И эту практику необходимо совершать тут – это невозможно «объехать». 
Бахулаштами..


Вопрос: В Ведические времена использовались лошади и колесницы как транспорт. То есть вы поддерживаете то, что не нужно использовать машины, а вместо этого сесть на лошади и колесницы? Я уверен, что ответ  - «Нет», поскольку вопрос несколько абсурден. Но именно такая же логика используется для того, что оценивать культурные элементы, такие как одежда или музыкальные инструменты. Выглядит так, что только определенные элементы Ведической культуры выглядят как те, что необходимы для практики, но какова основа этой практики? Почему не является необходимым использовать лошадь или колесницу, но необходимо одевать Ведическую одежду или играть только лишь на Ведических музыкальных инструментах? 

Сатья Нараяна Бабаджи: Для этого необходимо для начала иметь ясное понимание вашей цели. Имейте ясное понимание касательно определения уттама-бхакти. Иначе, я могу спросить вас, почему тогда вы вообще повторяете имена Кришны? Почему тогда бы не использовать какие-то западные имена? Почему вы спрашиваете только об одежде и музыкальных инструментах? Вы можете быть одеты также и в западные одежды, использовать западные музыкальные инструменты и повторять «Гарри Крис Гарри Крис Крис Крис Гарри Гарри, Гарри Рон Гарри Рон Рон Рон Гарри Гарри»? В действительности, зачем вообще поклоняться Кришне? Он – черный. Почему бы не поклоняться какому-то белому человеку, одетому в западные одежды? 

--------------------------
 

Урмила даси: У меня есть некоторые проблемы касательно слов Сатья Нараяны Бабаджи..
Его сравнения индийской культуры с Ведической культурой. Я надеюсь, что все согласятся с тем, что не все аспекты современной Индийской культуры – являются также в полной мере Ведической культурой. Некоторые должны решить, какие части современной Индийской являются полностью эквивалентными Ведической; какие – частично; а какие – и вовсе не имеют отношения. Выглядит, что нет какого-то всеобщего мнения касательно этих категорий, поэтому будет трудным определить, кто является авторитетом, который решает, что истинный садхака, который стремится на Голоку, должен делать в культурном смысле, живя в различных обстоятельствах в различных частях этого мира. 

Малатиманьджари даси [ученица Сатья Нараяны Бабаджи]: Где в статье автор сравнивает Индийскую культуру с Ведической?? Как раз наоборот. Он говорит: « Те современные индусы, которые не следуют Ведической Культуре – не являются нашим идеалом. В статье он говорит, что для него Ведическая культура – это традиционная Индийская культура. Многое из того, что происходит в современной Индии, едва ли вообще может быть названо «культурой».


Урмила даси: Он по-видимому принимает единую Индийскую культуру. Культура очень отличается в различных частях индии. Как для Гаудия Вайшнава, не является ясным, предполагает ли эта статья то, что современная Бенгальская культура – это Ведическая, а остальные – нет. Например, Манипур испытывал и испытывает влияние практики и философии Чайтанья Вайшнавов. Однако, Манипурская культура достаточно сильно отличается от Бенгальской в вопросах киртана, музыкальных инструментов, танцев, языка, кухни, одежды, этикета и т.п.

Малатиманьджари даси: Я не вижу, где автор принимает только лишь одну Индийскую культуру. Он всегда говорит о культуре, в которой жил Кришне, не о какой-то абстрактной древней культуре. Он говорит, что эти вещи – это вопрос обычая, и, несомненно, что обычаи различаются в различных местах. Рагануга бхакти (уттама-бхакти или Враджа бхакти), так как оно дано нам Шри Чайтаньей Махапрабху, определяется как следование настроению обитателей Враджа, что означает тотальное погружение в объект любви – Кришну. Чтобы развить любовные отношения с Кришной, преданный, естественным образом, делает то, что нравится Кришне и любит всё в связи с Кришной. Враджа-Кришна живет в обществе пастушков, что означает очень особую культурную окружающую обстановку. Все спутники имеют с Ним отношения в соответствии с социальными обычаями и их ролями как старшего, равного, младшего и т.д.. Всё это часть специфической культуры, в которую преданный хочет погрузиться. Автор говорит: «Чтобы совершать севу, необходимо изучить обычаи». Поэтому, несомненно, мы говорим только о тех обычаях, которым следовал Кришна. Может быть множество Индийских [или даже Ведических] обычаев, которые не имеют ничего общего с Кришной и, таким образом, не превосходят в чем-то какие-то иные не-Индийские обычаи.

Урмила даси: Автор сравнивает культурную практику с ангами бхакти. Эта статья подводит к выводу, что то как мы одеваемся в этой жизни, подготавливает нас к следующей жизни. Это утверждение по крайней мере косвенное – если не прямо! – поддерживает группу Сакхи Бхеки, которые верят, что одеваясь как гопи в этом теле, они смогут достичь своей цели – став в действительности Гопи. 

Малатиманьджари даси: Есть много чего еще в практике бхакти кроме культурных практик, но определенные культурные аспекты или одежда благоприятна для практики бхакти. Иначе, почему вы сами носите сари почти каждый день? Почему не джинсы и футболку? Точно также как пища влияет на наш ум, также влияет и одежда. Как Хари Шаури Прабху говорит в недавней статье: «Если такие вещи помогают нам идентифицировать себя как преданных, почему мы должны отвергать их?»
Поэтому определенные культурные аспекты подпитывают то настроение, которое преданный хочет достичь. Но это ни в коем случае не означает, что все преданные (включая мужчин) должны носить сакхи-бхеки или что-то в таком роде. Я думаю, что вы неправильно интерпретируете и воображаете слишком много вещей из статьи. 

damodardas:  Комментируя  БРС 1.2.295, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит:
tathāca siddha-rūpeṇa mānasī sevā śrī rādhā-lalitā-viśākhā śrī rūpa manjaryādīnām anusāreṇa kartavyā. sādhaka rūpeṇa tu kāyikyādi sevā tu śrī rūpa sanātanādi vrajavāsi janānām anusāreṇa kartavyetyarthaḥ
"Ментальное служение должно совершаться в духовном теле в верности Шри Радхе, Лалите, Вишакхе и Рупе Манджари, а служение в нынешнем физическом теле должно совершаться в верности жителям Враджа, таким как Шри Рупа и Санатана".

Шад Госвами, определенно, не носили ни сакхи-бхеки, ни бермудские шорты с бейсбольной кепкой.



Урмила даси: Автор косвенно, или даже прямо утверждает, что те, кто объединяет не-Индийскую культуру с бхакти йогой  - являются имперсоналистами или почитателями параматмы. Выглядит, что автор говорит, что возможно поклоняться Бхагавану Кришне (или Вишну) лишь в том случае, если он также принимает Индийскую культуру. Исторически, поклонение Вишну и Кришне происходило в различных культурах, таких как индонезийская или даже Камбоджийская. Выглядит так, что автор отвергает все эти древние общества, определяя их как «имперсоналистов». Также выглядит, что автор считает, что современные вайшнавы, которые следуют своей собственной культуре (язык, этикет, обычаи, еда, музыкальные инструменты и т.д.) не достигнут Голоки Вриндаваны, но только Брахмаджьоти. Я нахожу этот момент наиболее серьезным, граничащим с великим неуважением, даже оскорбительным, по отношению к Вайшнавам, которые имеют различные культурные практики. 

Малатиманьджари даси: Опять вы передергиваете. Он говорит, что те, кто хочет достичь Брахмана или Параматму, не нуждаются в том, чтобы следовать какому-то определенному Ведическому обычаю, образу жизни или культуре. Они могут поклоняться Вишну, более общей форме Бога. Почему тот человек, который поклонялся какой-либо иной форме Господа в течении всей своей жизни, должен достичь Враджа Кришну? yam yam vapi smaran bhavan … Автор различает между ваидхи и рагануга бхакти. В рагануга бхакти, преданный хочет особых отношений с особой формой Бога, а именно с Кришной. Чтобы достичь этих особых отношений, опять-таки, вы должны быть знакомыми с традициями. В своей Рага-вартма-чандрике, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также описывает порядок, в соответствии с которым садхака может войти в лилы Кришны, и он говорит, что садхака вначале должен войти в лоно гопи когда Кришна проявляет Свои лилы на земле. Без подобного рождения, человек не сможет должным образом ознакомиться с лилами Кришны, которые подобны человеческим (7-ой текст). [об этом же говорит Рупа Госвами в Уджвала Ниламани 3.48-49, прим. damodardas] Поэтому опять-таки сутью является то, что человек должен родиться в определенной социальной структуре и обычаях. 

Урмила даси: Автор заблуждается, путая принципы с адаптациями в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Нам было сказано, что адаптация в соответствии с кала-деша-патра – это один из источников знания. То, что является неблагоприятным в одних кала-деша-патра, становится благоприятным в других условиях. 

Малатиманьджари даси: Принятие определенного настроения и поведения, которое нравится и угождает Возлюбленному, не имеет ничего общего с проповедью в соответствии с кала-деша-патра. Ничто в тексте не противоречит этому принципу. Как вы знаете, почему-то Прабхупада предпочитал, чтобы его ученики носили дхоти и сари, играли на классических инструментах и т.п., даже если он не делал из этого абсолютного принципа. И есть множество цитат, подтверждающих приверженность Прабхупады этому. [Напр.: "Наш процесс - это показывать Сознание Кришны как оно есть, не так, как другие хотят видеть это. Не то что мы должны изменяться, чтоб приспособиться к [западной] публике, но мы должны изменять публику, чтоб она приспосабливалась к нам."  Бомбей, 28 Декабря 1971 года, прим. damodardas]

Урмила даси: Как вывод, автор подразумевает уничтожение местных культур. Эта статья может легко привести любого, кто занят в распространении миссии Махапрабху по всему миру, к программе уничтожения всех аспектов местных культур как часть «проповеди». Это также включит уничтожение региональных Индийских культур. Это настроение желания вытеснить все аспекты локальных культур некоей единой мировой культурой напоминает жестокую неистовую политику империалистов. Я нахожу подобное отношение пугающим и, честно говоря, омерзительным. 

 
Сатья Нараян Бабаджи
Малатиманьджари даси: К этому нет рекомендации здесь. Те, кто практикует рагануга-бхакти, всегда будут оставаться крошечным меньшинством. Локальные культуры уже и так уничтожаются  нашим современным глобализированным обществом со скоростью света. Если некоторые преданные, которые есть на планете, следуют особой Индийской культуре или даже одеваются в традиционную Индийскую одежду, то как это изменит какую-либо локальную культуру? Автор этой статьи не проповедует изменения одежды. Также он ясно сказал, что не обязательно носить традиционную одежду, но необходимо иметь знание о ней и не высмеивать ее. Даже в его резиденции во Вриндаване, в Джива Институте, большинство людей не носит традиционную одежду. Также он не делает обязательным для своих последователей ношение какой-либо особой одежды. Когда Прабхупада проповедовал по всему миру и требовал от своих последователей выходить на улицы в традиционной одежде, это убило местную культуру? Автор этой статьи не сравним в своей проповеди с проповедью Прабхупады, но всё же вы находите его отношение «пугающим, и честно говоря, омерзительным». Если говорить мягко, то я нахожу ваше отношение необоснованным и преувеличенным.  


damodardas: аааа, я пацталом, держите меня семеро. lol.gif В голове возникает образ «жестокого неистового империалиста» Сатья Нараяны Бабаджи..Хоспадя, ну как же можно так передергивать слова человека?19.gif

среда, 11 ноября 2015 г.

Шри Шри Гуру Таттва

Шукадев Госвами
Перевел Шри-шри Гуру-таттву Шукадева Госвами - http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=17405
Считаю, что эта книга - является одной из самых важных, если не самой важной для садхаки. 

О том, кто может быть Гуру и наставлять других


(Из Шри Шри Гуру-таттвы):

Посмотрите, человек, который не пытается стать Гуру, и у которого нет вот этого чувства «Я – Гуру», он является Гуру, поскольку Гуру – это сам по себе Гуру [некий принцип]. Тот, кто является лагху, [легким] хочет стать Гуру [тяжелым]. Поэтому тот, кто всегда хочет стать Гуру, все же является лагху и не достиг статуса Гуру. Статус Гуру подразумевает то, что необходимо быть человеком в полном смысле этого слова: личность автоматически проявляет все человеческие добродетели в высшей степени, он является идеальным Гуру для всего мира. Я говорил вам об этом раньше. Все люди мира будут непроизвольно склонять свои головы перед тем, кто является истинным джагат-гуру [учителем вселенной], но это касается только Гуру.

-----------------------------

 Из Хитопадеши (2.19):

nābhiṣeko na saṃskāraḥ siṃhasya kriyate mṛgaiḥ |
vikramārjita-rājyasya svayam eva mṛgendratā ||


"Не существует какой-либо церемонии коронации или самскары чтобы провозгласить, что Лев - это царь джунглей. Он становится королем благодаря своим собственным атрибутам и качествам".  

-----------------------------

(Из Рамакришна-катхамриты):

[Рамакришна обращается к Биджою Кришне Госвами]: "Невероятно трудно обучать других.  Человек может учить других только если Бог раскрывает Себя ему и дает указание. Нарада, Шукадева и мудрецы подобные им имели такое распоряжение от Бога, и Шанкара имел его также. До тех пор, пока у тебя нет указания от Господа, кто будет слушать твои слова?
Господь раскрывает Себя человеку и говорит. Только в этом случае он  получает Его приказание. Насколько же действенны слова такого учители! Они могут сдвинуть горы. Но просто лекции? Люди будут слушать их в течении нескольких дней с благополучно забудут их. Они никогда не будут действовать просто на основе слов.
Чтобы наставлять других, человек должен иметь Знак авторитета; иначе - наставление других становится  лишь насмешкой. Человек, который сам невежествен, начинает учить других: это все равно что слепой, который ведет слепых! Вместо того, чтобы приносить благо, такие наставления приносят вред. После реализации Господа, человек обретает внутреннее видение. Лишь только тогда он может диагностировать духовные недуги людей и дать наставления.
Без поручения от Господа,  человек просто напрасно теряет время. Он говорит себе: "Я наставляю людей". Это тщеславие случается из-за невежества, поскольку только лишь невежественный человек чувствует то, что он является деятелем.  Человек поистине становится освобожденным, если он чувствует: "Господь - деятель. Только лишь Он совершает все на этом свете. Я ничего не совершаю". Все страдания и беспокойства человек случаются только лишь из-за настойчивых мыслей человека о том, что он является деятелем.
Люди говорят о том, что могут сделать благо миру. Но неужели этот мир - это настолько маленькая вещь? И кто вы такие, чтобы делать благо миру? Вначале реализуйте Бога, узрите Его с помощью духовной дисциплины. Если он наделит силой, тогда вы сможете сделать благо другим, иначе - нет.

Шива и Вишну




advaitadas: "Я открываю истинное значение второго оскорбления про повторении Святого Имени: śivasya śrī viṣṇor ya iha guṇa nāmādi sakalam dhiyā bhinnaṁ paśyed - "Видеть разницу между славой и именами Шивы и Вишну". Когда я спрашиваю Садху Бабу про это, Он складывает свои руки вместе и говорит: "Шива и Кришна - суть Одно".

----------------------------
 
śivāya viṣṇu-rūpāya śiva-rūpāya viṣṇave;
śivasya hṛdayaṁ viṣṇur viṣṇos ta hṛdayaṁ śivaḥ
yathā śivamayo viṣṇur evaṁ viṣṇumayaḥ śivaḥ;
yathāntaraṁ na paśyāmi tathā me svastir āyuṣaḥ


"Вишну - это форма Шивы, и Шива - это форма Вишну. Вишну - сердце Шивы, и Шива - это сердце Вишну. Точно также ка Вишну полон Шивой, Шива полон Вишну. Таким образом, я не могу увидеть различий между Ними, пусть же мне будет сопутствовать удача на протяжении жизни."
[Хари-бхакти-виласа 14.193-4]

--------------------------------

Из ("Господь Шива и его почитание" Свами Шивананды):

Шиваиты (шайвы) — преданные Господа Шивы. Вайшнавы — преданные Господа Вишну. Служение подразумевает упасану, или «сидение» подле Бога. Упасака — тот, кто выполняет упасану. Упасана, или арадхана, ведет к реализации Бога. Фанатичные шайвы испытывают ненависть к Господу Вишну, вайшнавам и Пуранам, касающихся Господа Вишну. Они никогда не заходят в храм Вишну. Они никогда не пьют воды из рук вайшнавов. Они никогда не повторяют имя Хари. Они дурно говорят о Господе Хари, вайшнавах и «Вишну-пуране». Они думают, что Господь Шива превосходит Господа Вишну. Они никогда не читают «Вишну-пурану». Не великая ли это глупость? Не является ли это глубоким заблуждением? Они не понимает истинной природы Господа Шивы и не имеют представления о истинной религии. Они — фанатики, слепо следующие своей религии, малопонимающие люди, ограниченные сектанты с пустым сердцем. Они подобны лягушке в колодце, не имеющей представления о огромном океане.
Фанатичный вайшнава тоже не лучше. Он испытывает ненависть к Господу Шиве, шиваитам и шиваитским Пуранам, повествующим о Господе Шиве. Он никогда не заходит в храм Шивы. Он никогда не станет дружить с шиваитом. Он никогда не пьет воду из рук шиваита. Он поступает в точности также, как и фанатик-шайва. Плачевна также судьба такого человека.
В Шанкаранараянар Коиль (Тирунельвели, Тамилнад) есть храм, где Божество одной полови-ной тела изображает Шиву, а другой половиной — Вишну. Глубинный смысл этого таков, что Господь Шива и Господь Вишну — едины. Шри Шанкарачарья также совершенно ясно сказал, что Шива и Вишну — единая всепроникающая Душа.
Легенда гласит, что при случае один набожный шайва заходил в храм в Шанкаранараянар Коиль, чтобы почтить Господа. Он предлагал благовония. Он затыкал ватой ноздри статуи Вишну, т.к. ароматный дым достигал также и Его носа. Вслед за этим вайшнава входил в храм и также предлагал воскурения. Он затыкал ноздри Шиве, потому что дым достигал Его носа. Таковы фанатичные и умственно ограниченные сектанты! У преданного должно быть большое, открытое сердце. Он должен видеть свое покровительствующее Божество во всех аспектах Бога и во всех образах. У него сильная любовь к своему ишта-девате в начале, усиливающая его преданность (према-ништху) отдельному Божеству, но он также должен иметь подобную преданность и другим формам Господа.
Шива и Вишну — едины и выражают одну и ту же сущность. По сути Они едины и равны. Они — имена, данные различным аспектам единой всепронизывающей Высшей Души, или Абсолюта.
 śivasya hṛdayaṁ viṣṇur viṣṇos ta hṛdayaṁ śivaḥ - «Вишну — сердце Шивы и подобно этому Шива — сердце Вишну», — говорится в Упанишадах."

четверг, 5 ноября 2015 г.

Самоубийство




damodardas: Одна знакомая преданная совершила самоубийство. Что Вы думаете об этом?

advaitadas: Это настолько глупо! Самоубийство - это на 100 % телесное сознание. Это показывает, что у человека вообще нет никакого духовного уровня. Такой человек совершенно не осознал сиддханту.

damodardas: В самые трудные времена в жизни Вы думали о совершении самоубийства?

advaitadas: Нет, никогда! Трудные времена приходят и уходят, но надежда есть всегда. Я очень много страдал в своей жизни, но никогда не думал о совершении самоубийства. Это не решение проблем. kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyamṁ tyaktvottiṣṭha parantapa - "Вырвав из сердца эту ничтожную слабость, вставай и сражайся, о покоритель врагов!" [БГ 2.3]. Проблемы решатся сами по себе. А в конечном счете, какие проблемы могут быть?! Потеря возлюбленной/ого? Измена? Потеря денежного состояния? Большое дело! Повторяй Харе Кришна и будь счастлив!
Если ты совершаешь самоубийство, то ты встретишься в этой же проблемой в следующей жизни и также получишь наказание за уничтожение драгоценного человеческого тела - это ничего не решает.

damodardas: В Ч.Ч. Антья 4.60 Махапрабху сказал Санатане Госвами, когда он хотел совершить самоубийство, бросившись под колесницу Господа Джаганнатхи:

deha-tyāgādi tamo-dharma—pātaka-kāraṇa
sādhaka nā pāya tāte kṛṣṇera caraṇa


"Такие поступки как совершение самоубийства приносят грех и находятся в невежестве. Совершением таких поступков, садхака не достигнет стоп Кришны".

4.55:
 
sanātana, deha-tyāge kṛṣṇa yadi pāiye
koṭi-deha kṣaṇeke tabe chāḍite pāriye


"Санатана! Если бы я мог достичь Кришну, совершив самоубийство, то я бы без каких-либо сомнений оставил миллионы тел".

суббота, 10 октября 2015 г.

Почему маньджари бхав - это не дасья, а мадхурья?


В Гаудия Вайшнава сиддханте последователей Рупы Госвами (рупануг) садхьей (целью) является Радха-дасья, или маньджари бхав: отношения с Богом служанок-маньджари.
Маньджари - близкие служанки Шримати Радхарани. Они несут высочайшее служение Господу, создавая идеальные условия для Его любовных игр со Шримати Радхарани. Все ачарьи Гаудия Сампрадаи молятся об обретении положения маньджари в духовном мире. Некоторые из множества  цитат - здесь
Словарь толкует слово маньджари как «цветок, бутон или побег». Однако в более точном переводе это слово значит «тычинка», центральная часть цветка, растущая из самой его сердцевины.
Можно увидеть, что когда пчела извлекает мёд из цветка, то она оставляет маньджари нетронутыми. Маньджари служит для того, чтобы привлечь пчелу. Подобным образом, служанки Шримати Радхарани стимулируют и побуждают «черного шмеля» Шри Мадхусудана наслаждаться прекрасным золотым цветком, Шри Радхой. Из-за этой их природы, у которой сама ее суть – это служение, этих гопи называют маньджари.

Описывая характеристики мадхурья  бхавы [любовных романтических взаимоотношений с Богом], Шрила Кришнадас Кавираджа говорит, что в этой бхаве бхакта отдает свое тело возлюбленному: [Ч.Ч. Мадхья 19.232]:

kānta-bhāve nijāṅga diyā karena sevana
ataeva madhura-rasera haya 'pañca' guṇa 

"В канта-бхаве преданный предлагает свое собственное тело в служении Господу. Таким образом, в мадхура-расе включены все пять качеств [те, которые присутствуют в предыдущих бхавах]"

Но в маньджари бхаве этого не происходит: маньджари полностью поглощены служением Шримати Радхарани, совершенно игнорируя Шри Кришну и не наслаждаясь Его обществом никоим образом.  Это проиллюстрировано в 'Уджвала-Ниламани' Рупы Госвами [8.88]: 

rādhā-raṅga-lasat-tvad-ujjvala-kalā-sañcāraṇa-prakriyā
cāturyottaram eva sevanam ahaṁ govinda samprārthaye
yenāśeṣa-vadhū-janodbhaṭa-mano-rājya-prapañcāvadhau
nautsukyaṁ bhavad-aṅga-saṅgama-rase’py ālambate man-manaḥ
 

"Мани маньджари получает намного больше счастья от Твоего [т.е. Шримати Радхарани] общения с Кришной, чем от достижения [близости] c Самим Кришной. Она очень чиста. Хоть я и заманивала ее красивыми словами, Мани Маньджари в любое время не имела ни малейшего желания встретиться с Кришной для любовных развлечений ".  

Шрила Вишванантха Чакраварти Тхакур говорит в комментарии: "Хоть одна сакхи по просьбе Радхи пыталась устроить встречу Мани маньджари с Кришной, она было неспособна сделать этого, хоть и использовала логические аргументы. Сакхи вернулась к Радхе и рассказала о том, что случилось: "Она получает большее счастье от встречи Радхи с Кришной, чем тогда, когда она сама непосредственно встречается с Кришной. Я заманивала ее, говоря: "Нет большего счастья чем непосредственное общение с Кришной. Только один раз ты это должна сделать. Лалита и остальные в различное время играют роли и найика, и сакхи. Ты должна быть подобна им. Почему ты всегда хочешь быть лагху [низшей]?" Используя подобную разумную логику, она пыталась убедить ее".  

В следующем [8.89] стихе, приводится молитва маньджари, обращенная к Шри Кришне:

vayā yad upabhujyate murajid-aṅga-saṅge sukhaṁ
tad eva bahu jānatī svayam avāptitaḥ śuddha-dhīḥ
mayā kṛta-vilobhanāpy adhika-cāturī-caryayā
kadāpi maṇi-mañjarī na kurute’bhisāra-spṛhām
 

"О Говинда! Я прошу Тебя занять меня в превосходном служении где Ты умело стимулируешь распространение сияющего любовного искусства на танцевальной сцене Радхи. Такое служение - это величайшее сокровище в возвышенном королевстве сердец всех гопи. Мое сердце не имеет желания интимно общаться с Тобой, поскольку с помощью такого служения бесчисленные женщины достигают предела их желаний".

 Шрила Вишванатха Чакраварти говорит в комментарии:  "Кришна говорит: «Приди и ляг со мной в кундже. Твое рождение будет успешным». Сакхи, которая пришла собирать цветы для того, чтобы сделать гирлянду, не имела женских качеств вамья (строптивости), откровенно сказала Ему, убеждая Его в своих чувствах следующим образом: «Я молюсь о главном служении в котором Ты являешь свою искусность побуждении распространения красоты сияющей любви на арене где Радха совершает танец любви. Этим служением достигая предела в том, чего желают женщины, мой ум не получает счастья от интимного общения с Тобой. Я получаю бОльшее счастье, наблюдая через решетку как Ты общаешься с Радхой, а не от личного общения с Тобой. Достигнув большего счастья, человек не привлекается к низшему»". 
  

Эти два примера подводят нас к понимаю наиболее редкого и возвышенного стандарта божественного экстаза. Что уж тут говорить о слугах Кришны, если даже такие ближайшие сакхи как Лалита и Вишакха не способны испытать нечто подобное?! Только маньджари, которые полностью посвятили себя тому, чтобы принести наслаждение Шри Радхе, достойны того чтобы получить награду величайшего духовного экстаза.
В Стававали, Шрила Рагхунатха даса Госвами прославляет удачу маньджари следующим образом:

tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payo-dānābhisārādibhir
vṛndāraṇya-maheśvarīṁ priyatayā yās toṣayanti priyāḥ
prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād api kilāsaṅkocitā bhūmikāḥ
kelī-bhūmiṣu rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye


«Я принимаю прибежище у маньджари, возглавляемых Шри Рупой, которые искусны в различных видах служения, таких как приготовление пана, массаж стоп, предложение ароматизированной воды и организации абхисары [путешествия для встречи с Кришной]. Таким образом, они удовлетворяют Вриндаванешвари во всех отношениях. И также, во время наиболее интимных лил с Кришной, они свободны в том, чтобы входить в куньджу для наиболее близкой севы. Такую привилегию никогда не получают даже парама-прештха-сакхи Радхи».

В своей Аланкара Каустубхе (159), Шри Кави Карнапура также говорит:

na saṅkocaṁ yayā yāti kāntena śayanotthitā
ātmano mūrtir anyeva priya-narma-sakhī tu sā

«Даже лежа полностью раздетой рядом с Кришной, Шримати не чувствует смущения, если маньджари внезапно появляется в поле зрения. Причина состоит в том, что Она относится к ним как к своей собственной второй форме, которая которая проявилась для севы». 

В вопросах старшинства, возраста и положения, маньджари выглядят наименее важными и старшими среди всех сакхи Радхи. Таким же образом, как они получают приказания от Радхи, они также исполняют приказания от Лалиты, Вишакхи, Вринды Деви и т.д., поскольку их положение – это служение, дасья, и наиболее расположены к совершению оного.
В свете этого всего, так почему же говорится, что маньджари бхав относится именно к мадхурье, а не к дасье? Давайте попытаемся проникнуть в мистерию того, как маньджари способны наслаждаться высочайшей формой любовного экстаза. 

В Говинда Лиламрите Кришнадаса Кавираджа 11.137 говорится:

spṛśati yadi mukundo rādhikāṁ tat-sakhīnāṁ
bhavati vapuṣi kampā-sveda-romāñca-bāṣpam
adhara-madhu-mudāsyāś cet pibaty esa yatnād
bhavati bata tad āsāṁ mattatā citram etat

«Как удивительно! Когда Мукунда прикасается к Радхе, то слёзы, потение, дрожь и вздыбленные волосы также проявляются на телах сакхи [маньджари]. Когда Кришна выпивает нектар Ее Губ (целуя Радху), тогда маньджари также переживают упоение Радхи». 

Когда маньджари подглядывают через окошко никунджа мандира чтобы увидеть вилас мадхури Радха Кришны, они становятся преисполненными экстазом. Благодаря предельной близости с Радхой, их умы, сердца и чувства становятся едиными с чувствами Радхи. Это состояние можно определить словом «вишрамбха». Шрила Джива Госвами в комментарии к Уджвала Ниламани 14.108 говорит: visrambhaṁ priya-janena saha svayābheda-mananam - "Вишрамбха означает думать о себе как о том, кто не отличен от возлюбленного/ой". В комментарии к Бхакти-расамрита-синдху 3.3.106 он говорит vimukta-sambhramā gāḍha-viśvāsa-viśeṣo’tra parasparaṁ sarvathā svābheda-pratītiḥ | ata eva yantraṇojjhitaś ca,  - "Вишрамбха означает свободу от страха или чрезмерного благоговения (sambhrama). Это особый вид глубокой веры в другого, который означает, что имеется чувство не-отличия друг от друга". 

Чувства и любовь маньджари настолько глубоки, что, можно сказать, что их разум полностью сливается с Ее разумом; они в полной мере идентифицируют себя с Радхой (абхеда-буддхи). Благодаря этому, на их телах и лицах проявляются симптомы счастья и страданий Свамини. Просто наблюдая за Радхой, маньджари непосредственно испытывают все те чувства и вкусы, которые испытывает Сама Радхика [самарасья – со-вкусие]. Какие-то любовные следы, которые Кришна оставляет на теле Радхи, одновременно появляются и на их телах.
В первом стихе своей Шри Вилапа Кусуманджали, Шрила Рагхунатха даса Госвами, пребывая в своей сиддха-сварупе [духовном теле маньджари], молится: 

tvaṁ rūpa-mañjari sakhi prathitā pure’smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena

«Моя дорогая подруга, Рупа Манджари! В селении Враджа, ты хорошо известна своим целомудрием. Ты даже не смотришь в лица других мужчин! Поэтому удивительно! Твои губы, такие же красные и очаровательные, как плоды бимба, покусаны, несмотря на то, что твой муж еще не явился. Неужели лучший из попугаев укусил твои губы?»

 Шри Ананда Гопал Госвами объясняет в своем комментарии: «В этом стихе, Шрила Рагхунатха даса Госвами предлагает сараса ставу (изысканное прославление) своего собственного Гуру, Шрилы Рупы Маньджари [Шрилы Рупы Госвами во время проявленных лил Шри Чайтаньи Махапрабху] в своей собственной сиддха сварупе [духовной форме]. Шри Рупа Маньджари устраивает встречу Радхи и Кришны в уединенной кундже – насколько же умелы они в игре любви! Насколько же погружены они в ее вкусы! Шри Шьямасундара становится физически переполненным! Свамини не насытилась, но Она не способна пробудить Кришну, даже крепко обнимая или целуя Его. Шри Туласи Маньджари [Шрила Рагхунатха даса Госвами в лилах Шри Чайтаньи Махапрабху] тогда начинает петь любовную песню, которую она ранее узнала от Свамини в уединенной пещере холма Говардхан, находясь за пределами кунджи. Такие песни Пранешвари не могут обучить даже ближайшие Ее подруги! Звуки песни игриво странствуют внутри кунджи, не выходя наружу, служа стимулом для Кришны, поэтому любовная игра продолжается. Укусы Кришны на губах Радхи также проявляются на губах Рупы маньджари – сердца маньджари идентичны с сердцем Пранешвари, поэтому они испытывают тоже самое, что испытывает Она!  Шри Рупа маньджари показывает Туласи маньджари Никунджа лилу Радха-Кришны. Видя знаки на губах Рупы маньджари, Туласи тогда поет любовную песню, которая описывает эти лилы с мастерством расика.

Кишор Гопал Госвами [Старший сын Ананды Гопала Госвами и брат Садху Бабы]: Шримати Рупа маньджари устроила встречу Шьямы и Свамини и уединенной пещере холма Говардхана, и она секретно смотрит через дырочку, чтобы увидеть Их сладкие любовные лилы. Божественная Пара опьянена присутствием Друг Друга. Во время этих лил, Шьямасундара кусает губы Шримати, оставляя следы на них. Отношения между Свамини и Рупой маньджари настолько чисты, что все любовные знаки Кришны, которые Он оставляет на теле Шримати, такие как Его укусы Ее губ, отражаются также и на теле Шри  Рупы Маньджари. Шри Рупа маньджари рядом находится в экстазе, поэтому она не осведомлена об этих укусах на своих губах. В этот момент, истошное взывание Шри Рагхунатхи, который находится в сварупа-веше, заставляет сердце Рупы маньджари вспомнить о Туласи. Тогда она внезапно думает про себя: «Насколько же сладки лилы нашей возлюбленной Пары! Ага! Моя сакхи Туласи маньджари не видела этого!  Увы, где она?! Я должна привести ее сюда и показать ей это!», и после этого она быстро оставляет окошко и начинает искать Туласи. После этого, Шри Рагхунатха получает божественное видение Шри Рупы маньджари, ищущей Туласи. В сварупавеше, как Туласи, он тогда встречает Рупу манджари, и, отмечая следы укусов Кришны на ее губах, шутливо спрашивает ее: «Моя дорогая подруга, Рупа Манджари! В селении Враджа, ты хорошо известна своим целомудрием. Ты даже не смотришь в лица других мужчин! Поэтому удивительно! Твои губы, такие же красные и очаровательные, как плоды бимба, покусаны, несмотря на то, что твой муж еще не явился. Неужели лучший из попугаев укусил твои губы?» Таким образом, Туласи встречается с Рупой Маньджари чтобы наблюдать любовные лилы Божественной Пары через окошко».

В Аланкара-каустубхе (3.32), Шрила Кави Карнапура описывает единство Радхи и Ее манджари следующим образом:

pataty asre sāsrā bhavati pulake jāta-pulakāḥ
smite bhāti smerā malimani jāte sumalināḥ
anāsādya svālīr mukuram abhivīkṣya sva-vadanaṁ
sukhaṁ vā duḥkhaṁ vā kim api kathanīyaṁ mṛga-dṛśaḥ

Кришна воскликнул: «О лотосоокие маньджари! В ваше отсутствие, необходимо зеркало для того, чтобы раскрыть выражение лица Радхи. Но вы присутствуете, нет нужды в зеркале, поскольку лицо Шримати автоматически отражается в ваших. Другими словами, когда слёзы катятся по ее щекам, я вижу эти же слезы на ваших лицах. Если Ее волосы становятся дыбом из-за ликования, также происходит и с вами. Когда Она улыбается, ваши лица также расцветают в улыбке. И когда Она впадает в отчаяние, также происходит и с вами!» 

В 'Мурали-виласе' Раджаваллабхи Госвами приводится диалог между Джахнавой Ма и ее учеником, Шри Рамаем Тхакуром, где она говорит: «Не зная ничего иного кроме как счастья Радха Кришны, маньджари теряют себя в океане наслаждения, который находится за пределами времени. Любовь маньджари к Кришне является для них санчари (подчиненненной) бхавой, которая питает их любовь к Радхе. В действительности, во всех отношениях, их атма и прана сродни атме и пране Радхи. Их тела – это единственное различие. Когда волосы Радхи встают дыбом во время Ее близости с Кришной, также происходит и у маньджари. В действительности, маньджари наслаждаются счастьем Радхи с Кришной в семь раз больше, чем сама Радха. Маньджари соединяют Радху с Кришной тогда, когда это возможно, испытывая превосходящее многократно наслаждение». 

В Шри Чайтанья Чаритамрите [Мадхья 8.206-7] говорится:

sakhīra svabhāva eka akathya kathana
kṛṣṇa saha nija līlāya nāhi sakhīra mana
kṛṣṇa saha rādhikāra līlā je karāya
nija-keli haite tāhe koṭi sukha pāya

«Природу сакхи очень трудно понять, поскольку у них нет желания непосредственно общаться с Кришной. Однако, устраивая лилы Радха Кришны, они переживают наслаждение в один миллион раз более великое чем то, которое испытывают сами Радха Кришна».

Слово сакхи в этих стихах относится к прия нарма сакхи, т.е. к маньджари. Почему же происходит так, что маньджари испытывают счастье, которое превосходит даже счастье Самих Радха-Кришны?! Шрила Кришнадас Кавирадж объясняет этот феномен в следующих стихах [208-9]:

rādhāra svarūpa kṛṣṇa prema kalpa latā
sakhī-gaṇa haya tāra pallava-puṣpa-pātā
kṛṣṇa-līlāmṛte yadi latāke siñcaya
nija-sevā haite pallavādyera koṭi sukha haya

«По своей природе, Шримати Радхарани подобна лиане любви к Богу, а маньджари подобны веточкам, цветкам и листьям этой лианы. Когда нектар лил Кришны попадает на эту лиану, счастье, которое испытывают эти веточки, цветки и листья в десять миллионов раз превосходит то счастье, которое испытывает сама лиана».

Шри Кришна в форме Махапрабху принял бхаву Шримати Радхарани [rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam – Ч.Ч. Ади 1.5] поскольку Она способна наслаждаться счастьем, превосходящим то счастье, которое испытывает Сам Кришна в обществе Радхики. Но наслаждение маньджари превосходит даже наслаждение Радхи! Так происходит из-за того, что Радха – это единственный объект любви Шри Кришны, в то время как любовь маньджари направлена как на Радху, так и на Кришну. Радха может обладать Кришной, источником всего наслаждения (акхила-расамрита-мурти), но маньджари обладают не только Кришной, но и Радхой также, которая является олицетворением премы (маха-бхава-сварупини). Индивидуально, как Радха, так и Кришна являются непревзойденными, но когда они объединены, их сияние и великолепие  увеличивается беспредельно! И когда ингредиенты премы и ананды, таким образом, непосредственно смешиваются маньджари, кто во всех трех мирах способен оценить величайшую удачу маньджари?! 

Можно подумать: «А где же любовь маньджари к Кришне, если они сконцентрированы постоянно только лишь на служении Радхике, разве возможно развить любовь к Кришне подобным образом? Разве Кришна может быть счастлив от подобного отношения к Нему?»
Ответ можно найти в Уджвала-Ниламани 8.133:

vayam idam anubhūya śikṣayāma
kuru cature saha rādhayaiva sakhyam
priya-sahacari yatra bāḍham antar-
bhavati hari-praṇaya-pramoda-lakṣmīḥ

«Чатура! Позволь мне научить тебя тому, что я узнала на собственном опыте. Дружи с Радхой! Эта дружба включает в себя и любовь к Кришне!»

Джива Госвами в комментарии говорит: «В этой любви к Радхе включено и блаженство любви к Кришне». 

Вишванатха Чакраварти: «Мани маньджари дает наставления новой сакхи: “Я говорю тебе дружить только лишь с Радхой. Разве там не будет любви к Кришне? Там где есть любовь к Радхе, любовь Кришны к тебе также будет включена. Что еще необходимо сказать? Твоя любовь к Кришне включена в твою любовь к Радхе. Таков смысл. Когда у тебя есть дружба с Радхой, Кришна будет иметь больше привязанности к тебе, думая: «Это сакхи моей возлюбленной Радхи». Он должен подружиться с тобой вначале, поскольку он зависит от тебя в том, чтобы достичь Радхи, когда Она становится гордой или сердитой. Таким образом, твоя дружба с Ним возникнет без каких-либо усилий”». 

среда, 7 октября 2015 г.

Гуру и карма учеников



бхакта: Гуру не может принять твою карму, в лучшем случае он может уделить тебе какое-то внимание и помочь тебе преодолеть твою собственную карму.

damodardas: Но в  Хари-бхакти-виласе 1.77 Санатан Госвами говорит:

rājñi camātyajā dosāḥ
patnl-pāpaṁ sva-bhartari
tathā śiṣyārjitaṁ pāpaṁ
guruḥ prāpnoti niścitaṁ


"Ошибки советников падают на царя; грехи жены - на мужа. Таким же образом, духовный учитель получает грехи своих учеников, это несомненно".

Как говорил Ниранджан Прасад дас, ближайший из учеников Садху Бабы: "Гуру принимает карму ученика во время дикши, но не за грехи, которые совершаются после дикши". 

То есть, с одной стороны, Гуру действительно принимает грехи, но как другая сторона монеты - у достаточно многих бхакт есть концепция, что Гуру как половая тряпка будет вычищать все те грехи, которые они сознательно совершают после посвящения, что в корне неверно и оскорбительно...
Уничтожение грехов во время дикши не означает того, что человек не будет грешить в будущем. Анартхи, которые служат причиной порождения новой кармы, все равно же остаются. Поэтому необходимо прекратить порождение новой кармы и новых грехов, изжив все анартхи в себе.   Биджой Кришна Госвами говорит в "Шри-шри Садгуру-санге", что: "Точно также как гора мусора постепенно сгорает , если разжечь огонь под ней, вся карма постепенно сгорает благодаря гуру бхакти: Гуру шакти делает эту работу". 

воскресенье, 4 октября 2015 г.

Наставления Рамакришны (ч.2)



 
Дакшинешвар Кали, которой поклонялся Рамакришна
Божественная любовь - самая редкая вещь в мире. Человек, который может любить Бога, как преданная жена любит мужа, достигает Божественной любви. Чистую любовь трудно приобрести. В чистой любви всё сердце и душа должны быть поглощены в Боге. Тогда приходит экстаз. В экстазе человек остаётся немым от удивления. Внешнее дыхание совершенно останавливается, но внутреннее дыхание продолжается; человек весь замирает, как замирает охотник, целясь из ружья, не дыша и не произнося ни звука. В Божественной любви человек совершенно забывает внешний мир со всеми его очарованиями и приманками; даже своё тело, которое было ему так дорого, человек легко забывает. В экстазе, когда останавливается дыхание, весь ум остаётся абсолютно утверждённым на Высшем. Все нервные токи со страшной силой бегут вверх, и в результате наступает самадхи или Божественное сознание. Но люди, которые сами только простые учёные (пандиты) и не достигли Божественной любви, лишь спутывают умы других людей.

--------------------

Рамакришна: Как много можете вы изучать? Какие результаты можете получить простым различением? Прежде всего старайтесь познать Бога. Имейте веру в слова вашего Гуру и исполняйте какую-нибудь хорошую работу. Если вы не нашли гуру, истинного духовного учителя, прилежно молитесь Богу. Он покажет вам, на что Он похож. Что можете вы узнать, читая книги? Когда вы приближаетесь к базарной площади, вы слышите общий шум и гул. Когда вы подойдёте ближе, общий гул исчезнет, и вы будете замечать, что кричит каждый из торговцев. Не видя берега, вы только слышите шум волн, но, находясь у самой воды, вы видите корабли, чаек и вы можете считать набегающие волны. Нельзя познать Божество путём чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным познанием. Когда явится непосредственное постижение, все книги, науки и Писания кажутся ненужной соломой. Прежде всего необходимо познакомиться с хозяином. Почему вы так стремитесь раньше узнать, сколько у него домов, сколько садов, сколько акций и паев? Если вы спросите слуг, они вам не ответят, и даже не заметят вас. Но, если вам удастся познакомиться тем или иным способом с самим хозяином, вы узнаете очень скоро всё, что касается его владений, и слуги будут низко кланяться вам и воздавать вам почести.
Набожный человек: Скажи, Бхагаван, как может человек познакомиться с Хозяином?
Рамакришна: Для этого, как я уже говорил, нужно много труда. Что пользы сидеть спокойно и говорить: «Бог существует». Если вы просто сидите на берегу озера и говорите: «В этом озере есть рыба», поймаете ли вы что-нибудь? Идите, добудьте себе принадлежности для рыболовства, добудьте удочку, лесу и приманку и бросьте в воду чего-нибудь, что привлекало бы рыбу. Тогда из глубокой воды поднимется рыба и приблизится к вам, и вы будете в состоянии увидеть её и поймать. Вы хотите, чтоб я показал вам Бога, в то время как вы сидите спокойно, не делая ни малейшего усилия, чтобы увидать его. Как это нерассудительно! Вы хотите, чтоб я поставил молоко, сбил масло и держал его перед вашим ртом. Вы просите меня поймать рыбу и дать её вам в руки. Как это неразумно! Если человек хочет видеть короля в его дворце, он должен идти в дворец и пройти через все врата. Но если, войдя во внешние врата, он воскликнет: «Где король?» он, вероятно, никогда не увидит короля. Он должен пройти через семь врат и тогда он увидит короля.

--------------------

Рамакришна: Когда я собирался проводить в жизнь отречение, я пошёл однажды по берегу Ганги близ панчавати и положил перед собой пригоршню земли и пригоршню денег. Потом я начал размышлять, стараясь установить правильное различение и говоря себе, что земля и золото, это одно и то же; земля есть золото и золото есть земля. Наконец, ясно познав их полное тождество, я бросил и то и другое в воду. И начал молиться Божественной Матери, говоря: «О, Мать, я не хочу материального богатства или земного благополучия, но хочу только, чтобы ты жила в моём сердце».
Когда ум отказывается от привязанности к чувственности и к богатству, он обращается к Богу и в конце концов, совсем прикрепляется к Нему. И тогда то, что было связано, становится свободным. Быть обращённым в сторону от Бога, это и значит быть в оковах. Ум похож на стрелку весов, а Бог -  это центральная точка равновесия. Когда тяжесть мирских привязанностей лежит на сердце, весы падают на одну сторону, и стрелка ума далеко отходит от центральной точки или от Бога. И чем тяжелее вес, тем больше отклонение стрелки. Почему ребёнок кричит после своего рождения? Он как бы выражает этим криком такую мысль: «Я наслаждался Божественным общением, а теперь я потерял его. Куда я пришёл, и где мой Бог, где мой Бог?» Для вас (обращаясь к Махиме) отречение должно быть только в уме. Вы должны оставаться в мире, но непривязанным к нему.

 --------------------

Махима: Уважаемый господин, может ли мир существовать для ума, утвердившегося на Боге?
Рамакришна: Конечно, он будет существовать, куда же он исчезнет? Я вижу, что где бы я не был, я нахожусь в Царстве Бога. Поистине, я говорю вам, этот мир есть Царство Божие. Рамачандра, Божественное воплощение и герой поэмы Рамаяна, сказал своему отцу, что он отречётся от мира и пойдёт к духовному гуру для того, чтобы достигнуть духовной мудрости. Отец призвал великого мудреца Васиштху, чтобы образумить своего сына. Васиштха увидел, что Рама с сильной нелюбовью относился к миру, и он сказал ему: «О, Рама, сначала будем вместе размышлять и установим в данном вопросе правильное различение истинного от ложного, потом уже откажись от мира». Установив правильное различение, Рама понял, что Бог проявляет себя в форме дживы, или индивидуальной души и мира. Всё пребывает и существует в Нём и через Его Сущность. Тогда Рама замолчал. Некоторое время тому назад Вайшнавчаран сказал, что совершенное знание Бога достигается, когда человек начинает видеть Его во всех людях. Я пришёл теперь к такой ступени познания Бога, что я вижу Бога ходящим во всех человеческих фігурах вокруг меня и проявляющим себя одинаково и через мудреца и через грешника, через добродетельного и порочного. Поэтому, когда я встречаю различных людей, я говорю себе: «Бог и в форме святого, Бог и в форме грешника, Бог и в форме праведного, Бог и в форме неправедного». Кто достиг такого познания Бога, тот уже находится по ту сторону добра и зла, выше добродетели и порока, и он чувствует, что Божественная воля действует во всём.
 
--------------------

Если писарь заключён в тюрьму, то скажите мне, когда кончится срок его заключения и он выйдет на свободу, будет ли он проводить всё своё время, танцуя от радости по поводу своего освобождения, или опять начнёт работать, как писарь? Точно так же, когда домохозяин освобождён из тюрьмы этого мира, то будет ли он проводить свою жизнь, радуясь своему освобождению? Он может продолжать исполнять свои обязанности, как домохозяин, если он это хочет. Тот, кто достиг мудрости, не делает больше различия между этим местом и тем местом, для него все положения равны. Тот, кто нашёл Бога здесь, нашёл его также там. Когда у лягушки исчезает хвост, она может жить и на земле и на воде. Когда от человека отпадает хвост невежества, человек делается свободным. Он может тогда жить и в Боге и в мире одинаково хорошо.

 --------------------

Рамакришна: Брахман-Абсолют присутствует в индивидуальных душах и в мире. Сначала, когда человек начинает устанавливать различие истинного и ложного, говоря: «Не это, не это», он оставляет постепенно за собой индивидуальные «я» и феноменальный мир. Есть плоды, состоящие из мякоти, кожи и зёрен. Когда я беру мякоть, я бросаю кожу и зёрна. Но если я хочу говорить о весе всего плода, то веса одной мякоти мне недостаточно. Тогда уже нужно взвесить мякоть, семечки и кожу, всё вместе. То, что имеет мякоть, непременно имеет зёрна и кожу. Подобным же образом то, что есть Абсолют, заключает также в себе все феномены. Поэтому я беру и то и другое: и абсолютную Реальность и феноменальную реальность. Я не пытаюсь сдуть весь феноменальный мир, называя его сном, потому что тогда вес будет меньше и не полон.
Махима: Это удивительная гармония. От Абсолюта до феноменального и от феноменального до Абсолюта.
Рамакришна: Джняни (монисты) смотрят на мир, как на сон, но бхакты принимают все состояния, как реальные. Бывают коровы, которые выбирают определённые сорта травы, и они дают очень мало молока; но есть другие коровы, которые едят все сорта травы и дают множество молока. Идеалистов джняни можно сравнить с первыми, а бхакт - со вторыми. Самые возвышенные из бхакт принимают одновременно и Абсолютное и феноменальное; поэтому, когда они нисходят от Абсолютного в сферу относительного, они продолжают наслаждаться Абсолютом через феноменальное.

--------------------
 
Храм Дакшинешвар
(Обращаясь к Махиме:) Вы объясняете слово Ом, как состоящее из трёх букв А-у-м.
Махима: Уважаемый господин, А-у-м означает сотворение, сохранение и разрушение.
Рамакришна: А для меня это подобно звуку «донг» большого колокола, который сначала слышен, потом не слышен и в конце концов тает в бесконечном пространстве. Так и феноменальное тает в Абсолютном; грубое, тонкое и причинное состояние теряются в великой Причине Абсолюте: бодрственное, сонное и сонное без сновидений состояния погружаются в четвёртое состояние, самадхи. Когда звонит колокольчик, он создаёт волны, подобные волнам в воде, в которую брошен тяжёлый камень. Из Абсолюта исходят все феномены; из того же Абсолюта, который есть великая Первопричина, развиваются грубые, тонкие и причинные тела. Из того же Абсолюта опять, который есть четвёртое состояние, исходят три другие состояния сознания. Волны поять расходятся по океану. Этим примером звука донг я хочу показать, что вечное слово Ом символизирует эволюцию и инволюцию явления из Абсолюта и обратно в Абсолют. Я видел все эти вещи, о которых говорю. Моя Божественная Мать показала мне, что в бесконечном океане Абсолютного волны поднимаются и опять погружаются в него. В этом бесконечном духовном пространстве миллионы планет и миров возникают и распадаются. Я не знаю, что написано в ваших книгах. Я видел это.

--------------------

Брахман можно сравнить со светом лампы. При этом свете один человек может читать Священное Писание, а другой может подделывать чужую подпись с преступной целью.
И свет останется незатронутым добрым или злым делом; точно так же абсолютный Брахман не затрагивается добром и злом мира, Он подобен солнцу, которое светит одинаково и добрым и злым.

--------------------

Один из присутствующих спросил: Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрёл Брахма-джняну, не говорит? Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагаре: Да, кто познал Брахман, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.
Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других.

--------------------

Виджняни рассматривают дживу (индивидуальное «я»), мир явлений, ум, интеллект, бхакти, отсутствие страстей, знание всё, как славу верховного личного Божества. Если бы эти проявления Божественной славы не существовали, кто стал бы поклоняться Ему, как Господину вселенной? Если богатый человек перестаёт обладать богатством и состоянием и становится банкротом, никто не будет называть его богатым.
Разве вы не видите, как прекрасен этот мир? Всякое разнообразие явлений солнце, луна, звёзды, различные роды животных и растений, предметы большие и малые; явления, ведущие к добру или ко злу; люди, обладающие большими силами и другие совсем без сил.

--------------------

Нет ничего ценного в простом книжном знании. Человек должен изучать книги только для того, чтобы найти пути, по которым может быть достигнут Абсолютный Брахман. Абсолютный Брахман невозможно познать путём рассуждения. Будьте его слугой, прибегайте к Нему с молитвой, искренно и глубоко. И тогда Он, наверное, откроется вам. Книжное знание и интеллектуальные рассуждения не могут открыть Божество.

--------------------

- И у Паухари Баба, господин, есть твоя фотографическая карточка, которая висит
у него в комнате.
Бхагаван улыбнулся и, касаясь пальцами своего тела, сказал слабым голосом: Это только мешок, простой мешок, но есть одна вещь, которую нужно всегда держать в уме: сердце подвижника - это храм Господа. Разумеется, правда, что Бог более или менее проявляется во всех вещах, но Он проявляется особым образом в сердце подвижника (бхакты). Так заминдара можно видеть во всех домах, которыми он владеет, но в то же время в его любимом доме у него есть любимые комнаты, где он принимает посетителей. Сердце подвижника - это такая любимая обитель Бога и, если человек хочет видеть Бога, он должен сначала стараться, чтобы его допустили в такую обитель.

 --------------------

Уже самые мысли: «я размышляю, я думаю об Абсолюте», находятся в области Шакти. Эти самые мысли являются проявленными силами Вечной энергии. Поэтому абсолютный Брахман и Вечная энергия нераздельны и составляют одно целое. Существование одного подразумевает существование другого, как существование огня подразумевает существование его сжигающей силы. Если вы допускаете существование огня, то как можете отрицать его сжигающую силу? Никто не может думать об огне, не думая о жаре. И опять жар или сжигающую силу нельзя представить себе без огня. Подобным же образом мы не можем думать о лучах солнца, не думая о самом солнце. Поэтому никто не может думать о Брахмане, как об отдельном от Шакти или о Шакти, как об отдельном от Брахмана; и точно так же никто не может думать о феноменальном мире или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений. Та же самая Вечная энергия, мать всех явлений, создаёт, сохраняет, разрушает всё. Её зовут Кали, или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одна и та же Сущность. Я называю Её Брахманом, когда Она абсолютно бездеятельна, то есть, когда Она не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но, когда Она совершает такие действия, я называю Её Кали, Вечная энергия, или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одна и та же Сущность, разница только в имени и форме: их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках различно называют одну и ту же воду. Да, Сущность одна и та же. Только разным Её аспектам даются разные имена подобно тому, как одно и то же вещество имеет разные названия на разных языках.

--------------------

Мать играет с миром, это её игрушка, имеющая различные аспекты и имена. То Она Бог безусловный, абсолютный, не имеющий формы (Маха-Кали), Вечный в отличие от Её творений (Нитья-Кали). Под другим аспектом Она Богиня мест ритуального сжигания трупов, или крематориев, страшное существо, владеющее смертью (Шмашан-Кали); дальше Она стоит перед нами, готовая благословлять и сохранять своих детей (Ракша-Кали); и под следующим аспектом Она является, ласкает взгляд своих поклонников как Мать, одетая в тёмно-синие одеяния, супруга Бога Вечности и Бесконечности.

--------------------

Для того, чтобы учить Божественным истинам, нужно обладать знаками авторитета. Человек, который попытается учить других, не имея этого авторитета, будет осмеян. Он не может сам достигнуть настоящего постижения Истины и пытается показывать дорогу другим. Это всё равно, как если бы слепой вёл слепых. Таким образом можно сделать больше вреда, чем пользы. Когда человек познаёт Бога, у него открывается внутреннее духовное зрение и, обладая этим зрением, истинный учитель может увидеть болезнь души и найти для неё настоящее лекарство. Человек, не получивший приказания Бога, считается лишь со своим «я» и думает: «Я имею власть учить других». Но такие мысли только результат невежества, и в своём невежестве человек может думать: «Я делаю это». Но когда человек постигает, что «Бог делает всё, я же не могу сделать ничего», тогда он становится абсолютно свободным, даже в этой жизни. Все несчастья, беспокойство происходят от этого чувства «я», «мне», «я делаю это», «это мне принадлежит».

--------------------

Очень трудная задача учить других. Человек может стать истинным духовным учителем только, когда он познал Бога и когда Бог поручил ему учить людей. Так это было поручено Нараде, Шукадеве и Шанкарачарье. Если вы не получили такого поручения, кто будет слушать вас?

 --------------------

Вы красиво говорите о том, чтобы делать добро миру. Но разве мир заключён в ореховой скорлупе? И затем, кто такие вы, чтобы делать добро миру? Сначала практикуйте религиозные упражнения и познайте Бога, достигайте Его. Если Он милостиво даст вам свою силу и власть (Шакти), тогда вы можете помогать другим, но не раньше.

 --------------------

Все добрые дела делаются для того, чтобы достигнуть восприятия Бога. Дела -  это средство, а видение Бога -   это цель. И поэтому я сказал Шамбху: «Предположите, что вы видите Бога или Бог проявляется вам и вы говорите ему: "Господи, сделай так, чтобы я мог иметь все эти больницы, аптеки, школы и колледжи"». Но истинный бхакта Бога будет молиться иначе: «Сделай, Господи, чтобы я имел прибежище у твоих лотосных стоп, чтобы я мог всегда жить в Твоём святом присутствии и иметь глубокую и беспримесную преданность Тебе».

--------------------

Карма-йога очень трудна. В самом деле, в наш материалистический век (Кали-юга) очень трудно исполнить все обязанности, налагаемые на человека священными книгами. Поистине, в наш век земная жизнь слишком сильно зависит от материальной пищи. Для всей нужной работы, для всех обязанностей не хватает времени. Больной, страдающий от лихорадки этого мира, очень скоро умер бы, если его лечить медленными способами старинных индусских врачей. Жизнь стала теперь короткой, и малярия уносит людей в несколько дней. Теперь для того, чтобы лечить лихорадку, употребляются патентованные средства, которые сразу дают чудодейственные результаты. Да, в наш век единственное средство достигнуть Бога заключается в бхакти, то есть в искренней любви и преданности Ему, в молитве и в восхвалении Его святого имени и Божественных атрибутов. (Обращаясь к Кешабу и к другим:) Ваш путь тоже лежит через преданность и отдавание себя Богу (бхакти-йога). Блаженны вы, поющие имя Хари и восхваляющие Божественную Мать. Ваш путь правилен. Вы не считаете мир сном. Вы не-джняни, вы - бхакты. Вы верите в личного Бога, и это хорошо. Вы бхакты и, если вы будете искренно и глубоко просить Бога об этом, вы достигнете этого.

--------------------

Шри Рамакришна: Да, радость и страдания, счастье и несчастье вещи, которые нельзя отделить от тела. Мы читаем в «Чанди» Кави Канканы, что Калувира, великий подвижник, был заперт в тюрьме и на его грудь был положен тяжёлый камень. И однако Калу был любимым ребёнком Матери вселенной. Наслаждение и страдание, счастье и несчастье приходят вместе с телом. Какой великий подвижник был Шриманта! Как сильно любила богиня, его мать, Кхуллону, но через какое огромное количество бедствий ему пришлось пройти! И в заключение его казнили на эшафоте.

--------------------


Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство (Брахман) и есть всезнающая, все-разумная и все-блаженная Мать вселенной. Драгоценный камень (мани) и его блеск не могут быть отделены один от другого даже в мысли, потому что мы не можем подумать о драгоценном камне, не подумав о его сверкании, и мы не можем подумать о сверкании, не подумав о камне. Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство, недифференцированное, представляется дифференцированным во множестве, и различные имена прилагаются к Нему, согласно различным проявленным силам. Это объясняет, почему Он имеет много форм. Отсюда же вытекает, то, что пел подвижник: «О, моя Мать Тара ! ты есть всё, даже всё это». Где есть действие, такое, как созидание, сохранение, разрушение, там есть Шакти, или сознательная энергия. Но вода есть вода, всё равно, спокойна она или волнуется. Единое, абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство есть также вечная сознательная энергия, которая создаёт, охраняет и разрушает вселенную. Точно так же это тот же самый Вишванатх, всё равно, сидит ли он, ничего не делая, или молится, или едет по делам к генерал-губернатору. Во всех случаях это тот же самый Вишванатх, только мы видим его в различных состояниях.

 --------------------

Люди, которые ищут славы, находятся под властью иллюзий. Когда они говорят и думают: «Я делаю это . или я делаю то», - это чувство, возникающее из незнания истинного положения вещей. Человек, обладающий истинным знанием, скажет, что Бог делает всё. Потому что Бог - это реально действующее лицо, а все остальные лишь именуются таковыми.

--------------------

Жил однажды дровосек, находившийся в очень бедственном положении. Он существовал на ничтожные денежные суммы, выручавшиеся им за дрова, которые он приносил на себе в город из ближайшего леса. Раз санньясин, проходивший по дороге, увидел его за работой и посоветовал ему идти дальше в лес, сказав: «Иди вперёд, иди вперёд!» Дровосек послушался совета, пошёл в лес, и шёл вперёд, пока не дошёл до сандалового дерева. Он был очень обрадован этой находкой, срубил дерево и, захватив с собой столько кусков дерева, сколько он мог унести, продал их на базаре за хорошую цену. Потом он начал удивляться, почему добрый санньясин не сказал ему о том, что в лесу есть сандаловое дерево, а просто посоветовал идти вперёд. На следующий день, дойдя до срубленного дерева, он пошёл дальше и нашёл медные залежи. Он взял с собою столько меди, сколько мог унести и, продав её на базаре, выручил ещё больше денег. На следующий день он пошёл ещё дальше и нашёл серебряные россыпи. На следующий день он нашёл золото, потом алмазы и, наконец, приобрёл огромные богатства. Таково именно положение человека, который стремится к истинному знанию: еслон не остановится в своём движении после того, как достигнет некоторых сверх-нормальных сил, он в конце концов найдёт богатство вечного знания и истины.
Поэтому идите вперёд, мои дети, и никогда не теряйте, из виду вашего идеала. Идите вперёд и не останавливайтесь, пока не достигнете цели, но достигнув первого результата, не думайте, что вы уже достигли цели всего пути. 

--------------------

Когда Мазумдар поднялся, чтобы уходить, Бхагаван сказал ему: Что мне сказать вам? Лучше, если вы перестанете иметь какое бы то ни было дело со всеми этими вещами, с расколами, со спорами и прочим. Все ссоры и споры возникают из чувства «я» и из привязанности к миру. Это две вещи, которые удерживают людей от Бога. Поэтому откажитесь от всего, что прикрепляет вас к себе на земле, и утвердите свой ум на Всемогущем.

--------------------

Раз Кешаб спросил меня: «Почему я не могу видеть Бога?» Я отвечал ему: «Потому, что вы поглощены исканием почестей и уважения от людей, вашими заботами о народном образовании и прочим. Пока дитя занято и играет со своими куклами, мать не идёт к нему. Но, когда ребёнок бросает игрушки, плачет и зовёт мать, она не может долго оставить его одного. Вы думаете, что вы вождь и учитель, но Божественная Мать думает: "Моё дитя считает себя вождём и учителем, и оно счастливо. Пускай его радуется"».

--------------------
 
Если человек получил поручение (адешу) Верховного Существа, тогда не может быть вреда в том, что он учит других. Такой учитель, получивший Божественное поручение, непобедим. Никто не может разбить его. Если один единственный луч от Богини мудрости падает на человека, он приносит ему такую силу, что величайшие пандиты становятся перед ним подобными земляным червям. Когда зажигается лампа, целые тучи мотыльков бросаются к ней, не дожидаясь, чтобы их позвали. Так и человеку, который получил Божественное поручение, нет необходимости искать последователей или объявлять о своих лекциях. Его собственная сила притяжения так велика, что люди сами по себе толпами стекаются к нему. Тогда цари и вельможи приходят к нему и говорят: «Вот мы принесли плоды манго, сласти, деньги, драгоценности и роскошное платье. Что ты примешь из этого?» И таким людям я говорю: «Возьмите всё это. Мне ничего этого не нужно». Разве магнит говорит железу: «Иди ко мне». Нет. Железо, притягиваемое магнитом, движется само. Такой человек может не быть пандитом, однако не думайте, что ему недостаёт знания. Разве истинное знание приобретается чтением книг? Нет конца мудрости того, кто получил Божественное поручение. Эта мудрость приходит от Бога, и потому она бесконечна.



--------------------

Медитация возможна даже с широко открытыми глазами, даже среди разговора с другими людьми. Представьте себе, что у вас болят зубы. Вы можете делать всякую работу, но ваш ум всё-таки будет сосредоточен на больном зубе. Подобным образом, если вы сосредоточите ваш ум на Боге, ум останется сосредоточенным, даже если вы будете двигаться или говорить. Прежде я закрывал глаза во время медитации, но потом я подумал: «Если Бог существует, когда я закрываю глаза, то почему ему не существовать, когда мои глаза открыты?» И я открыл свои глаза и увидел везде и во всём Божественное Существо. Люди, животные, насекомые, деревья, травы, луна, солнце, вода, земля всё это казалось мне проявлением бесконечного Существа; во всём этом или сквозь всё это я видел Его.


--------------------

Пока Бог кажется человеку находящимся вне его, в различных местах, до тех пор в его душе царит незнание. Но когда человек осознаёт Бога внутри себя - это истинное знание. Один человек проснулся ночью, и ему захотелось курить. Он пошёл к дому соседа и начал стучать в дверь. Ему открыли дверь и спросили, что ему нужно. Человек сказал: «Я хочу курить. Не можете ли дать мне огня?» Сосед сказал: «Что такое с вами? Вы встаёте ночью, идёте сюда, будите всех нас, а в руках у вас зажжённый фонарь». То, что человеку нужно, в действительности находится в нём самом, но он всё-таки ходит по свету и ищет это.

--------------------

Коршун и ястреб парят очень высоко, но их глаза всё время направлены лишь на падаль, лежащую внизу. Знаете ли вы, что является этой падалью для человека? Чувственные наслаждения и золото. Если, отправляясь в паломничество, человек не приобретёт истинного бхакти, тогда его паломничество бесполезно, потому что бхакти - это есть венец всего, единственная вещь, которая действительно нужна.
Знаете ли вы, кто подобен коршунам и ястребам? Это люди, которые рассуждают о высоких предметах и говорят: «Мы исполнили всё, чего требует Священное Писание», но чьи умы погружены в мирское и привязаны к богатству, известности, славе и чувственным удовольствиям.


--------------------

Если вы будете с чувством истинного бхакти произносить имя Бога гора ваших грехов исчезнет, как гора хлопка, в которую попала искра огня. Отношение к Богу основанное на страхе наказания, на боязни адского огня, предназначено для начинающих.

--------------------

Всё зависит от времени: всякого религиозного пробуждения необходимо ждать. Но в течение этого времени необходимо заботливо следовать наставлениям Гуру, или духовного учителя, потому что когда в уме мирского человека хорошо запечатлеются эти наставления, они могут сильно помочь ему во время надобности. Кроме того, постоянно слышать эти наставления очень полезно, потому что они постепенно уничтожают дурные результаты мирских привязанностей. Опьянение миром может быть излечено словами Гуру. Число людей, достигающих Божественной мудрости, очень ограничено. Поэтому в Бхагавадгите говорится: «Из тысяч людей только немногие стремятся к познанию Бога, и из тысяч стремящихся только немногие достигают цели».

--------------------

Знание (джняна) не может быть передано сразу. Достижение его совершается постепенно. Представьте себе припадок жестокой лихорадки. Никакой доктор не даст хинина при таких обстоятельствах, зная, что лекарство не будет полезно. Припадок лихорадки должен пройти, что потребует времени, и тогда хинин произведёт своё действие. А иногда лихорадка проходит без помощи лекарства. То же самое бывает с человеком, ищущим знания. Религиозные поучения бывают часто бесполезны для него, пока он поглощён мирской жизнью. Предоставьте ему известное время для наслаждения мирской жизнью, и его привязанность к миру постепенно ослабнет. И тогда вот будет иметь успех всякое религиозное поучение, преподанное ему. До этого момента подобные поучения будут, что жемчуг перед свиньёй. Многие приходят ко мне, и я наблюдал, как усердно внимают некоторые моим словам. Но другие, приходящие вместе с ними, кажутся беспокойными и нетерпеливыми в моём присутствии, и они шепчут своим друзьям: «Пойдём, пойдём... Оставайтесь вы, если хотите, а мы пойдём к лодке и подождём вас там». Духовное пробуждение очень сильно зависит от времени. Учитель тут только помогает.

--------------------

Предположите, что вы идёте в сад, есть плоды манго. Разве необходимо вам прежде всего сосчитать число деревьев в саду, которых, может быть, тысячи, затем число веток, которых, может быть, сотни тысяч? Конечно нет; вы прямо начинаете есть. Точно также бесполезно пускаться в разного рода споры и пререкания о Боге, что производит лишь потерю времени и энергии. Главнейшая обязанность человека заключается в любви к Богу, в развитии бхакти, или преданности.

--------------------

Ученик: Скажи, Бхагаван, разве не составляет обязанности домохозяина делать сбережения на чёрный день?
Рамакришна: Старайтесь следовать правилу ядриччалабха [«Случайно получая»], то есть пользуйтесь тем, что естественно встречается на вашем пути, но не делайте никаких усилий для достижения этого. Не отдавайте так много мыслей таким вещам, как сбережение на чёрный день. Возложите все ваши заботы на Бога.

--------------------


Ученик: Твой дух пребывает тогда в шестой сфере сознания, упомянутой в веданте. Затем ты спускаешься в пятую сферу, и тогда ты начинаешь говорить.
Бхагаван:  Я только ничтожное орудие в Его руках. Он совершает все вещи. Я сам ничего не знаю.

--------------------

Ученик: Бхагаван, я понимаю под отречением не одно лишь отсутствие привязанности к мирским вещам. Это не-привязанность к мирским вещам, плюс еще нечто.Это нечто есть любовь к Богу.
Бхагаван: Вы правы. Мне приятно, что вы поняли это. Видение Бога трудно бывает объяснить другим. Это состояние можно, однако, описать приблизительно. Вы, без сомнения, бывали в театре на драматических представлениях. Вы, конечно, замечали, как до начала представления зрители разговаривают между собою о разных предметах: политике, домашних делах, о правительстве. Но как только подымается занавес, и горы, селения, реки и люди представляются взорам, шум стихает, разговоры прекращаются, и каждый зритель всё своё внимание отдаёт действию, которое разыгрывается перед ним. Почти в таком же состоянии находится человек, который благословлён видением Бога.

--------------------

Был один сиддха, который очень гордился своими магическими силами. Он был хороший человек и аскет. Однажды к нему пришел Господь под видом святого и сказал: «Уважаемый господин, я слышал, что ты обладаешь удивительными силами». Сиддха принял его ласково и предложил ему сесть. В это время мимо проходил слон. Святой спросил: «Господин, если бы ты пожелал, мог бы ты убить этого слона?» Сиддха отвечал: «Да, это возможно»; и, взяв горсть пыли, он произнёс мантру и бросил пыль в слона. Животное заревело, упало на землю в агонии и испустило дух. Видя это, святой воскликнул: «Какой удивительной силой ты обладаешь! Ты убил такое громадное животное в один момент! Ты также должен обладать силой вернуть его к жизни». Сиддха отвечал: «Да, это тоже возможно». Снова он взял горсть пыли, спел мантру и бросил в слона, и слон ожил и вернулся к жизни. Святой был поражён при виде этого и снова воскликнул: «Удивительны твои силы! Но позволь мне задать тебе один вопрос. Ты убил слона и вернул ему жизнь; что ты этим выиграл? Познал ли ты Бога?» Сказав это, святой исчез.
Путь духовности чрезвычайно утончённый. Бога, нельзя познать, пока в сердце есть малейшее желание обладать магическими силами. Вы не можете вдеть нитку в иголку, если имеются волокна на концах нитки. Кришна сказал Арджуне: «Брат, если ты хочешь познать меня, ты не должен желать магических сил. Обладание магической силой приносит гордость и преувеличенное ощущение «я», приводящие к забвению Бога. Постижение Божественного тогда не приходит».

--------------------

Поверить, что в дровах содержится огонь - это вера. Но другое дело,  извлечь этот огонь из дров, сварить что-нибудь на этом огне, съесть и достигнуть затем мира и счастья. Таким образом верить, что Бог существует в мире и поймать отдалённый проблеск Его - это одна вещь; но вступить в непосредственные отношения с Ним, наслаждаться Его сообществом и вкусить духовного блаженства -  другое дело.

--------------------

Бхакта: Бхагаван, почему некоторые достигают познания Бога быстрее, чем другие?
Рамакришна: Это зависит от самскар, или впечатлений прежних жизней. Ничто не происходит неожиданно или случайно. Один человек выпил немного вина утром и был пьян. Люди, видевшие его, удивлялись, что он опьянел от рюмки вина. Другой человек, слыша их, возразил: «Потому что он пил всю ночь». Было много примеров внезапного обращения. Жившие в богатстве и роскоши люди вдруг отрекались от мира. Такие внезапные перемены являются результатом духовных впечатлений их прежней жизни. В конечном воплощении дживы преобладают качества саттвы: сердце и душа стремятся к познанию Бога, ум перестаёт быть привязан к мирским удовольствиям и остаётся непрерывно сосредоточенным на Всевышнем.

--------------------

Вы должны быть непоколебимы и взывать к Богу с сильнейшим желанием. Когда мирской человек говорит о Боге, знаете ли вы, на что это кажется мне похожим? На детей, которые ссорятся играя и произносят имя Бога всуе; на щёголя, который гуляет по саду, с тросточкой в руке, срывает цветок и праздно восклицает: «Какой прекрасный цветок сотворил Господь!» И даже такая мысль о Боге живёт только один момент, как капли воды на раскалённом железе. Непоколебимость в поклонении одному аспекту Бога абсолютно необходима. Ныряйте глубже. Не опустившись на самое дно океана, человек не может достать сокровище. Если вы будете плыть по поверхности, вы не можете достигнуть его. Учитесь любить Бога. Будьте поглощены любовью к Нему.

--------------------

Младший судья: Я грешник; могу ли я сказать, что Бог пребывает во мне?
Шри Рамакришна: Вы всегда говорите о грехе и грешниках; это христианская доктрина. Имейте веру в святое имя Бога. Силою веры будут омыты все грехи.
Младший судья: Уважаемый господин, как могу я приобрести такую веру?
Рамакришна: Во-первых, будьте преданны Богу. В одной из священных песен говорится: «Господи, можно ли знать Тебя без веры, только путём дел и жертв?» А о том, что даёт истинную веру и бескорыстную любовь к Богу, вы должны молиться в молчании со страстным желанием. Проливайте слёзы покаяния, пока не приобретёте чувства.

--------------------

Пока существует влечение к мирской жизни и желание мирских вещей, остается привязанность к телу. По мере того, как уменьшается влечение к миру, ум устремляется к Атману или истинной сущности, и тогда привязанность к физическому телу ослабевает. Когда влечение к миру совершенно исчезнет, приходит самопознание, и Атман отделяется от физического тела. Когда кокосовый орех бывает разрезан на половинки, зерно очень трудно отделить от скорлупы; но когда орех высушен, зерно само отделится. Вы можете чувствовать это, тряся орех. Человек, познавший Бога, подобен сухому кокосовому ореху; его душа отделилась от его тела, и всякая привязанность к телу покидает его. Он равнодушен к наслаждениям и страданиям тела; он не ищет удобств для тела; он переходит с места на место как освобождённая душа. «Настоящий бхакта моей Божественной Матери достигает абсолютной свободы в настоящей жизни и вечно счастлив». Когда вы замечаете, что текут слёзы, и трепет пронизывает тело при повторении имени Господа, тогда вы можете убедиться, что привязанность к чувственным предметам ослабла, и бхакта стоит на пути к познанию Божества. Например, сухая спичка загорится, как только вы чиркнете ею; но сырую спичку вы можете чиркать пятьдесят раз, и всё же не получите огня. Равным образом, если ум пропитан водою желания мирских вещей, Божественное просветление не наступит, какие бы усилия вы ни делали; будет только потеря времени и труда. Но когда вода эта испаряется, духовное просветление немедленно приходит.
бхакта: Каким способом можно вызвать испарение этой воды?
Рамакришна: Молитесь Божественной Матери от чистого сердца. Когда вы увидите её, вода мирского влечения испарится. Привязанность к роскоши и богатству отпадёт от вас. Если вы почувствуете Божественную Мать как свою собственную мать, это произойдёт с вами в ту же минуту. Она не крёстная мать, а ваша родная мать. Идите к ней с неотступной просьбой о том, в чём вы нуждаетесь. Докучливый ребёнок держится за платье матери и просит купить ему бумажный змей. Мать может быть занята разговором с другими женщинами, и сначала она не хочет дать денег, говоря: «Нет, отец не позволяет. Я поговорю с ним, когда он вернётся домой. Ты всё испортишь со своим бумажным змеем». Но когда ребёнок начинает плакать и не отстаёт, мать говорит своим собеседникам: «Подождите минутку, дайте мне успокоить ребёнка». Она открывает ключом сундук, достаёт коробку с деньгами и даёт ему то, что он выпросил. Таким же образом просите вы и молите вашу Мать и Она придёт к вам. 

--------------------
Некоторые из учеников Рамакришны
Наступил час-другой службы Брахмо, за которой Биджой Кришна Госвами, лидер Брахмо самаджа, должен был читать из Вед и сказать слово. Прежде чем взойти на возвышение, он попросил позволения у Шри Рамакришны, сказав: «Бхагаван, благослови меня, и я тогда начну службу».
Рамакришна: Когда исчезает возвеличение «я» -  всё совершается. Не следует говорить: «Я поучаю, а вы слушаете»; это чувство «я» и «вы» нужно уничтожить. Возвеличение «я» происходит из невежества, а не из знания. Кто свободен от чувства «я», тот достигает знания. Дождевая вода скопляется в низком месте, вытекая из высокого места; равным образом, вода мудрости скопляется в смиренном сердце. Очень трудно быть духовным лидером (ачарьей). Многое при этом легко теряется. Когда люди оказывают им почёт и уважение, проповедники начинают много думать о себе и легко портятся. Они не могут тогда идти вперёд. И вместо этого приобретают только небольшую славу. Люди, пожалуй, будут говорить: «О, Биджой Бабу хороший оратор» или: «Он очень умён», вот и всё. Никогда не думайте: «Я говорю». Наоборот, я обращаюсь к Божественной Матери и говорю: «О, Мать, я простое орудие в Твоих руках. Всё делается Тобою. Как Ты руководишь мною и заставляешь меня говорить, так я и говорю».

--------------------

Когда вы бываете в обществе других людей, вы должны любить их всех, абсолютно слиться с ними воедино. Не питайте ненависти к людям. Не разбирайте касты или веры. Не говорите, что этот человек верует в личного Бога, а тот в безличного; этот человек поклоняется Богу, имеющему форму, а тот исповедует Бога не имеющего формы; этот человек индус, а тот христианин или мусульманин. Не осуждайте друг друга, говоря так. Эти различия существуют потому, что Бог внушил различным людям понимать Его различным образом. Разница заключается в природе людей. Зная это, вы сойдётесь со всеми, насколько возможно близко, и полюбите их, насколько возможно для вас крепко. Тогда вы будете блаженно счастливы в душе. Зажгите светильник мудрости в тайнике вашего сердца. При этом свете взгляните в лицо моей абсолютной Матери, и вы увидите истинную природу вашего «я». Когда пастухи ведут скот на пастбище, коровы образуют одно стадо, как бы принадлежащее одной семье; но когда они возвращаются ночью, они разделяются, и каждая идёт в свой хлев. Так бхакты (религиозные люди) разных сект и вероисповеданий при встречах подобны членам одной семьи, но когда они остаются одни, они обнаруживают особенности своих вероисповеданий.

--------------------

Рамакришна: Знаете, что я думаю об ученье и чтении Священного Писания? Книги и Священное Писание указывают путь к Богу. Раз вы знаете путь, на что вам книги? Наступает время для религиозных занятий в уединении. Человек получил письмо, в котором его просят купить некоторые вещи для его родственников. Он собирается послать купить эти вещи и не находит письма, которое затерялось. Он долго ищет его. Его семья помогает ему в поисках. Наконец, письмо находят. С радостью человек схватывает его и читает. Но, узнав, какие вещи требовались, он бросил письмо в сторону и начал собирать требуемые вещи. Долго ли помнят о таком письме? Пока не стало известно его содержание. Потом нужно думать о приобретении вещей. Точно так же священные книги только указывают нам способы приближений к Богу. Узнав их, вы должны без устали трудиться, чтобы усвоить их и достигнуть вашей цели. Какая польза в одном книжном знании? Пандит может знать много священных текстов и наук, но если его ум привязан к миру, если он любит чувственные удовольствия, это значит, что он не проникся духом Священного Писания и изучал его напрасно.

--------------------

По окончании прений [философского спора 2 учеников] Бхагаван сказал:  Я заметил, что рассуждение даёт лишь интеллектуальное понятие об Абсолюте, которое далеко от истинного осознания Его. Последнее может быть достигнуто посредством медитации в уединении (дхьяна), но оно весьма несходно с непосредственным осознанием Бога, даруемым Его благодатью.
Если Он, по благодати Своей, даст нам возможность познать Бога воплощённого и то, как Он проявляется в человеческом виде, тогда нет надобности рассуждать или объяснять. Знаете, как это происходит? Как если бы в тёмной комнате кто-нибудь чиркнул спичку о коробку, и вдруг зажёгся бы свет. Итак, если Господь настолько милостив, чтобы возжечь свет для нас, то мрак невежества будет рассеян, и все сомнения исчезнут навсегда. Может ли Он быть познан подобным.
Когда рассуждаешь и умствуешь о Боге, тогда не сознаёшь Его как Реальность. Вы оба пустились в рассуждения. Мне не нравилось это. Долго ли продолжается шум на пиру, на котором много приглашённых? Пока гости не примутся за еду. Как только будут поданы мясные блюда, и они примутся за них, три четверти шума утихнут. Затем, чем больше будет подано сластей, тем скорее прекратится шум. Чем ближе вы подходите к Богу, тем менее вы склонны умствовать. Когда вы подошли к Нему, когда вы видите Его как Реальность, тогда всякий шум, всякие прения кончаются. Приходит время для радости, которая наступает в самадхи.

--------------------

«Когда я буду свободен?» Когда «я» перестанет существовать. Понятие «я» и «моё» - есть невежество. Понятие «Ты» и «Твоё» есть знание. Истинный бхакта говорит: «О, Боже! Ты делатель, ты сотворил всё, я лишь орудие в Твоих руках. Я делаю лишь то, что Ты заставляешь меня делать. Всё достояние Твоё, слава —- Твоя, вселенная - Твоя, Семья - Твоя, родные - Твои. Ничто не принадлежит мне, я твой слуга. Ты повелеваешь, а я должен служить Тебе всем сердцем и душою».

--------------------

Пандит Шашадхар явился однажды засвидетельствовать почтение Бхагавану Рамакришне. Видя его болезнь, он спросил его: «Бхагаван, почему ты не сосредоточишь своего ума на больной части и не исцелишь себя таким образом?»
Бхагаван отвечал: Как могу я сосредоточить свой ум, который я отдал Богу, на
этой клетке из мяса и крови?
Шашадхар сказал: Почему ты не молишься своей Божественной Матери об исцелении твоей болезни?
Бхагаван отвечал: Когда я думаю о своей Матери, физическое тело исчезает, и я совершенно вне его, и потому невозможно для меня молиться о том, что касается тела.
Услышав это, Шашадхар поклонился ему в ноги и попросил его благословения.

--------------------

Моя болезнь имеет целью научить людей, как надо думать о Духе и как надо жить, в Богосознании даже тогда, когда в теле чрезвычайная боль, когда тело страдает в муках боли и голода, когда никакими силами человеческими нельзя найти лекарства от болезни, . даже когда Мать показывает, что Дух есть господин тела. Моя болезнь должна показать пример полного господства Духа над материей в нынешний век материализма и скептицизма. Моя Божественная Мать вселила эту болезнь в это тело, чтобы убедить скептиков нынешнего века, что Атман Божествен, что Богосознание так же истинно и действительно теперь, как во времена Вед, что, достигая совершенства, освобождаешься от всякого рабства..