Агхора

Харихар Рамджи

В: На западе традиция Агхори известна многим по книгам Роберта Свободы. Правильно
ли он преподносит эту традицию? Какое основное отличие традиции Агхоры от других
школ Индуизма? Что является основной целью духовной практики в вашей традиции?

Агхори Харихар Рамджи: Свобода рассказывает о том, что он узнал, находясь в
присутствии или в компании того, кого он называет своим учителем. Но в моём
понимании Агхора, само слово Агхора означает: «А Гхора». Здесь «А» значит «не», а
«Гхора» — ужасный, трудный. То, что не сложно и не ужасно и является Агхорой. Агхора
проста. Это естественное, спонтанное состояние Сознания. Агхора — состояние бытия.
Это не традиция, не культ и не религия. Это состояние бытия, опыт, который можно
испытать в любой традиции и идеологии. Когда вы входите в состояния отсутствия
предпочтений, вы в состоянии агхоры. Моя школа не признает границ. Будьте
безграничны. Потому что любые рамки, которые мы создаем, ограничивают нас, и в этом
содержится большой «заряд» потенциальной энергии. Необходимо освободить энергию,
которая создает границы вокруг нас, чтобы вновь почувствовать свою высшую сущность
— в этом и заключается практика. Например, основная практика в нашем ашраме
заключается в объятиях отверженных, мы обнимаем тех, кем пренебрегают. Вы читали об
агхори, которые шли на места кремации и ели сырую плоть или какие-то другие
отвратительные вещи, но по существу, этим они пытаются преодолеть чувство
отвращения. Сидя на месте кремации, они работают над тем, чтобы превзойти страх
смерти. Если вы испытываете отвращение к чему-либо и говорите, что это отвратительно,
это ограничивает вас. Поэтому понятие смерти несет огромное количество энергии. Как
освободить эту энергию? Как растворить эти границы? Для этого нужно приблизиться к
ней. Если ты боишься чего-то, подойди ближе к предмету своего страха. Если заглянуть в
свое сознание, то станет ясно, что это только идея (понятие). Если приблизиться к этому и
изучить его, то станет очевидно, что страх не является реальным. Поэтому, если мы
боимся чего-то или испытываем отвращение к чему-то, нам нужно просто приблизиться к
этому, раскрыв свои объятия ему навстречу, и тогда та сила, которая держала нас на
расстоянии, станет нашим союзником. Это мое понимание Агхоры. В наших ашрамах в
Индии мы работаем с больными проказой. У большинства проказа вызывает страх и
отвращение. Мой учитель, Баба, встречая прокаженного, обнимал его и отводил в
больницу, в ашрам, и не боялся дотронуться до него своими руками. То есть он заключал
в объятие то, что у большинства вызывает страх или отвращение. Это та же самая
философия. Кто-то находится на местах кремации и ест сырую плоть, дабы превзойти
свои страхи и отвращение, но Баба делал это по-другому. Он заключал в объятия тех, к
кому люди испытывали отвращение. Тот же принцип, но воплощение этого принципа
разное.