Все современные карми (непреданные) после смерти идут в ад?

Биджой Кришна Госвами. Адвайта Вамш.

бхакта: Если ребенок прикасается к огню, не зная эффекта, он должен будет обжечься, даже если он только ребенок. Если ребенок нарушает закон природы - нет сострадания. Только из-за невежества человек нарушает законы природы, и когда он приходит к знанию, он не совершает больше греховных поступков.

damodardas: В Ш.Б. 11.21.17 говорится:
 
samāna-karmācaranṇam
patitānām na pātakam
autpattiko guṇaḥ saṇgo
na śayānaḥ pataty adhaḥ

"Действие, которое будет причиной деградации для возвышенного человека, не будет причиной падения для тех, кто уже падший. В действительности, тот, кто уже лежит на земле, не может упасть больше. Материальное общение, которое продиктовано своей собственной природой, является хорошим качеством".

Шрила Шридхара Свами комментирует :

 doṣasya kvacid doṣatvābhāve guṇatve codāharaṇaṁ darśayati | samānasya tasyaiva karmaṇaḥ surā-pānāder ācaraṇam apatitānāṁ patana-hetur api jātyā karmaṇā vā patitānāṁ punaḥ pātakam adhikāra-bhraṁśakaṁ na bhavati, pūrvam eva patitatvāt | ato’tra doṣasyāpi doṣatā nāstīty arthaḥ

"Вина одного человека -это добродетель для другого, или по крайней мере, отсутствие вины. Это является тем же самым действием (самана карма), но если апатита (брахман или вайшнав) пьет алкоголь, то это причина для его/ее падения, но для тех, кто и так падший (шудры или непреданные), это не будет причиной деградации, поскольку для них это естественно. Таким образом, несмотря на то, что это порок (для кого-то), тут не изъяна (для шудр и непреданных)".

Западные "карми" действуют в соответствии со своим собственных уровнем понимания. Индийские стандарты не имеют к ним отношения.

Биджой Кришна Госвами учил:

 Несмотря на то, что не каждое человеческое существо имеет одинаковые обязанности, обязательства и этику, существует моральность в соответствии со страной, обществом и временем. То что таким образом принимается подходящим и приличным, должно быть принято; и если что-либо понимается и осознается как неправильное и несправедливое, этому несомненно не следует следовать. Все что я считаю своими обязанностями и уместным - это мой религиозный принцип. Если человек не следует фундаментальным религиозным принципам, человек встречает горе, и грешит в соответствии с локальными, социальными и временными обычаями и этикой. В какие обязательства и этику человек верит и принимает простосердечно - это есть его религиозная добродетель и то, чему Он должен следовать. В некоторых местах есть рыбу и мясо - устоявшийся обычай, а в других местах это отвергается как грех, как будто это яд


advaitadas: После этого, когда я предполагаю, как меня учили до этого, что никто из западных людей не сможет получить снова человеческое тело [из-за греховной деятельности], Баба [Никунджа Гопал Госвами] начинает хохотать, и Его живот подрагивает от смеха". [то есть Баба захохотал из-за глупости подобных утверждений]

В Ману-самхите (8.337-8) говорится:

aṣṭāpādyaṁ tu śūdrasya steye bhavati kilbiṣam
ṣodaśaiva tu vaiśyasya dvātriṁśat kṣatriyasya ca
brāhmaṇasya catuḥ ṣaṣṭiḥ pūrṇaṁ vāpi śataṁ bhavet
dviguṇā vā catuḥ ṣaṣṭis tad doṣa guṇa vid hi saḥ 

"В случае кражи, наказание для шудры должно быть восьмикратным, для вайшьи - 16-кратным, для кшатрия - 32-кратным, для брахмана - 64-кратным, 100-кратным, или даже 128-кратным; при этом каждый из них должен знать природу проступка".

Последняя фраза подразумевает, что что каждый из таких людей поступает добровольно, осознанно, зная возможные последствия этого проступка. (отсутствует невежественность).
При этом тут речь идет о ведической систем варн, что уж тут говорить о невежественных не-хинду? 
Даже в современном материальном криминальном кодексе если одно и то же преступление совершит несовершеннолетний и совершеннолетний, то наказание будет совершенно разным. Поэтому если духовный ребенок нарушает закон природы - к нему есть сострадание.

Также в Ману-самхите (5.56):

na māṁsa-bhakṣaṇe doṣo
na madye na ca maithune
pravṛttir eṣā bhūtānāṁ
nivṛttis tu mahā-phalā

"Для людей [которые уже падшие] вкушение мяса, принятие алкоголя и секс не будет ошибкой. Но прекращение этой деятельности может принести величайшее благо", 

Воспрянь духом!

 

В Бхакти-расамрита синдху (1.2.249) говорится:

 yad ubhe citta-kāṭhinya-hetū prāyaḥ satāṁ mate |
 sukumāra-svabhāveyaṁ bhaktis tad-dhetur īritā ||

"Поскольку гьяна и и вайрагья обычно делают сердце жестким, авторитетные преданные заключили, что бхакти, чья природа очень нежна, является причиной вхождения в бхакти".

Из комментария Дживы Госвами на этот стих:

tarhi sahāyaṁ vinottarottara-bhakti-praveśaḥ kathaṁ syāt ? tatrāha bhaktīti | tasya bhakti-praveśasya hetur bhaktir īritā | uttarottara-bhakti-praveśasya hetuḥ pūrva-pūrva-bhaktir evety arthaḥ |
nanu bhaktir api tat-tad-āyāsa-sādhyatvāt kāṭhinye hetuḥ syāt tatrāha sukumāra-svabhāveyam iti śrī-bhagavan-madhura-rūpa-guṇādi-bhāvanā-mayatvād iti | tasmād bhagavati nija-cittasya sārdratāṁ kartum icchunā bhaktir eva kāryeti bhāvaḥ

"Но как человек может достигать все более и более высоких ступеней бхакти без какого-либо вида поддержки?" Дается ответ. Бхакти является причиной вхождения в бхакти, и только лишь предыдущие действия в бхакти является единственной причиной вхождения в более высокие ступени бхакти.  Но бхакти также может стать причиной ожесточения сердца, поскольку совершенство может быть достигнуто только лишь одними усилиями?" Ответ дается. Это бхакти, чья природа очень нежна, поскольку она состоит исключительно из размышлений о сладкой форме Господа, Его качествах и развлечениях. Поэтому вывод состоит в том, что бхакти следует совершать с желанием, чтобы сердце растаяло в отношениях с Господом".

Шрила Рупа Госвами в Уджвала-ниламани (14.63) говорит:

sarvathā dhvaṁsa-rahitaṁ saty api dhvaṁsa-kāraṇe

"Бхакти не несет в себе краха, поражения [для садхаки], но является причиной уничтожения препятствий".

В Бхагаватам (1.2.6) говорится, что совершением бхакти (yayā) ум (ātmā) становится полностью удовлетворенным. (suprasīdati).

То есть бхакти является источником истинного счастья от самого начала следования этому процессу, и потом, по мере продвижения это счастье  только увеличивается и увеличивается и увеличивается.

Иногда, слушая и читая о ступенях садханы, о природе бхава-бхакти, мы можем подумать, что мы сами никогда не сможем достичь каких-то высоких ступеней, что в этой жизни нам "ничего не светит", и змея разочарования процессом бхакти может обвить наше сердце. Но нужно твердо понять, что подобную слабость не следует допускать. Как говорит Кришна:

kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyamṁ
tyaktvottiṣṭha parantapa

"Оставь эту постыдную слабость! Воспрянь духом, о сокрушитель врагов!"

Каким бы тяжелым  и безнадежным нам не казался этот путь в начале, если просто спокойно обсудить эти вопросы, можно увидеть, что путь садханы чрезвычайно сладок на каждом шаге, от начала и до конца. Если случается что-то на первый взгляд плохое и ужасное, то это просто сострадательная Бхакти деви расчищает таким образом путь садхаки к совершенству. Ни на одном шаге нет колючек - каждый шаг усеян лепестками нежности и блаженства. Если мы не будем верить в эти слова, то как могут бесконечные слова утешения Махапрабху, такие как  nā bhaiḥ (“Не бойся!”), который является спасителем самых падших душ, быть реализованы?

От нас требуется так ничтожно мало...Как говорил Прабхупада Тинкади Госвами:

Бхагаван обеспечивает нас всем необходимым таким удивительным образом, а мы не можем найти хоть немного времени, чтоб думать о Нем? Нет даже намека на то, что Ему нужно что-то давать. Ему не нужно ничего взамен. Он упомянул только о том, что нужно повторять Его имя своими устами. Я могу совершать всю работу мирской жизни, но все что мне нужно делать - это повторять Его имя моими устами. И только посмотри, какие мы неверующие, насколько неблагодарные: без совершения каких-то сверхусилий, все что мы должны делать, это только повторять Его имя с помощью наших языков и все же даже этот пустяк мы не можем совершать. Однако, посмотри насколько сострадателен Бхагаван. Даже если ты не даешь ему ничего и даже если ты не принимаешь Его, он все равно одаривает тебя Своей милостью. Кто еще является таким же милостивым как Он? Те кто, как я думаю, любят меня в этом мирском существовании, они любят меня исходя из какого-то корыстного интереса. Те, для чьего счастья мы тратим впустую это редкое человеческое рождение, они все любят нас с корыстными целями. Отметь пожалуйста, насколько Бхагаван отличается от этого. Его природа полностью противоположна. Я не люблю Его, однако, отметь, сколько усилий Он прилагает чтобы поддерживать нас. Даже перед тем как мы рождаемся, Он помещает молоко в грудь нашей матери, чтоб мы могли выжить. Но мы не можем позволить себе потратить хоть немного времени, чтобы повторять Его преисполненное любви Имя. И те, ради чьего счастья мы сами готовы расстаться с нашими жизнями, из-за них мы растрачиваем нашу жизнь впустую и они отправляют нас чтоб мы стали гостями в аду. А тот, кто совершенно ничего не желает, кто только даёт, кто, даже если мы не любим Его, все равно любит нас, и мы не можем даже немного подумать о такой любящей личности. Какая неблагодарность!"

Поэтому нужно развить твердую решительность, что самые сострадательные, самые милостивые Радха-Кришна и Махапрабху несомненно спасут нас и мы сможем достичь бхава-бхакти уже в этом рождении. Мы просто должны повторять преисполненные любви Святые Имена. И не мешать этой милости спасать нас.   Они прольют на нас свою ачинтья крипу, в этом нет сомнений.

Могут ли семейные люди иметь титул Госвами?

Кишор Гопал Госвами. Адвайта Вамш (прямой потомок Адвайты Прабху)

Шрила Нароттама даса  Тхакур Махашайа пел: doyā koro sītāpati, advaita gosāi, обращаясь к домохозяину Гуру Адвайте Прабху словом gosāi.

Адвайту также неоднократно называют словом gosvāmī в Чайтанья Чандродайа Натаке Кави Карнапура. Видеть "кастовых" Госвами как отличных от Нитьянанды и Адвайты - поскольку они пришли непосредственно в семейной линии - это оскорбление по отношению к Адвайте и Нитьянанде. В шастрах говорится, ātmā vai jāyate putraḥ - "Каков отец, таков и сын"; или: "Сын является продолжением отца". (Ч.Ч. Мадхья 12.56).

Господь Баларама сказал в Шримад Бхагаватам (10.78.36):

ātma vai putra utpanna
 iti vedānuśāsanam;
tasmād asya bhaved vaktā

"О мудрецы, Веды провозглашают, что  личность рождается снова в форме своего сына, поэтому пусть сын Ромахаршаны будет декламировать Пураны для вас!"

 Также, в Ш. Б. 9.20.21 говорится: pituḥ putro yena jāta sa eva saḥ - "Сын принадлежит отцу. В действительности, сын является отцом".

 Находясь в семейной преемственности, нет вопроса в том, что человек может/ должен не быть инициированным родителями.

Хемалата Тхакурани, Гуру Ядунанданы Тхакура, получила посвящение от своего отца, Шринивасачарьи. Кришна Мишра получил посвящение от своей матери Ситы деви. А Вирабхадра Прабху - от Джахнавы деви. При этом Вирабхадра был сыном Нитьянанды Прабху, но в соответствии с Адвайта-пракашей он отправился к Адвайте Прабху, для того чтобы получить дикшу. Однако Адвайта Прабху отправил его обратно чтобы он получил дикшу в своей собственной семье. Это подтверждает то, что это было желанием Нитьянанды и Адвайты Прабху, чтобы эти парампары семейных Гуру были созданы.

Часто цитируется вот этот текст из Бхакти Сандарбхи Дживы Госвами (210):

 tad etat paramārtha gurvāśrayo vyavahārika gurvādi parityāgenāpi kartavyam

"Человеку следует оставить мирского Гуру и принять духовного Гуру".

Но это относится скорее к священникам, старшим людям в деревне, но не обязательно к семейным Гуру. В Хари-бхакти-виласе (4.141) говорится:

upadeṣṭāram āmnāyāgataṁ pariharanti ye;
tān mṛtān api kravyādāḥ kṛtaghnān nopabhuñjate

"Даже стервятники не будут есть труп такого неблагодарного, который оставил Гуру āmnāyāgataṁ".

В своем комментарии на этот стих, Шрила Санатана Госвами пишет: āmnāyāgataṁ kula kramāyātaṁ -  "āmnāyāgata Гуру означает Гуру, который пришел в семейной преемственности".
В своем  последнем  труде, в высшей степени сокровенной молитве, которая может дать нам некоторый намёк на его глубокие чувства трансцендентной любви в разлуке с его Свамини, в Вилапа Кусуманджали,  Шрила Рагхунатха Даса Госвами превозносит своего семейного Гуру (4):

prabhur api yadunandano ca eṣa
priya-yadunandana unnata-prabhāvaḥ |
svayam atula-kṛpāmṛtābhiṣekaṁ
mama kṛtavāṁs tam ahaṁ guruṁ prapadye

"Я принимаю прибежище у своего духовного учителя Ядунанданы Ачарьи, который обладает могуществом, так как очень дорог Ядунандане Шри Кришне, и который лично пролил на меня нектар несравненной милости".

Он не отвергнул его для того, чтобы получить дикшу, например, у Рупы Госвами.

Кто такие Сахаджии?

Сахаджия - это человек, который верит в то, что Кришна према дремлет в сердце и может быть активирована совершением специфической садханы с партнером-женщиной. Слово сахаджийа - производное от санскритского слова сахаджа, которое буквально означает рожденный с или естественный. Существует буддистская секта под названием Сахаджийана, которая была популярна в Восточной части Индии до явления Махапрабху. Они следовали тантрической практике, пытаясь возвысить сознание, или возвысить Кундалини, имея партнера женщину. Когда Махапрабху стал популярным в Бенгалии и Ориссе, многие из этих Сахаджийан приняли Гаудийа Вашнавизм под влиянием Махапрабху. Они объединили свою практику Сахаджийана и философию Махапрабху. Они верят, что Голока Вриндавана  существует в человеческом теле, и любовь к Кришне дремлет в атме. Такая любовь самым естественным образом (сахаджийа) может быть проявлена в обществе женщины, в особенности с той, которая не является супругой (паракия), поскольку мужской ум естественный образом привлекается к чужим девушкам. Они основывают свою философию на Чайтанья Чаритамрите и утверждают, что даже у Махапрабху был половой партнер. В соответствии с их философией, дочь Сарвабхаумы Бхаттачарьи, которую зовут Сати, была партнершей Махапрабху. Эта была причина того, что муж Сати, Амогха, был разгневан на Махапрабху, когда последний пришел отобедать в дом Сарвабхаумы. 
Точно таким же образом они дают в своих книгах имена партнерш Шад Госвами. Они считают, что это знание очень тайное, поэтому их литература доступна только избранным посвященным и никогда не печатается. 
То есть, подводя итоги - это другая традиция, со своей специфической садханой и шастрами.
Поэтому большая глупость называть сахаджийами тех, кто следует классической парадигме учения Махапрабху, к которой относятся те же Бабаджи Радха-Кунды.

С кем жить: с преданными или самому?

Дамодар дас и Адвайта дас на берегу Радха-Кунды

Обнаружил вот такой статус в социальной сети:

"Однажды некая дева, оставшаяся дома одна по причине того, что её родственники куда-то ушли, была вынуждена сама принять гостей, пришедших к ней домой просить её о вступлении в брак.
Когда она шелушила рис для приготовления еды в другой комнате, о царь, браслеты из раковин на её запястьях начали звенеть.
Эта умная дева, считая это унизительным, поскольку это выдавало её бедность, смутилась и сняла браслеты, оставив только по одному на каждой руке.
Но когда она продолжила шелушить рис, то даже эти два браслета продолжали издавать звуки. Поэтому она сняла один браслет, и единственный оставшийся уже не мог издавать звуков.
Странствуя по миру с целью познать образ действия людей, я выучил этот урок от неё, о сокрушитель врагов:
Там, где находится много существ, там возникают ссоры и раздор, и даже между двумя людьми может возникнуть ссора. Поэтому нужно жить одному, подобно единственному браслету девы.

Уддхава-гита"

Давайте посмотрим комментарии ачарьев на последний стих из цитаты. Это стих
11.9.10:

vāse  bahūnāṁ kalaho bhaved vārtā dvayor api |
eka eva vaset tasmāt kumāryā iva kaṅkaṇaḥ ||

Вишванатха Чакраварти говорит:
 atra daridra-kumārī aprāpta-patikā jhaṇatkārābhāvārthaṁ yathā kaṅkaṇān dūrīkaroti, tathaiva jñāna-yogaṁ svāśritān munīn niḥsaṅgān eva karoti

"Точно также как бедная девушка без мужа сняла свои браслеты для того, чтобы остановить звук, гьяна йога делает так, что мудрецы, которые ее практикуют, живут одни". 

yathā ca rāja-kumārī patimatī patim abhisarantī jhaṇatkāra-siddhy-arthaṁ kaṅkaṇān paridhatte, tathaiva śrīmatī bhakti-devī svāśritān vaiṣṇavān madhu-madhuratara-nāma-kīrtana-dhvani-rasārthaṁ tān paraspara-saṅgina eva vidhatte | na tv asaṅgina iti jñeyam
"Также как замужняя принцесса, встречая своего супруга, одевает свои браслеты для того, чтобы они приятно звучали, Бхакти деви делает так, что преданные, которые приняли Ее прибежище, общаются друг с другом для того, чтобы издавать звуки все более и более сладкого нама-киртана. Они не остаются одни". 
В данном конкретном случае, интересен также комментарий Мадхвачарьи: (он цитирует вот эту шлоку)

asaj-janais tu saṁvāso
na kartavyaḥ kathañcana
yāvad yāvac ca bahubhiḥ
saj-janaiḥ sa tu mukti-daḥ 

"Человеку не следует ни при каких обстоятельствах жить с теми, кто не является преданным Господа. С другой стороны, человеку следует находиться с множеством преданных, поскольку такое общество дарует освобождение".

Также, мне бы хотелось привести тут то, как объясняет этот стих Бхактисиддханта Сарасвати:

"...Если все посвятили себя прославлению Кришны, тогда не будет никаких помех во взаимном общении. Однако, в местах, где люди имеют множество различных целей, кроме как приносить наслаждение Верховному Господу, социальные отношения, безусловно, будут нарушены...
Если человек живет в обществе, где единственным фактором является удовлетворение Господа,  то тогда  можно избежать противоречивых ситуаций, вызванных многими конкурирующими людьми для удовлетворения собственных материальных желаний. Этот урок брахмана разумные люди могут извлечь из этой истории о браслетах молодой девушки". 

Как показала история, таких "конкурирующих людей, которые действуют ради удовлетворения собственных желаний" было полным-полно среди учеников самого Бхактисиддханты: после его ухода между учениками начались судебные тяжбы за право владения храмовой собственностью, и последствия этого были крайне деструктивны для его миссии.

Следует понимать, что даже в санге преданных в наши черные дни века Кали, люди имеют множество целей, кроме как приносить наслаждение Верховному Господу. Это касается абсолютно всех Гаудийа Вайшнавских санг: на Радха-Кунде, в Матхах, в ИСККОНе - везде, где собирается большое количество вайшнавов, начинают происходить не очень приятные вещи, такие политика, ссоры, сплетни, секс и другая "Санта-Белиберда."

Поэтому откровенно говоря, определенный смысл в этом стихе из Бхагаватам  есть...
Как же разумно объединить то, о чем говорится в этом стихе, и комментарии ачарьев?
ИМХО, лучше всего жить самому (с супругой/ом)  и периодически встречаться с преданными, для того чтобы попеть вместе киртан или обсудить лилы Кришны. Безусловно, комментарии ачарьев - это истина. Однако проблема в том, где же найти сангу шуддха вайнавов, для которых единственная цель - это удовлетворение Господа? Это очень недешево.
Хотелось бы процитировать из хагиографии Никунджа Гопала Госвами:

"Адвайта дас: На Радха-Кунде в сентябре 1984, Баба поздравил меня открыткой, написав мне: "Благословенен ты получить прибежище Кундешвари. Но все же, будь осторожен тут - "Четах, О ум! Поселись во Вриндаване! (Тут Баба отмечает, что важно мысленное проживание). sarva mahatAm – "Все жители Враджа святые", но...apahAya dUrAt – ”Держись от них подальше.”" ( Радха-Раса судханидхи 9)
В: А это не оскорбление?
О: Нет, иначе не было бы использовано слово mahata
В: Так почему держаться от них подальше?
О: 1. Для того чтоб не находить в них ошибки и продолжать признавать их.
2. Чтоб не быть запутанным и спокойно делать бхаджан.
3. Не будет взаимной боли если есть какие-либо различия во мнениях или стилях поклонения."

Поэтому следует понимать, что мы все нуждаемся в обществе вайшнавов - в одиночку шансов у нас практически нет никаких, однако качество и количество общения должны быть выверенными, иначе последствия для бхаджана будут трагическими.

О том как нужно изучать шастры (часть 1)

(манускрипт "Говинда Бхашьи", написанный Баладевой Видьябхушаной)  

Процесс должного изучения шастр садхакой приводится в Бхакти Сандарбхе (202): 

tatra prathamaṁ tāvat tat-tat-saṅgāj jātena tat-tac-chraddhā-tat-tat- paramparā-kathā-rucy-ādinā jāta-bhagavat-sāmmukhyasya tat-tad-anuṣaṅgenaiva tat-tad-bhajanīye bhagavad-āvirbhāva-viśeṣe tat-tad-bhajana-mārga-viśeṣe ca rucir jāyate | tataś ca viśeṣa-bubhutsāyāṁ satyāṁ teṣv ekato’nekato vā śrī-gurutvenāśritāc chravaṇaṁ kriyate | tac copakramopasaṁhārādibhir arthāvadhāraṇaṁ punaś cāsambhāvanāviparīta-bhāvanā-viśeṣevatā svayaṁ tad-vicāra-rūpaṁ mananam api kriyate | tato bhagavataḥ sarvasminn evāvirbhāve tathāvidho’sau sadā sarvatra virājata ity evaṁrūpā śraddhā jāyate |

"Процесс, которому следуют интеллектуальные преданные (vicAra-pradhAna), таков: через общение с садху они получают конкретный вид веры в Высшую Истину, и, соответственно, вкус к обсуждению этих тем. Таким образом обращенные к Господу, они одновременно развивают вкус к определенной форме почитаемого Господа и определенному пути поклонения ему. Когда у них возникает желание более подробно узнать об этих предметах, они принимают прибежище у одного или нескольких этих садху, как у шравана-гуру, чтобы изучить писания. Детальное изучение писаний означает их анализ в отношении upakrama-upasaMhAra (начала и вывода), abhyAsa (повторяющихся тем), apUrvatA (оригинальных идей), phala (обещанных благ), artha-vAda (элементов, выбранных для особого восхваления) и upapatti (доказательств и аргументов). Услышав все это, садхака начинает manana, размышлять о том, что он услышал, с целью избавиться от двух видов сомнений: asambhAvanA (думать, что то, что он услышал – невозможно) и viparIta-bhAvanA (думать, что это ложно). В результате следования этому процессу, он развивает веру, что всемилостивый, всесильный и всеведущий Господь пребывает везде во всех проявлениях, и что нужно служить ему с преданностью. [Это называется верой в писания.]

tatraikasmiṁs tv anayā prathama-jātayā rucyā saha nijābhīṣṭa-dāna-sāmarthyādy-atiśayavattā-nirdhāraṇa-rūpatvena saiva śraddhā samullasati | tatra yadyapy ekatraivātiśayitā-paryavasānaṁ sambhavati na tu sarvatra, tathāpi keṣāṁcit tato viśiṣṭasyājñānād anyatrāpi tathā-buddhi-rūpā śraddhā sambhavaty evaṁ bhajana-mārga-viśeṣaś ca vyākhyātavyaḥ | tad evaṁ siddhe jñāna-vijñānārthaṁ nididhyāsana-lakṣaṇa-tat-tad-upāsanā-mārga-bhedo’nuṣṭhīyata ity evaṁ vicāra-pradhānānāṁ mārgo darśitaḥ |
"Вера преданного-интеллектуала затем соединяется с конкретными предпочтениями, которые он выработал вначале слушания от садху, образуя сильное предпочтение одной конкретной формы, способной удовлетворить его желания. В качестве замечания, нужно сказать, что хотя обычно это усиление веры направлено на конкретную форму Господа, а не на все, изредка случается, что те, кто не знаком с особыми атрибутами этих форм, могут одновременно иметь веру в другие формы тоже.
Затем следует конкретный путь бхаджана: когда это конкретное состояние знания утвердилось, он начитает служение Господу, чтобы осознать его. Это называется [в данном контексте] nididhyAsana. Итак, таков путь, по которому следуют преданные-интеллектуалы".

ruci-pradhānānāṁ tu na tādṛg-vicārāpekṣā jāyate | kintu sādhu-saṅga-līlā-kathana-śravaṇa-ruci-śraddhā-śravaṇādy-āvṛtti-rūpa evāsau mārgaḥ


"Те преданные, которые в основном мотивируются своим вкусом (ruci-pradhAna) не зависят от этого вида интеллектуального процесса. Они просто слышат об играх Господа от садху, и обретают вкус к ним. За этим следует шраддха. Дальше их путь состоит из продолжения слушания, воспевания, и т.д., с верой.)...."


Разные школы могут иметь одинаковые шастры в качестве прамана, но при этом трактовать их совершенно по разному.Понимание шастр Гаудийами исходит от Шримана Махапрабху и Госвами.
Например, касательно Бхагаватам, для Гаудиев приоритетными являются комментарии Шридхары Свами:

śrīdhara-svāmi-prasāde 'bhāgavata' jāni
jagad-guru śrīdhara-svāmī 'guru' kari' māni (Ч.Ч. Антья 7.133)
 
"Махапрабху сказал: "Шридхара Свами является духовным учителем всего мира, потому что по его милости мы можем понимать Бхагаватам. Я поэтому принимаю его как духовного учителя."

Также Гаудиями принимаются комментарии Дживы Госвами и Вишванатхи Чакраварти, написанные последователями Махапрабху.
Бхагаватам можно сравнить с вайдурья-мани, кристаллом, который сияет совершенно по разному, в зависимости от того, как направить свет на него.
Если почитать тики Валлабхачарьи или Мадхвы на Бхагаватам, то у них совершенно другая трактовка многих вещей, которые принимаются как аксиома для Гаудиев, К примеру, для Мадхвы гопи - это просто апсары, куртизанки с райских планет :-)
Также в Бхагаватам можно встретить откровенную Адвайта Ваду, как например:

puruṣheshvarayor atra na vailakṣhaṇyam aṇv api
tad-anya-kalpanāpārthā jnānaṁ cha prakṛiter guṇaḥ ||

"Поистине, нет ни малейшей разницы в характерных признаках между пурушей (дживой) и Ишварой (Господом). Идея о их отличии - выдуманное бесполезное знание, и является следствием обусловленности гунами Пракрити". (Ш. Б. 11.22.11)

Или же, к примеру,  прославление Шивы как Сваям Бхагавана:

guṇa-mayyā sva-śaktyāsya
sarga-sthity-apyayān vibho
dhatse yadā sva-dṛg bhūman
brahma-viṣṇu-śivābhidhām

"О всемогущий, лучезарный Господь! Когда Ты творишь материальный мир с помощью Cвоей энергии, создавая его, храня и разрушая, Ты принимаешь имена Брахмы, Вишну и Шивы". (8.7.23)

Что уж тут говорить о Бхагавад Гите, которая описывает множество видов йоги. И тику на которую написали представители абсолютно разных (в отличии от Бхагаватам, не только вайшнавских)  школ?

То есть, подводя промежуточные итоги: для садхаки совершенно необходимо для того чтобы продвигаться по своему духовному пути  владение своей специфической "школьной" экзегезой. При этом комментарии "других" школ, зачастую, могут запутать или вовсе увести в сторону от искомых смыслов.

Конкретно для Гаудиев это выражается в том, что им следует изучать Бхагаватам или Гиту только с комментариями Шридхара, Дживы, Вишванатха, а также принять духовного наставника, который сможет развеять все противоречия, и дать ответы на все вопросы, которые будут возникникать у садхаки в процессе изучения шастр. Что это за садху-наставник, о котором говорит Джива Госвами в своей Бхакти Сандарбхе?

Ответ можно найти в Чайтанья-Чаритамрите (Мадхья 22.131):

śrīmad-bhāgavatārthānām
āsvādo rasikaiḥ saha
sajātīyāśaye snigdhe
sādhau sańgaḥ svato vare

"Познать смысл «Шримад-Бхагаватам» садхака сможет только в общении с расика-вайшнавами, которые духовно более зрелы (свато варе), обладают таким же настроением в служении Господу (саджатийа-ашайе) и относятся к нему с любовью (снигдхе)".

Почему Гаудийа-вайшнавы не проводят Агни-хотры?

Ш.Б. 12.3.52:

 kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ |
dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt ||  

"То, что можно достичь во время Крита Юги медитацией на Вишну, во время Треты совершением жертвоприношений, и во время Двапары благодаря поклонению божествам в храме, во время века Кали достигается Хари-киртаном". 

Однако, можно заметить, что дхармы Сатья, Двапары и Кали юг являются неотъемлимыми частями методологии поклонения Гаудиев: смарана является самым сердцем всей практики, арчана тоже играет важнейшую роль, что уж тут говорить о киртане, проведение которого является самой практичной и сильной духовной практикой у Гаудиев. Отсутствие же агни-хотр поэтому выглядит достаточно подозрительно. 

Возможным объяснением этого является желание, чтобы эти жертвоприношения совершали брахманы, а не сами практикующие. Совершение агни-хотр является установленной сферой деятельности брахманов в различных дхарма-шастрах, и в действительности, такие прецеденты мы можем увидеть в таких работах, как Шримад Бхагаватам. (также следует помнить, что философия "все становятся брахманами" не является обоснованным подходом к этому вопросу.) 

В этой связи, иллюстрируя причину отсутствия такой практики, Рупа Госвами объясняет критерий уттама-бхакти таким образом: 

dhana-śiṣyādibhir dvārair yā bhaktir upapādyate |
vidūratvād uttamatā-hānyā tasyāś ca nāṅgatā || Б.Р.С. 1.2.259
  
"Такая преданность, которая совершается посредством богатства, учениками и тд, не является ангой уттама-бхакти из-за своей удаленности".

Из этого следует, что разновидности анг преданности, которые совершаются другими людьми ради чьего-то блага, не могут даровать желаемый плод в виде рати в сердце садхаки. Плод древа преданности всегда достается тому, кто совершает практику сам, без чьей-либо помощи - другие не могут повторять джапу за тебя, петь киртан за тебя, поклоняться твоим божествам за тебя или памятовать Кришну от твоего имени.

В этой связи, Джива Госвами комментирует, что zaithilya, вялость или небрежность (в вопросе личного участия) включается в "и тому подобное" в определении  jJAna-karmAdy-anAvRtam уттама бхакти Рупы Госвами. Вишванатх Чакраварти Тхакур отмечает, что, в то время как касательно шраванам и киртанам, материальное богатство для этих процессов не нужно, но для пышного поклонения божествам в храме (paricaryA), богатство необходимо, поэтому оно иногда совершается посредством богатства или учеников (и поэтому более проблематично по своей природе, чем вышеупомянутые другие практики преданности).

Если арчанам (поклонение божествам) проблематично по своей природе, тогда почему ему уделяется такое внимание у Гаудиев? Ответ можно найти в Бхакти Сандарбхе Дживы Госвами (284):  
nanu bhagavan-nāmātmakā eva mantrāḥ | tatra viśeṣeṇa namaḥ-śabdādy-alaṁkṛtāḥ śrī-bhagavatā śrīmad-ṛṣibhiś cāhita-śakti-viśeṣāḥ śrī-bhagavatā samam ātma-sambandha-viśeṣa-pratipādakāś ca | tatra kevalāni śrī-bhagavan-nāmāny api nirapekṣāṇy eva parama-puruṣārtha-phala-paryanta-dāna-samarthāni | tato mantreṣu nāmato'py adhika-sāmarthye labdhe kathaṁ dīkṣādy-apekṣā | ucyate | yadyapi svarūpato nāsti tathāpi prāyaḥ svabhāvato dehādi-sambandhena kadartha-śīlānāṁ vikṣipta-cittānāṁ janānāṁ tat-tat-saṁkocīkaraṇāya śrīmad-ṛṣi-prabhṛtibhir atrārcana-mārge kvacit kvacit kācit kācin maryādā sthāpitāsti | tatas tad-ullaṅghane śāstraṁ prāyaścittam udbhāvayati | tata ubhayam api nāsamañjasam iti tatra tat-tad-apekṣā nāst 

"В действительности мантра состоит из имен Бхагавана. Поэтому мантры, которые повторяют великие преданные и мудрецы, характеризуются украшением namah, и содержат особую энергию, не отличную от Шри Бхагавана,  и они являются причиной достижения особых взаимоотношений с Господом. Поэтому одного лишь воспевания имени Бхагавана достаточно для достижения плода высшей цели жизни. Кто-то может сказать: "Если одного имени достаточно для достижения цели, могут ли тогда дикша и тд. быть отвергнутыми?"

На это можно ответить: "Хоть по сути и в этом нет нужды, из-за связи с материальным телом, люди заняты в бессмысленных действиях, которые будоражат сознание. Чтобы преодолеть это, мудрецы установили путь арчана-марга, благодаря которому человек достигает должных стандартов. Чтобы преодолеть это, священные писания представляют подготовительные действия. Поэтому неправильно отвергать что-либо из двух".

Как очевидно из цитаты, практика арчаны играет достаточно важную вспомогательную роль при совершении нама-бхаджана. Поэтому ей уделяется такое внимание в практике Гаудиев.

Также, напоследок следует отметить,  что в "Бхагавад-Гите" (10.25) говорится: yajnAnAM japa-yajno'smi - "Из всех жертвоприношений, Я - ягья джапы."

Поэтому, может быть Гаудии и не совершают агни-хотры, однако высшему виду ягьи, уединенному повторению джапы, они уделяют пристальное внимание :-)

Проповедь сознания Кришны играет первостепенную роль?

бхакта: Проповедь Сознания Кришны в Кали-югу играет первостепенную роль, ведь только так можно удовлетворить Господа Чайтанью, который не может спокойно смотреть на бесконечные страдания людей, не сознающих Кришну, которые с каждым днем погружаются все больше и больше в иллюзию и прямиком идут в ад при этом ведя за собой туда других.

damodardas: Проповедь Сознания Кришны не играет первостепенную роль. Часто, чтобы доказать превосходство проповедников над остальными вайшнавами, цитируется вот этот стих из Гиты (18.68):  

ya idam paramam guhyam 
mad-bhakteṣv abhidhāsyati
bhaktim mayi parām kṛtvā 
mām evaiṣyaty asaṁśayah  

"Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне".

Этот стих содержит слова mad bhakteṣu, которые доказывают, что в этом стихе речь идет о Кришна-катхе среди преданных, не беспокоя при этом умы невежественных людей, которые отвергнуты до этого в 3.29 (tan akṛtsno-vido mandan kṛtsnavin na vicālaye), и что также может стать оскорблением при повторении Святого имени — aśraddadhāne vimukhe'pyaśṛṇvati yaś copadeśaḥ śiva nāmāparādha. Более того, стих 18.68 упоминает слова  paramaṁ guhyaṁ, которые  означают "величайший секрет", жемчужинами не следует разбрасываться перед свиньями.
Всего лишь 3-4 стихами выше, Гита описывает то, что в действительности является высочайшим поклонением, и является первостепенно важным: sarva guhyatamaṁ bhūya sṛṇu me paramaṁ vacaḥ. Кришна Говорит: (в 18.64)  - "Сейчас послушай снова мои высочайшие слова..." man manā bhava mad bhakto mad yaji māṁ namaskuru "Думай обо Мне (смарана), будь моим преданным, поклоняйся Мне, падай ниц передо Мной." (18.65).
Таковы составляющие бхаджана. Кришна говорит что mam eva eṣyasi - "Несомненно ты придешь ко Мне. satyam - "в действительности" te pratijāne - "я обещаю тебе это."
Абсолютно недвусмысленные и сильные слова, и важность этого стиха подчеркивает то, что он появляется дважды в Гите (9.34 и 18.65). Большинство людей, которые совершают бхаджан, также  каким-то образом проповедуют, очень редко бывает "черно-белая картина" - что человек занимается только бхаджаном, или только проповедью. Контекст стиха 18.68 можно легко понять, посмотрев на предыдущий стих (18.67): 

idam te nātapaskāya 
nābhaktāya kadācanana 
cāśuśrūsave vācyam 
na ca mām yo 'bhyasūyati

"Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, не предан Мне, кто не хочет служить и завидует Мне".

Факт что бхаджан выше проповеди, делает его менее доступным. Другими словами, проповедь - это более легкая деятельность чем бхаджан, и поэтому не имеющим покоя находящимся в гуне страсти падшим душам века Кали рекомендуют именно проповедовать. Однако, все летит в тартарары, если горе-проповедники начинают заявлять, что они выше других вайшнавов из-за того что они занимаются этим.
Также очень важно понять, что перед тем как начать проповедовать, следует хорошо знать и понимать вайшнавскую философию, обладать духовной зрелостью и состраданием. Сейчас же, увы, из-за невежественной твердолобости и агрессивности в проповеди многих адептов Гаудийа Вайшнавизма, репутация кришнаитов в обществе очень сильно испорчена -  мало кто воспринимает Гаудиев всерьез. Неквалифицированная проповедь неофитов может привести к катастрофическим последствиям.
В трансцендентной Навадвипа Дхаме, которая является обителью вечного чистого бхакти, Адвайта Прабху управлял школой, и большинство нитья-сиддха вайшнавов в Навадвипе работали, или имели какой-то бизнес. Они не занимались распространением книг, или даже Нагар Киртаном 24/7. Традиционно, проповедь не требовала полной концентрации своих усилий на ней, хоть и действительно такие личности как Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакур, а позже Нароттама, Шринивас и Шьямананда были активными проповедниками.
Проповедь действительно является великим служением, но Шрила Рамананда Райа сказал Махапрабху:

nija gūḍha kārya tomāra prema āsvādana;
ānusaṅge premodoy koile tribhuvana

"Твоей сокровенной деятельностью является наслаждение премой - наполнение премой вселенной является Твоей сопутствующей деятельностью".

Напоследок хочу отметить, что разграничения на  гоштхьянанди и бхаджанананди (этими определениями часто оперируют люди, которые стремятся принизить положение тех, кто занимается уединенным бхаджаном) вы не найдете в Грантхах Госвами. Эта терминология была введена лишь в конце 19-го века.

Почему нет мантр, посвященных Радхике?

Выглядит достаточно странным то, что мы должны медитировать на Кришна-мантры, в то время как мы культивируем  любовь к Радхе. В Грантхах Госвами (в том числе в "Хари-бхакти-виласе") нет мантр, посвященных Свамини. Почему?

Гаудия Сампрадая - это культивирование манджари бхава. Суть настроения Гаудиев раскрывается в 16 стихе "Вилапа-кусуманджали" Шри Рагхунатхи даса Госвами:

pādābjayos tava vinā vara dāsyam eva
nānyat kadāpi samaye kila devī yāce
sakhyāya te mama namo’stu namo’stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso’stu raso’stu satyam

"О, Госпожа! Я молюсь Тебе с исключительным желанием обрести превосходное служение Твоим лотосным стопам! Я с почтением предлагаю поклоны идее быть Твоей подружкой, и в блаженстве мечтаю стать Твоей служанкой!"

 Поэтому все мантры имеют дело с Хари, Кришной, Гопалом, но не с Радхой: мы служим Ей, повторяя эти мантры, чтоб уменьшить Ее чувство разлуки с Кришной и напомнить Ей о Нем.

Также, это объясняется в 259-ом стихе "Радха-раса-судханидхи" Прабходананды Сарасвати:

dhyāyaṁs taṁ śikhi-piccha-maulim aniṣam tan nāma saṇkirtanam
nityaṁ tac-caraṇāmbhijam paricaraṁs tan-mantra-varyaṁ-japan
śrī-rādhā-pāda-dāsyam eva paramābhiṣṭaṁ hṛdā dhārayan
karhi syāṁ tad-anugrahena paramodbhūtanurāgotsavaḥ

"Я всегда медитирую на Кришну, носящего корону из павлиньих перьев, я всегда воспеваю Его имя в санкиртане, я всегда служу Его лотосным стопам (Божеству) и повторяю лучшие Его мантры, храня в своём сердце в высшей степени лелеемое желание к служению лотосным стопам Шри Радхи. Когда же, по Её милости, тот великий праздник божественной любви взойдёт в моём сердце?”

Безусловно, есть множество отдельных шлок, став, стотр, стути, посвященных Радхарани. Шрила Ананда Гопал Госвами говорил, что Гаудиям следует читать "Стававали" "Става-Малу" - чтобы понять Ее