Бхакти зависимо от Индийской культуры?

Вопрос: Почему я не могу быть преданным Кришны без того, чтобы быть последователем Ведических, или даже скорее, Индийских обычаев? Почему я должен одеваться как индус, что не делают даже современные Индусы? Это может быть нормальным во время жизни в Индии, но следование таким обычаям на Западе заставляет человека выглядеть нелепо и становиться объектом насмешек. Бхакти в конечном счете, не зависит ни от чего внешнего – это вопрос бхавы. Кришна удовлетворяется только лишь преданностью и ничем иным: bhaktyā tuṣyati kevalaṁ na tu guṇaih bhakti priyo mādhava (Падьявали 8).

Сатья Нараяна Бабаджи: Абсолютная реальность имеет два проявления: персональное и имперсональное. Йоги и джняни стремятся к имперсональной реализации Абсолюта после достижения совершенства в форме окончательного освобождения, атьянтика мукти, и у них нет каких-либо личных отношений с Абсолютом. Поэтому они не нуждаются в том, чтобы следовать какой-либо определенной культуре в которой они будут жить после того, когда они достигнут освобождения. Преданные, однако, следуют пути личностного Бога.  

На пути преданности, есть два типа преданных: те, кто хочет иметь особенные отношения с Ним в особой форме; те, кто не стремится к каким-либо особым отношениям. Те, кто хочет особых отношений, должен знать особую форму Господа – такую форму, как форма Господа Кришны, и Его настроение и поведение, которое соотносится с желаемыми отношениями. Это необходимо понять здесь в теле садхаки. На пути особых отношений (рагануги), служение совершается как в физическом теле, так и в желаемом теле садхаки (sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rūpeṇa cātra hi, Бхакти-расамрита-синдху 1.2.295). Чтобы совершать эту севу, необходимо изучить обычаи. Касательно служения в духовной форме, нет каких-либо социальных ограничений, поэтому всё это совершается как медитация, но чтобы совершать севу в физическом теле, могут быть определенные социальные ограничения, поскольку человек может не жить в обществе или семье, которые поддерживают духовную практику индивидуума. В этом случае, человеку необходимо должным образом отрегулировать этот вопрос, но он должен всегда держать в уме цель.

Как у Гаудия Вайшнавов, наша цель состоит в том, чтобы быть с Кришной, поэтому для нас важно понимать Его как Личность с определенной окружающей средой. Насколько мы можем следовать правилам и обычаям может быть оценено в том случае, если человек понимает принципы. Если же такого понимания нет, тогда будет тенденция к тому, что человек будет делать то, что он привык, и тогда постепенно он будет следовать лишь своему собственному уму, а не принципам бхакти. Тут также необходимо понять, что на пути бхакти, несомненно, наиболее важным являются чувства, бхава, но это не то, что у нас есть, скорее, это наша цель или объект, который мы хотим достичь. И хоть обычаи и процесс поклонения Божествам; правила, связанные с приемом пищи, приветствием, поклонением – являются внешними по отношению к бхаве, они также помогают достичь этой бхавы.

Таким образом, если  неблагоприятно практиковать эти принципы и обычаи, человек должен пытаться следовать настолько, насколько он может. Более того, если у человека есть бхава, что означает любовь, он должен, естественным образом, делать то, что нравится Кришне. Как человеку может нравиться делать что-то, что не удовлетворяет Его?  

Кришна – не Индийский, также он не следует современной Индийской культуре. Но также Он – и не Западный. Он живет в соответствии с Ведической культурой и обычаями. Если мы хотим жить с Ним, тогда мы нуждаемся в том, чтобы узнать эту культуру и следовать ей настолько, насколько это возможно в современных обстоятельствах. Если мы не можем ей следовать из-за социальных обстоятельств, тогда мы должны, по крайней мере, быть осведомлены о ней, уважать ее и не осмеивать. Современные индусы, которые не следуют ей – не являются нашим идеалом. 

Вопрос: Но как Бог может быть настолько ограниченным и почему Он должен быть пристрастным? Господь – Всеобщий и не различает, тогда почему я должен следовать чему-то, что известно лишь в Индии и не следовать Западным обычаям, достигнув Бога?

Сатья Нараяна Бабаджи: Да, я согласен, что Бог – всеобщий и непредвзятый, и что возможно достичь Бога, следуя любой культуре или обычаям, однако, как было сказано ранее, мы не интересуемся этой непредвзятой манифестацией Бога.

Наша цель – иметь особые любовные отношения с особой формой Господа – с Кришной, который является Сваям Бхагаваном и который не является беспристрастным тогда, когда дело касается Его преданных.

Бог имеет два типа манифестаций: особые формы, такие как Кришна или Рама, и всеобщая беспристрастная манифестация, которая называется Параматма, или Ишвара. Кроме этого, у него есть также имперсональная манифестация, которая называется Брахман. Поэтому человек заинтересован в том, чтобы достичь Брахман или Парамантму, он не должен следовать специфическим Ведическим обычаям, культуре или стилю жизни, поскольку нет нужды в том, чтобы развить особые отношения с Богом. Однако, если интерес состоит в том, чтобы быть с Кришной во Врадже и иметь близкие отношения, тогда человек должен узнать Его очень близко и сделать себя квалифицированным для того, чтобы жить с Ним в этих желаемых близких отношениях. 

Кришна имеет Свою пристрастность к Своим преданным: Он любит и испытывает неприязнь. Он идентифицирует себя как мальчика-пастушка, и как никого иного. Он не идентифицирует Себя как Бога-создателя или как Того, кто поддерживает космическое мироздание. Его ум сфокусирован на Его преданных во Врадже. Он не думает ни о чем, кроме этого. Примером этого является то, что когда жены брахманов Матхуры предложили ему пищу и предались Ему, Он не принял их так, как Он принял гопи, из-за того, что в соответствии с Ведической или традиционной индийской культурой, пастух не может иметь каких-либо близких отношений с брахмани. По этой причине, Гаудия Вайшнавы хотят развить отношения мадхурья-бхава, и стремятся к тому, чтобы родиться как девушки-пастушки, а не девушки-брахмани. Итак, Кришна во Врадже имеет эго мальчика-пастушка. За пределами Враджа и в других формах, Он имеет другие Эго. Это необходимо понять правильным образом.  

Таким образом, эти вещи – это просто вопрос обычая. Кришна ведет себя в соответствии с идеалами Ведической культуры, и поэтому мы должны изучить это, если мы заинтересованы в отношениях с Ним.

Человек должен держать в уме, что это – очень особый специфический путь и необходимо иметь очень ясное понимание цели. И эту практику необходимо совершать тут – это невозможно «объехать». 

Бахулаштами..

Вопрос: В Ведические времена использовались лошади и колесницы как транспорт. То есть вы поддерживаете то, что не нужно использовать машины, а вместо этого сесть на лошади и колесницы? Я уверен, что ответ  - «Нет», поскольку вопрос несколько абсурден. Но именно такая же логика используется для того, что оценивать культурные элементы, такие как одежда или музыкальные инструменты. Выглядит так, что только определенные элементы Ведической культуры выглядят как те, что необходимы для практики, но какова основа этой практики? Почему не является необходимым использовать лошадь или колесницу, но необходимо одевать Ведическую одежду или играть только лишь на Ведических музыкальных инструментах? 

Сатья Нараяна Бабаджи: Для этого необходимо для начала иметь ясное понимание вашей цели. Имейте ясное понимание касательно определения уттама-бхакти. Иначе, я могу спросить вас, почему тогда вы вообще повторяете имена Кришны? Почему тогда бы не использовать какие-то западные имена? Почему вы спрашиваете только об одежде и музыкальных инструментах? Вы можете быть одеты также и в западные одежды, использовать западные музыкальные инструменты и повторять «Гарри Крис Гарри Крис Крис Крис Гарри Гарри, Гарри Рон Гарри Рон Рон Рон Гарри Гарри»? В действительности, зачем вообще поклоняться Кришне? Он – черный. Почему бы не поклоняться какому-то белому человеку, одетому в западные одежды? 

--------------------------

 

Урмила даси: У меня есть некоторые проблемы касательно слов Сатья Нараяны Бабаджи..

Его сравнения индийской культуры с Ведической культурой. Я надеюсь, что все согласятся с тем, что не все аспекты современной Индийской культуры – являются также в полной мере Ведической культурой. Некоторые должны решить, какие части современной Индийской являются полностью эквивалентными Ведической; какие – частично; а какие – и вовсе не имеют отношения. Выглядит, что нет какого-то всеобщего мнения касательно этих категорий, поэтому будет трудным определить, кто является авторитетом, который решает, что истинный садхака, который стремится на Голоку, должен делать в культурном смысле, живя в различных обстоятельствах в различных частях этого мира. 

Малатиманьджари даси [ученица Сатья Нараяны Бабаджи]: Где в статье автор сравнивает Индийскую культуру с Ведической?? Как раз наоборот. Он говорит: « Те современные индусы, которые не следуют Ведической Культуре – не являются нашим идеалом. В статье он говорит, что для него Ведическая культура – это традиционная Индийская культура. Многое из того, что происходит в современной Индии, едва ли вообще может быть названо «культурой».

Урмила даси: Он по-видимому принимает единую Индийскую культуру. Культура очень отличается в различных частях индии. Как для Гаудия Вайшнава, не является ясным, предполагает ли эта статья то, что современная Бенгальская культура – это Ведическая, а остальные – нет. Например, Манипур испытывал и испытывает влияние практики и философии Чайтанья Вайшнавов. Однако, Манипурская культура достаточно сильно отличается от Бенгальской в вопросах киртана, музыкальных инструментов, танцев, языка, кухни, одежды, этикета и т.п.

Малатиманьджари даси: Я не вижу, где автор принимает только лишь одну Индийскую культуру. Он всегда говорит о культуре, в которой жил Кришне, не о какой-то абстрактной древней культуре. Он говорит, что эти вещи – это вопрос обычая, и, несомненно, что обычаи различаются в различных местах. Рагануга бхакти (уттама-бхакти или Враджа бхакти), так как оно дано нам Шри Чайтаньей Махапрабху, определяется как следование настроению обитателей Враджа, что означает тотальное погружение в объект любви – Кришну. Чтобы развить любовные отношения с Кришной, преданный, естественным образом, делает то, что нравится Кришне и любит всё в связи с Кришной. Враджа-Кришна живет в обществе пастушков, что означает очень особую культурную окружающую обстановку. Все спутники имеют с Ним отношения в соответствии с социальными обычаями и их ролями как старшего, равного, младшего и т.д.. Всё это часть специфической культуры, в которую преданный хочет погрузиться. Автор говорит: «Чтобы совершать севу, необходимо изучить обычаи». Поэтому, несомненно, мы говорим только о тех обычаях, которым следовал Кришна. Может быть множество Индийских [или даже Ведических] обычаев, которые не имеют ничего общего с Кришной и, таким образом, не превосходят в чем-то какие-то иные не-Индийские обычаи.

Урмила даси: Автор сравнивает культурную практику с ангами бхакти. Эта статья подводит к выводу, что то как мы одеваемся в этой жизни, подготавливает нас к следующей жизни. Это утверждение по крайней мере косвенное – если не прямо! – поддерживает группу Сакхи Бхеки, которые верят, что одеваясь как гопи в этом теле, они смогут достичь своей цели – став в действительности Гопи. 

Малатиманьджари даси: Есть много чего еще в практике бхакти кроме культурных практик, но определенные культурные аспекты или одежда благоприятна для практики бхакти. Иначе, почему вы сами носите сари почти каждый день? Почему не джинсы и футболку? Точно также как пища влияет на наш ум, также влияет и одежда. Как Хари Шаури Прабху говорит в недавней статье: «Если такие вещи помогают нам идентифицировать себя как преданных, почему мы должны отвергать их?»

Поэтому определенные культурные аспекты подпитывают то настроение, которое преданный хочет достичь. Но это ни в коем случае не означает, что все преданные (включая мужчин) должны носить сакхи-бхеки или что-то в таком роде. Я думаю, что вы неправильно интерпретируете и воображаете слишком много вещей из статьи. 

damodardas:  Комментируя  БРС 1.2.295, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит:

tathāca siddha-rūpeṇa mānasī sevā śrī rādhā-lalitā-viśākhā śrī rūpa manjaryādīnām anusāreṇa kartavyā. sādhaka rūpeṇa tu kāyikyādi sevā tu śrī rūpa sanātanādi vrajavāsi janānām anusāreṇa kartavyetyarthaḥ

"Ментальное служение должно совершаться в духовном теле в верности Шри Радхе, Лалите, Вишакхе и Рупе Манджари, а служение в нынешнем физическом теле должно совершаться в верности жителям Враджа, таким как Шри Рупа и Санатана".

Шад Госвами, определенно, не носили ни сакхи-бхеки, ни бермудские шорты с бейсбольной кепкой.

Урмила даси: Автор косвенно, или даже прямо утверждает, что те, кто объединяет не-Индийскую культуру с бхакти йогой  - являются имперсоналистами или почитателями параматмы. Выглядит, что автор говорит, что возможно поклоняться Бхагавану Кришне (или Вишну) лишь в том случае, если он также принимает Индийскую культуру. Исторически, поклонение Вишну и Кришне происходило в различных культурах, таких как индонезийская или даже Камбоджийская. Выглядит так, что автор отвергает все эти древние общества, определяя их как «имперсоналистов». Также выглядит, что автор считает, что современные вайшнавы, которые следуют своей собственной культуре (язык, этикет, обычаи, еда, музыкальные инструменты и т.д.) не достигнут Голоки Вриндаваны, но только Брахмаджьоти. Я нахожу этот момент наиболее серьезным, граничащим с великим неуважением, даже оскорбительным, по отношению к Вайшнавам, которые имеют различные культурные практики. 

Малатиманьджари даси: Опять вы передергиваете. Он говорит, что те, кто хочет достичь Брахмана или Параматму, не нуждаются в том, чтобы следовать какому-то определенному Ведическому обычаю, образу жизни или культуре. Они могут поклоняться Вишну, более общей форме Бога. Почему тот человек, который поклонялся какой-либо иной форме Господа в течении всей своей жизни, должен достичь Враджа Кришну? yam yam vapi smaran bhavan … Автор различает между ваидхи и рагануга бхакти. В рагануга бхакти, преданный хочет особых отношений с особой формой Бога, а именно с Кришной. Чтобы достичь этих особых отношений, опять-таки, вы должны быть знакомыми с традициями. В своей Рага-вартма-чандрике, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также описывает порядок, в соответствии с которым садхака может войти в лилы Кришны, и он говорит, что садхака вначале должен войти в лоно гопи когда Кришна проявляет Свои лилы на земле. Без подобного рождения, человек не сможет должным образом ознакомиться с лилами Кришны, которые подобны человеческим (7-ой текст). [об этом же говорит Рупа Госвами в Уджвала Ниламани 3.48-49, прим. damodardas] Поэтому опять-таки сутью является то, что человек должен родиться в определенной социальной структуре и обычаях. 

Урмила даси: Автор заблуждается, путая принципы с адаптациями в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Нам было сказано, что адаптация в соответствии с кала-деша-патра – это один из источников знания. То, что является неблагоприятным в одних кала-деша-патра, становится благоприятным в других условиях. 

Малатиманьджари даси: Принятие определенного настроения и поведения, которое нравится и угождает Возлюбленному, не имеет ничего общего с проповедью в соответствии с кала-деша-патра. Ничто в тексте не противоречит этому принципу. Как вы знаете, почему-то Прабхупада предпочитал, чтобы его ученики носили дхоти и сари, играли на классических инструментах и т.п., даже если он не делал из этого абсолютного принципа. И есть множество цитат, подтверждающих приверженность Прабхупады этому. [Напр.: "Наш процесс - это показывать Сознание Кришны как оно есть, не так, как другие хотят видеть это. Не то что мы должны изменяться, чтоб приспособиться к [западной] публике, но мы должны изменять публику, чтоб она приспосабливалась к нам."  Бомбей, 28 Декабря 1971 года, прим. damodardas]

Урмила даси: Как вывод, автор подразумевает уничтожение местных культур. Эта статья может легко привести любого, кто занят в распространении миссии Махапрабху по всему миру, к программе уничтожения всех аспектов местных культур как часть «проповеди». Это также включит уничтожение региональных Индийских культур. Это настроение желания вытеснить все аспекты локальных культур некоей единой мировой культурой напоминает жестокую неистовую политику империалистов. Я нахожу подобное отношение пугающим и, честно говоря, омерзительным. 

 

Сатья Нараян Бабаджи

Малатиманьджари даси: К этому нет рекомендации здесь. Те, кто практикует рагануга-бхакти, всегда будут оставаться крошечным меньшинством. Локальные культуры уже и так уничтожаются  нашим современным глобализированным обществом со скоростью света. Если некоторые преданные, которые есть на планете, следуют особой Индийской культуре или даже одеваются в традиционную Индийскую одежду, то как это изменит какую-либо локальную культуру? Автор этой статьи не проповедует изменения одежды. Также он ясно сказал, что не обязательно носить традиционную одежду, но необходимо иметь знание о ней и не высмеивать ее. Даже в его резиденции во Вриндаване, в Джива Институте, большинство людей не носит традиционную одежду. Также он не делает обязательным для своих последователей ношение какой-либо особой одежды. Когда Прабхупада проповедовал по всему миру и требовал от своих последователей выходить на улицы в традиционной одежде, это убило местную культуру? Автор этой статьи не сравним в своей проповеди с проповедью Прабхупады, но всё же вы находите его отношение «пугающим, и честно говоря, омерзительным». Если говорить мягко, то я нахожу ваше отношение необоснованным и преувеличенным.  

damodardas: аааа, я пацталом, держите меня семеро. В голове возникает образ «жестокого неистового империалиста» Сатья Нараяны Бабаджи..Хоспадя, ну как же можно так передергивать слова человека?

Шри Шри Гуру Таттва

Шукадев Госвами

Перевел Шри-шри Гуру-таттву Шукадева Госвами - http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=17405
Считаю, что эта книга - является одной из самых важных, если не самой важной для садхаки. 

О том, кто может быть Гуру и наставлять других

(Из Шри Шри Гуру-таттвы):

Посмотрите, человек, который не пытается стать Гуру, и у которого нет вот этого чувства «Я – Гуру», он является Гуру, поскольку Гуру – это сам по себе Гуру [некий принцип]. Тот, кто является лагху, [легким] хочет стать Гуру [тяжелым]. Поэтому тот, кто всегда хочет стать Гуру, все же является лагху и не достиг статуса Гуру. Статус Гуру подразумевает то, что необходимо быть человеком в полном смысле этого слова: личность автоматически проявляет все человеческие добродетели в высшей степени, он является идеальным Гуру для всего мира. Я говорил вам об этом раньше. Все люди мира будут непроизвольно склонять свои головы перед тем, кто является истинным джагат-гуру [учителем вселенной], но это касается только Гуру.

-----------------------------

 Из Хитопадеши (2.19):

nābhiṣeko na saṃskāraḥ siṃhasya kriyate mṛgaiḥ |
vikramārjita-rājyasya svayam eva mṛgendratā ||

"Не существует какой-либо церемонии коронации или самскары чтобы провозгласить, что Лев - это царь джунглей. Он становится королем благодаря своим собственным атрибутам и качествам".  

-----------------------------

(Из Рамакришна-катхамриты):

[Рамакришна обращается к Биджою Кришне Госвами]: "Невероятно трудно обучать других.  Человек может учить других только если Бог раскрывает Себя ему и дает указание. Нарада, Шукадева и мудрецы подобные им имели такое распоряжение от Бога, и Шанкара имел его также. До тех пор, пока у тебя нет указания от Господа, кто будет слушать твои слова?
Господь раскрывает Себя человеку и говорит. Только в этом случае он  получает Его приказание. Насколько же действенны слова такого учители! Они могут сдвинуть горы. Но просто лекции? Люди будут слушать их в течении нескольких дней с благополучно забудут их. Они никогда не будут действовать просто на основе слов.
Чтобы наставлять других, человек должен иметь Знак авторитета; иначе - наставление других становится  лишь насмешкой. Человек, который сам невежествен, начинает учить других: это все равно что слепой, который ведет слепых! Вместо того, чтобы приносить благо, такие наставления приносят вред. После реализации Господа, человек обретает внутреннее видение. Лишь только тогда он может диагностировать духовные недуги людей и дать наставления.
Без поручения от Господа,  человек просто напрасно теряет время. Он говорит себе: "Я наставляю людей". Это тщеславие случается из-за невежества, поскольку только лишь невежественный человек чувствует то, что он является деятелем.  Человек поистине становится освобожденным, если он чувствует: "Господь - деятель. Только лишь Он совершает все на этом свете. Я ничего не совершаю". Все страдания и беспокойства человек случаются только лишь из-за настойчивых мыслей человека о том, что он является деятелем.
Люди говорят о том, что могут сделать благо миру. Но неужели этот мир - это настолько маленькая вещь? И кто вы такие, чтобы делать благо миру? Вначале реализуйте Бога, узрите Его с помощью духовной дисциплины. Если он наделит силой, тогда вы сможете сделать благо другим, иначе - нет.

Шива и Вишну

advaitadas: "Я открываю истинное значение второго оскорбления про повторении Святого Имени: śivasya śrī viṣṇor ya iha guṇa nāmādi sakalam dhiyā bhinnaṁ paśyed - "Видеть разницу между славой и именами Шивы и Вишну". Когда я спрашиваю Садху Бабу про это, Он складывает свои руки вместе и говорит: "Шива и Кришна - суть Одно".

----------------------------
 
śivāya viṣṇu-rūpāya śiva-rūpāya viṣṇave;
śivasya hṛdayaṁ viṣṇur viṣṇos ta hṛdayaṁ śivaḥ
yathā śivamayo viṣṇur evaṁ viṣṇumayaḥ śivaḥ;
yathāntaraṁ na paśyāmi tathā me svastir āyuṣaḥ

"Вишну - это форма Шивы, и Шива - это форма Вишну. Вишну - сердце Шивы, и Шива - это сердце Вишну. Точно также ка Вишну полон Шивой, Шива полон Вишну. Таким образом, я не могу увидеть различий между Ними, пусть же мне будет сопутствовать удача на протяжении жизни." [Хари-бхакти-виласа 14.193-4]

--------------------------------

Из ("Господь Шива и его почитание" Свами Шивананды):

Шиваиты (шайвы) — преданные Господа Шивы. Вайшнавы — преданные Господа Вишну. Служение подразумевает упасану, или «сидение» подле Бога. Упасака — тот, кто выполняет упасану. Упасана, или арадхана, ведет к реализации Бога. Фанатичные шайвы испытывают ненависть к Господу Вишну, вайшнавам и Пуранам, касающихся Господа Вишну. Они никогда не заходят в храм Вишну. Они никогда не пьют воды из рук вайшнавов. Они никогда не повторяют имя Хари. Они дурно говорят о Господе Хари, вайшнавах и «Вишну-пуране». Они думают, что Господь Шива превосходит Господа Вишну. Они никогда не читают «Вишну-пурану». Не великая ли это глупость? Не является ли это глубоким заблуждением? Они не понимает истинной природы Господа Шивы и не имеют представления о истинной религии. Они — фанатики, слепо следующие своей религии, малопонимающие люди, ограниченные сектанты с пустым сердцем. Они подобны лягушке в колодце, не имеющей представления о огромном океане.
Фанатичный вайшнава тоже не лучше. Он испытывает ненависть к Господу Шиве, шиваитам и шиваитским Пуранам, повествующим о Господе Шиве. Он никогда не заходит в храм Шивы. Он никогда не станет дружить с шиваитом. Он никогда не пьет воду из рук шиваита. Он поступает в точности также, как и фанатик-шайва. Плачевна также судьба такого человека.
В Шанкаранараянар Коиль (Тирунельвели, Тамилнад) есть храм, где Божество одной полови-ной тела изображает Шиву, а другой половиной — Вишну. Глубинный смысл этого таков, что Господь Шива и Господь Вишну — едины. Шри Шанкарачарья также совершенно ясно сказал, что Шива и Вишну — единая всепроникающая Душа.
Легенда гласит, что при случае один набожный шайва заходил в храм в Шанкаранараянар Коиль, чтобы почтить Господа. Он предлагал благовония. Он затыкал ватой ноздри статуи Вишну, т.к. ароматный дым достигал также и Его носа. Вслед за этим вайшнава входил в храм и также предлагал воскурения. Он затыкал ноздри Шиве, потому что дым достигал Его носа. Таковы фанатичные и умственно ограниченные сектанты! У преданного должно быть большое, открытое сердце. Он должен видеть свое покровительствующее Божество во всех аспектах Бога и во всех образах. У него сильная любовь к своему ишта-девате в начале, усиливающая его преданность (према-ништху) отдельному Божеству, но он также должен иметь подобную преданность и другим формам Господа.
Шива и Вишну — едины и выражают одну и ту же сущность. По сути Они едины и равны. Они — имена, данные различным аспектам единой всепронизывающей Высшей Души, или Абсолюта.
 śivasya hṛdayaṁ viṣṇur viṣṇos ta hṛdayaṁ śivaḥ - «Вишну — сердце Шивы и подобно этому Шива — сердце Вишну», — говорится в Упанишадах."

Самоубийство

damodardas: Одна знакомая преданная совершила самоубийство. Что Вы думаете об этом?

advaitadas: Это настолько глупо! Самоубийство - это на 100 % телесное сознание. Это показывает, что у человека вообще нет никакого духовного уровня. Такой человек совершенно не осознал сиддханту.

damodardas: В самые трудные времена в жизни Вы думали о совершении самоубийства?

advaitadas: Нет, никогда! Трудные времена приходят и уходят, но надежда есть всегда. Я очень много страдал в своей жизни, но никогда не думал о совершении самоубийства. Это не решение проблем. kṣudraṁ hṛdaya-daurbalyamṁ tyaktvottiṣṭha parantapa - "Вырвав из сердца эту ничтожную слабость, вставай и сражайся, о покоритель врагов!" [БГ 2.3]. Проблемы решатся сами по себе. А в конечном счете, какие проблемы могут быть?! Потеря возлюбленной/ого? Измена? Потеря денежного состояния? Большое дело! Повторяй Харе Кришна и будь счастлив!
Если ты совершаешь самоубийство, то ты встретишься в этой же проблемой в следующей жизни и также получишь наказание за уничтожение драгоценного человеческого тела - это ничего не решает.

damodardas: В Ч.Ч. Антья 4.60 Махапрабху сказал Санатане Госвами, когда он хотел совершить самоубийство, бросившись под колесницу Господа Джаганнатхи:

deha-tyāgādi tamo-dharma—pātaka-kāraṇa
sādhaka nā pāya tāte kṛṣṇera caraṇa

"Такие поступки как совершение самоубийства приносят грех и находятся в невежестве. Совершением таких поступков, садхака не достигнет стоп Кришны".

4.55:
 
sanātana, deha-tyāge kṛṣṇa yadi pāiye
koṭi-deha kṣaṇeke tabe chāḍite pāriye

"Санатана! Если бы я мог достичь Кришну, совершив самоубийство, то я бы без каких-либо сомнений оставил миллионы тел".

Почему маньджари бхав - это не дасья, а мадхурья?

В Гаудия Вайшнава сиддханте последователей Рупы Госвами (рупануг) садхьей (целью) является Радха-дасья, или маньджари бхав: отношения с Богом служанок-маньджари.
Маньджари - близкие служанки Шримати Радхарани. Они несут высочайшее служение Господу, создавая идеальные условия для Его любовных игр со Шримати Радхарани. Все ачарьи Гаудия Сампрадаи молятся об обретении положения маньджари в духовном мире. Некоторые из множества  цитат - здесь
Словарь толкует слово маньджари как «цветок, бутон или побег». Однако в более точном переводе это слово значит «тычинка», центральная часть цветка, растущая из самой его сердцевины.
Можно увидеть, что когда пчела извлекает мёд из цветка, то она оставляет маньджари нетронутыми. Маньджари служит для того, чтобы привлечь пчелу. Подобным образом, служанки Шримати Радхарани стимулируют и побуждают «черного шмеля» Шри Мадхусудана наслаждаться прекрасным золотым цветком, Шри Радхой. Из-за этой их природы, у которой сама ее суть – это служение, этих гопи называют маньджари.

Описывая характеристики мадхурья  бхавы [любовных романтических взаимоотношений с Богом], Шрила Кришнадас Кавираджа говорит, что в этой бхаве бхакта отдает свое тело возлюбленному: [Ч.Ч. Мадхья 19.232]:

kānta-bhāve nijāṅga diyā karena sevana
ataeva madhura-rasera haya 'pañca' guṇa 

"В канта-бхаве преданный предлагает свое собственное тело в служении Господу. Таким образом, в мадхура-расе включены все пять качеств [те, которые присутствуют в предыдущих бхавах]"

Но в маньджари бхаве этого не происходит: маньджари полностью поглощены служением Шримати Радхарани, совершенно игнорируя Шри Кришну и не наслаждаясь Его обществом никоим образом.  Это проиллюстрировано в 'Уджвала-Ниламани' Рупы Госвами [8.88]: 

rādhā-raṅga-lasat-tvad-ujjvala-kalā-sañcāraṇa-prakriyā
cāturyottaram eva sevanam ahaṁ govinda samprārthaye
yenāśeṣa-vadhū-janodbhaṭa-mano-rājya-prapañcāvadhau
nautsukyaṁ bhavad-aṅga-saṅgama-rase’py ālambate man-manaḥ 

"Мани маньджари получает намного больше счастья от Твоего [т.е. Шримати Радхарани] общения с Кришной, чем от достижения [близости] c Самим Кришной. Она очень чиста. Хоть я и заманивала ее красивыми словами, Мани Маньджари в любое время не имела ни малейшего желания встретиться с Кришной для любовных развлечений ".  

Шрила Вишванантха Чакраварти Тхакур говорит в комментарии: "Хоть одна сакхи по просьбе Радхи пыталась устроить встречу Мани маньджари с Кришной, она было неспособна сделать этого, хоть и использовала логические аргументы. Сакхи вернулась к Радхе и рассказала о том, что случилось: "Она получает большее счастье от встречи Радхи с Кришной, чем тогда, когда она сама непосредственно встречается с Кришной. Я заманивала ее, говоря: "Нет большего счастья чем непосредственное общение с Кришной. Только один раз ты это должна сделать. Лалита и остальные в различное время играют роли и найика, и сакхи. Ты должна быть подобна им. Почему ты всегда хочешь быть лагху [низшей]?" Используя подобную разумную логику, она пыталась убедить ее".  

В следующем [8.89] стихе, приводится молитва маньджари, обращенная к Шри Кришне:

vayā yad upabhujyate murajid-aṅga-saṅge sukhaṁ

tad eva bahu jānatī svayam avāptitaḥ śuddha-dhīḥ
mayā kṛta-vilobhanāpy adhika-cāturī-caryayā
kadāpi maṇi-mañjarī na kurute’bhisāra-spṛhām 

"О Говинда! Я прошу Тебя занять меня в превосходном служении где Ты умело стимулируешь распространение сияющего любовного искусства на танцевальной сцене Радхи. Такое служение - это величайшее сокровище в возвышенном королевстве сердец всех гопи. Мое сердце не имеет желания интимно общаться с Тобой, поскольку с помощью такого служения бесчисленные женщины достигают предела их желаний".

 Шрила Вишванатха Чакраварти говорит в комментарии:  "Кришна говорит: «Приди и ляг со мной в кундже. Твое рождение будет успешным». Сакхи, которая пришла собирать цветы для того, чтобы сделать гирлянду, не имела женских качеств вамья (строптивости), откровенно сказала Ему, убеждая Его в своих чувствах следующим образом: «Я молюсь о главном служении в котором Ты являешь свою искусность побуждении распространения красоты сияющей любви на арене где Радха совершает танец любви. Этим служением достигая предела в том, чего желают женщины, мой ум не получает счастья от интимного общения с Тобой. Я получаю бОльшее счастье, наблюдая через решетку как Ты общаешься с Радхой, а не от личного общения с Тобой. Достигнув большего счастья, человек не привлекается к низшему»". 

  

Эти два примера подводят нас к понимаю наиболее редкого и возвышенного стандарта божественного экстаза. Что уж тут говорить о слугах Кришны, если даже такие ближайшие сакхи как Лалита и Вишакха не способны испытать нечто подобное?! Только маньджари, которые полностью посвятили себя тому, чтобы принести наслаждение Шри Радхе, достойны того чтобы получить награду величайшего духовного экстаза.
В Стававали, Шрила Рагхунатха даса Госвами прославляет удачу маньджари следующим образом:

tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payo-dānābhisārādibhir
vṛndāraṇya-maheśvarīṁ priyatayā yās toṣayanti priyāḥ
prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād api kilāsaṅkocitā bhūmikāḥ
kelī-bhūmiṣu rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye

«Я принимаю прибежище у маньджари, возглавляемых Шри Рупой, которые искусны в различных видах служения, таких как приготовление пана, массаж стоп, предложение ароматизированной воды и организации абхисары [путешествия для встречи с Кришной]. Таким образом, они удовлетворяют Вриндаванешвари во всех отношениях. И также, во время наиболее интимных лил с Кришной, они свободны в том, чтобы входить в куньджу для наиболее близкой севы. Такую привилегию никогда не получают даже парама-прештха-сакхи Радхи».

В своей Аланкара Каустубхе (159), Шри Кави Карнапура также говорит:

na saṅkocaṁ yayā yāti kāntena śayanotthitā
ātmano mūrtir anyeva priya-narma-sakhī tu sā

«Даже лежа полностью раздетой рядом с Кришной, Шримати не чувствует смущения, если маньджари внезапно появляется в поле зрения. Причина состоит в том, что Она относится к ним как к своей собственной второй форме, которая которая проявилась для севы». 

В вопросах старшинства, возраста и положения, маньджари выглядят наименее важными и старшими среди всех сакхи Радхи. Таким же образом, как они получают приказания от Радхи, они также исполняют приказания от Лалиты, Вишакхи, Вринды Деви и т.д., поскольку их положение – это служение, дасья, и наиболее расположены к совершению оного.
В свете этого всего, так почему же говорится, что маньджари бхав относится именно к мадхурье, а не к дасье? Давайте попытаемся проникнуть в мистерию того, как маньджари способны наслаждаться высочайшей формой любовного экстаза. 

В Говинда Лиламрите Кришнадаса Кавираджа 11.137 говорится:

spṛśati yadi mukundo rādhikāṁ tat-sakhīnāṁ

bhavati vapuṣi kampā-sveda-romāñca-bāṣpam
adhara-madhu-mudāsyāś cet pibaty esa yatnād
bhavati bata tad āsāṁ mattatā citram etat

«Как удивительно! Когда Мукунда прикасается к Радхе, то слёзы, потение, дрожь и вздыбленные волосы также проявляются на телах сакхи [маньджари]. Когда Кришна выпивает нектар Ее Губ (целуя Радху), тогда маньджари также переживают упоение Радхи». 

Когда маньджари подглядывают через окошко никунджа мандира чтобы увидеть вилас мадхури Радха Кришны, они становятся преисполненными экстазом. Благодаря предельной близости с Радхой, их умы, сердца и чувства становятся едиными с чувствами Радхи. Это состояние можно определить словом «вишрамбха». Шрила Джива Госвами в комментарии к Уджвала Ниламани 14.108 говорит: visrambhaṁ priya-janena saha svayābheda-mananam - "Вишрамбха означает думать о себе как о том, кто не отличен от возлюбленного/ой". В комментарии к Бхакти-расамрита-синдху 3.3.106 он говорит vimukta-sambhramā gāḍha-viśvāsa-viśeṣo’tra parasparaṁ sarvathā svābheda-pratītiḥ | ata eva yantraṇojjhitaś ca,  - "Вишрамбха означает свободу от страха или чрезмерного благоговения (sambhrama). Это особый вид глубокой веры в другого, который означает, что имеется чувство не-отличия друг от друга". 

Чувства и любовь маньджари настолько глубоки, что, можно сказать, что их разум полностью сливается с Ее разумом; они в полной мере идентифицируют себя с Радхой (абхеда-буддхи). Благодаря этому, на их телах и лицах проявляются симптомы счастья и страданий Свамини. Просто наблюдая за Радхой, маньджари непосредственно испытывают все те чувства и вкусы, которые испытывает Сама Радхика [самарасья – со-вкусие]. Какие-то любовные следы, которые Кришна оставляет на теле Радхи, одновременно появляются и на их телах.
В первом стихе своей Шри Вилапа Кусуманджали, Шрила Рагхунатха даса Госвами, пребывая в своей сиддха-сварупе [духовном теле маньджари], молится: 

tvaṁ rūpa-mañjari sakhi prathitā pure’smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
bimbādhare kṣatam anāgata-bhartṛkāyā
yat te vyadhāyi kim u tac chuka-puṅgavena

«Моя дорогая подруга, Рупа Манджари! В селении Враджа, ты хорошо известна своим целомудрием. Ты даже не смотришь в лица других мужчин! Поэтому удивительно! Твои губы, такие же красные и очаровательные, как плоды бимба, покусаны, несмотря на то, что твой муж еще не явился. Неужели лучший из попугаев укусил твои губы?»

 Шри Ананда Гопал Госвами объясняет в своем комментарии: «В этом стихе, Шрила Рагхунатха даса Госвами предлагает сараса ставу (изысканное прославление) своего собственного Гуру, Шрилы Рупы Маньджари [Шрилы Рупы Госвами во время проявленных лил Шри Чайтаньи Махапрабху] в своей собственной сиддха сварупе [духовной форме]. Шри Рупа Маньджари устраивает встречу Радхи и Кришны в уединенной кундже – насколько же умелы они в игре любви! Насколько же погружены они в ее вкусы! Шри Шьямасундара становится физически переполненным! Свамини не насытилась, но Она не способна пробудить Кришну, даже крепко обнимая или целуя Его. Шри Туласи Маньджари [Шрила Рагхунатха даса Госвами в лилах Шри Чайтаньи Махапрабху] тогда начинает петь любовную песню, которую она ранее узнала от Свамини в уединенной пещере холма Говардхан, находясь за пределами кунджи. Такие песни Пранешвари не могут обучить даже ближайшие Ее подруги! Звуки песни игриво странствуют внутри кунджи, не выходя наружу, служа стимулом для Кришны, поэтому любовная игра продолжается. Укусы Кришны на губах Радхи также проявляются на губах Рупы маньджари – сердца маньджари идентичны с сердцем Пранешвари, поэтому они испытывают тоже самое, что испытывает Она!  Шри Рупа маньджари показывает Туласи маньджари Никунджа лилу Радха-Кришны. Видя знаки на губах Рупы маньджари, Туласи тогда поет любовную песню, которая описывает эти лилы с мастерством расика.

Кишор Гопал Госвами [Старший сын Ананды Гопала Госвами и брат Садху Бабы]: Шримати Рупа маньджари устроила встречу Шьямы и Свамини и уединенной пещере холма Говардхана, и она секретно смотрит через дырочку, чтобы увидеть Их сладкие любовные лилы. Божественная Пара опьянена присутствием Друг Друга. Во время этих лил, Шьямасундара кусает губы Шримати, оставляя следы на них. Отношения между Свамини и Рупой маньджари настолько чисты, что все любовные знаки Кришны, которые Он оставляет на теле Шримати, такие как Его укусы Ее губ, отражаются также и на теле Шри  Рупы Маньджари. Шри Рупа маньджари рядом находится в экстазе, поэтому она не осведомлена об этих укусах на своих губах. В этот момент, истошное взывание Шри Рагхунатхи, который находится в сварупа-веше, заставляет сердце Рупы маньджари вспомнить о Туласи. Тогда она внезапно думает про себя: «Насколько же сладки лилы нашей возлюбленной Пары! Ага! Моя сакхи Туласи маньджари не видела этого!  Увы, где она?! Я должна привести ее сюда и показать ей это!», и после этого она быстро оставляет окошко и начинает искать Туласи. После этого, Шри Рагхунатха получает божественное видение Шри Рупы маньджари, ищущей Туласи. В сварупавеше, как Туласи, он тогда встречает Рупу манджари, и, отмечая следы укусов Кришны на ее губах, шутливо спрашивает ее: «Моя дорогая подруга, Рупа Манджари! В селении Враджа, ты хорошо известна своим целомудрием. Ты даже не смотришь в лица других мужчин! Поэтому удивительно! Твои губы, такие же красные и очаровательные, как плоды бимба, покусаны, несмотря на то, что твой муж еще не явился. Неужели лучший из попугаев укусил твои губы?» Таким образом, Туласи встречается с Рупой Маньджари чтобы наблюдать любовные лилы Божественной Пары через окошко».

В Аланкара-каустубхе (3.32), Шрила Кави Карнапура описывает единство Радхи и Ее манджари следующим образом:

pataty asre sāsrā bhavati pulake jāta-pulakāḥ
smite bhāti smerā malimani jāte sumalināḥ
anāsādya svālīr mukuram abhivīkṣya sva-vadanaṁ
sukhaṁ vā duḥkhaṁ vā kim api kathanīyaṁ mṛga-dṛśaḥ

Кришна воскликнул: «О лотосоокие маньджари! В ваше отсутствие, необходимо зеркало для того, чтобы раскрыть выражение лица Радхи. Но вы присутствуете, нет нужды в зеркале, поскольку лицо Шримати автоматически отражается в ваших. Другими словами, когда слёзы катятся по ее щекам, я вижу эти же слезы на ваших лицах. Если Ее волосы становятся дыбом из-за ликования, также происходит и с вами. Когда Она улыбается, ваши лица также расцветают в улыбке. И когда Она впадает в отчаяние, также происходит и с вами!» 

В 'Мурали-виласе' Раджаваллабхи Госвами приводится диалог между Джахнавой Ма и ее учеником, Шри Рамаем Тхакуром, где она говорит: «Не зная ничего иного кроме как счастья Радха Кришны, маньджари теряют себя в океане наслаждения, который находится за пределами времени. Любовь маньджари к Кришне является для них санчари (подчиненненной) бхавой, которая питает их любовь к Радхе. В действительности, во всех отношениях, их атма и прана сродни атме и пране Радхи. Их тела – это единственное различие. Когда волосы Радхи встают дыбом во время Ее близости с Кришной, также происходит и у маньджари. В действительности, маньджари наслаждаются счастьем Радхи с Кришной в семь раз больше, чем сама Радха. Маньджари соединяют Радху с Кришной тогда, когда это возможно, испытывая превосходящее многократно наслаждение». 

В Шри Чайтанья Чаритамрите [Мадхья 8.206-7] говорится:

sakhīra svabhāva eka akathya kathana
kṛṣṇa saha nija līlāya nāhi sakhīra mana
kṛṣṇa saha rādhikāra līlā je karāya
nija-keli haite tāhe koṭi sukha pāya

«Природу сакхи очень трудно понять, поскольку у них нет желания непосредственно общаться с Кришной. Однако, устраивая лилы Радха Кришны, они переживают наслаждение в один миллион раз более великое чем то, которое испытывают сами Радха Кришна».

Слово сакхи в этих стихах относится к прия нарма сакхи, т.е. к маньджари. Почему же происходит так, что маньджари испытывают счастье, которое превосходит даже счастье Самих Радха-Кришны?! Шрила Кришнадас Кавирадж объясняет этот феномен в следующих стихах [208-9]:

rādhāra svarūpa kṛṣṇa prema kalpa latā

sakhī-gaṇa haya tāra pallava-puṣpa-pātā
kṛṣṇa-līlāmṛte yadi latāke siñcaya
nija-sevā haite pallavādyera koṭi sukha haya

«По своей природе, Шримати Радхарани подобна лиане любви к Богу, а маньджари подобны веточкам, цветкам и листьям этой лианы. Когда нектар лил Кришны попадает на эту лиану, счастье, которое испытывают эти веточки, цветки и листья в десять миллионов раз превосходит то счастье, которое испытывает сама лиана».

Шри Кришна в форме Махапрабху принял бхаву Шримати Радхарани [rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam – Ч.Ч. Ади 1.5] поскольку Она способна наслаждаться счастьем, превосходящим то счастье, которое испытывает Сам Кришна в обществе Радхики. Но наслаждение маньджари превосходит даже наслаждение Радхи! Так происходит из-за того, что Радха – это единственный объект любви Шри Кришны, в то время как любовь маньджари направлена как на Радху, так и на Кришну. Радха может обладать Кришной, источником всего наслаждения (акхила-расамрита-мурти), но маньджари обладают не только Кришной, но и Радхой также, которая является олицетворением премы (маха-бхава-сварупини). Индивидуально, как Радха, так и Кришна являются непревзойденными, но когда они объединены, их сияние и великолепие  увеличивается беспредельно! И когда ингредиенты премы и ананды, таким образом, непосредственно смешиваются маньджари, кто во всех трех мирах способен оценить величайшую удачу маньджари?! 

Можно подумать: «А где же любовь маньджари к Кришне, если они сконцентрированы постоянно только лишь на служении Радхике, разве возможно развить любовь к Кришне подобным образом? Разве Кришна может быть счастлив от подобного отношения к Нему?»
Ответ можно найти в Уджвала-Ниламани 8.133:

vayam idam anubhūya śikṣayāma
kuru cature saha rādhayaiva sakhyam
priya-sahacari yatra bāḍham antar-
bhavati hari-praṇaya-pramoda-lakṣmīḥ

«Чатура! Позволь мне научить тебя тому, что я узнала на собственном опыте. Дружи с Радхой! Эта дружба включает в себя и любовь к Кришне!»

Джива Госвами в комментарии говорит: «В этой любви к Радхе включено и блаженство любви к Кришне». 

Вишванатха Чакраварти: «Мани маньджари дает наставления новой сакхи: “Я говорю тебе дружить только лишь с Радхой. Разве там не будет любви к Кришне? Там где есть любовь к Радхе, любовь Кришны к тебе также будет включена. Что еще необходимо сказать? Твоя любовь к Кришне включена в твою любовь к Радхе. Таков смысл. Когда у тебя есть дружба с Радхой, Кришна будет иметь больше привязанности к тебе, думая: «Это сакхи моей возлюбленной Радхи». Он должен подружиться с тобой вначале, поскольку он зависит от тебя в том, чтобы достичь Радхи, когда Она становится гордой или сердитой. Таким образом, твоя дружба с Ним возникнет без каких-либо усилий”».