Депрессия

Шанидев

Астрологически, депрессия обычно вызывается конъюнкцией, аспектами, транзитами между Сатурном и Луной - поскольку Луна - это наши чувства, ум - и эта планета выражает наши чаяния, внутренние желания и мечты, выражение себя в мире. И когда происходит вышеперечисленное, Луна поражается Шанидевой -  он блокирует, разрушает наши мечты и чаяния. Сатурн - он реалист, показывает мир 'as it is', суровый преподаватель. Он говорит: "то, о чем ты мечтаешь - я тебе не дам". И депрессия - это когда ты не можешь получить того, чего ты хочешь. Ты делаешь ментальную проекцию того, какая у тебя будет жизнь, но почему-то происходит всё совершенно по-другому, потому что те события, которые случаются в жизни, они зачастую не зависят от нашей воли - и когда отсутствует корреляция между желаемым и действительным, возникает депрессия - допустим, ты хотел быть здоровым счастливым человеком, но ты вдруг узнаешь, что болен раком и тебе жить осталось пол года - это ввергает в депрессию, но ведь также, если посмотреть  с другой стороны, это может означать, что ты имеешь огромную привилегию по сравнению с другими людьми - ведь  знаешь, сколько конкретно тебе осталось жить, имея возможность полностью без остатка предаться Господу.
В мире нет ничего 'плохого' или 'хорошего' - есть только то, что делает человека ближе к Господу, и то, что отдаляет его от Кришны. Для тех, кто следует по Духовному Пути -  для искренних  садхаков, грахи [планеты] из повелителей жизни человека, превращаются в смиренных слуг Гуру и Кришны. Поэтому я писал о том, что астрологией особо заморачиваться нет смысла для тех, кто предался Граха-пати, повелителю Грах.
Шанидев, великий слуга Господа Хари, [т.е. через него действует Сам Господь] исполняет только одну роль для сарала бхакт - через крушение всех надежд и чаяний на материальное существование, подвести бхакту к мысли необходимости  тотального шаранагатам в Господе.
Есть знаменитая цитата из Шримад Бхагаватам  (10.88.8):

śrī-bhagavān uvāca

yasyāham anugṛhṇāmi
hariṣye tad-dhanaḿ śanaiḥ
tato 'dhanaḿ tyajanty asya
svajanā duḥkha-duḥkhitam

«Из особого расположения к кому-либо Я постепенно забираю у него все богатство. На его голову обрушивается одна беда за другой. Он становится жалким бедняком, и тогда все друзья и родственники отворачиваются от него».

То есть Господь разрушает именно надежды на красивое материальное существование, не оставляя садхаке никакого выбора, кроме как полностью предаться Ему. В самом по себе богатстве и прочих благоприятных материальных вещах  нет ничего плохого - плохо лишь тогда,  когда человек становится полностью поглощенным этим всем, забывая о самом главном.

---------------------

Просто как иллюстрацию того, что само по себе бхакти не зависит никоим образом от достатка и материального благополучия, хочу привести знаменитую историю из Мадхья Кханды 'Чайтанья Бхагаваты':

Пундарика Видьянидхи

"Великий вайшнав Шри Пундарика Видьянидхи, словно царь, сидел на широком ложе. Выточенное из редкого дерева, оно было обрамлено латунью и инкрустировано драгоценными камнями. Над ним возвышался резной трёхъярусный балдахин, обшитый сверкающей парчой. Пундарика сидел на мягкой подушке, покрытой чистой дорогой тканью и опирался на шёлковые валики. Рядомс ним, на расстоянии вытянутой руки, стояли большие и маленькие кувшины со свежей водой и напитками, а также блестящие латунные тарелки с изящно разложенными листьями бетеля. На стенах висели два больших зеркала в массивной оправе, в которых Видьянидхи то и дело поглядывал, улыбаясь себе красными от бетеля губами. На лбу у него красовалась сандаловая тилака, а лицо было расписано точками, которые наносят сандалом, смешанным с духами; красовалась сандаловая тилака. Заметно было, что он следит за волосами - они были тщательно уложены и сверкали, обильно смазанные маслом. 
Рядом с ним стояли двое слуг, обмахивая его длинными опахалами из павлиньих перьев. Также в комнате был натянут хороший гамак. Хотя [в действительности] жизнь Пундарики Видьянидхи проходила в чистом преданном служении, люди, не зная про это, прозвали его принцем. Ведь окружающая его обстановка, казалось бы, говорила о легкомыслии и привязанности к комфорту и удовольствиям. 
Когда Гададхара Пандит увидел роскошь и атмосферу праздной жизни, его стали терзать сомнения. Сам Гададхара был очень отрешенным с самого детства, поэтому в сердце прокрались сомнения в святости Пундарики Видьянидхи: "Что же это за вайшнав, окруживший себя такой роскошью? Слушая о нём, я проникся к нему глубоким уважением, но теперь испытываю разочарование".
Мукунда понял, что творилось в сердце Гададхара Пандита, и решил показать ему возвышенные качества Пундарики Видьянидхи. Сладким голосом Мукунда запел стих из Шримад-Бхагаватам [3.2.23]:

aho bakī yaḿ stana-kāla-kūṭaḿ
jighāḿsayāpāyayad apy asādhvī
lebhe gatiḿ dhātry-ucitāḿ tato 'nyaḿ
kaḿ vā dayāluḿ śaraṇaḿ vrajema

"О, как мне обрести прибежище у спасителя ведьмы Путаны? Она пришла убить Его, а Он принял ее как кормилицу и даже мать! Кто может быть милостивее Его?! Путана смазала смертельным ядом грудь и пришла отравить Кришну, а Он спас ее и даровал величайшее благо!"

Как только эти слова коснулись слуха Пундарики Видьянидхи, слезы экстатической любви к Богу хлынули из его глаз, словно потоки Ганги. Он проявлял все признаки высочайшей любви: рыдал, катался по земле, ревел, по его телу пробегала дрожь. Наконец он потерял сознание.
Приходя в себя, он мог лишь произносить: "Продолжай! Говори, говори!" - и снова падал на землю без чувств. Охваченный духовными эмоциями, он раскидывал всё, что попадалось под руку, бесценные предметы летели на пол. Блестящие латунные кувшины с водой, тарелки с листьями бетеля, подушки, простыни - всё смешалось. Он рвал на себе дорогие одежды, а его ухоженные волосы растрепались, когда он катался в пыли. 
"О Кришна, Господь мой! Душа моя, жизнь моя! Ты сделал мое сердце твёрдым, как камень! - кричал он и жалобно плакал, - Я лишен общения с Господом в Его самом милостивом воплощении!"
Когда он с грохотом падал на землю, все пугались, что он переломает себе кости. Его трясло так, что трое слуг не могли удержать его. Через некоторое время лавина экстатической любви стихла, и Пундарика впал в тихое забытье. Он лежал бездыханный, погруженный в океан духовного блаженства.
Благодаря особой милости Господа Кришны Гададхара все понял, и у него не осталось никаких сомнений. Наблюдая за Видьянидхи, Гададхара Пандит горестно сокрушался про себя: "Как плохо, что я оскорбительно подумал о такой великой личности". Благодарный Мукунде, он обнял его и, обливаясь слезами любви, сказал: "Мукунда, ты поступил, как настоящий друг, приведя меня к такому вайшнаву. Наверное, во всем творении нет другого такого преданного. Просто увидев этого святого человека, можно очиститься от всех грехов. Сегодня ты уберег меня от роковой ошибки. Когда я увидел эту роскошь, окружающую Пундарику Видьянидхи, я подумал, что он материалист, привязанный к радостям жизни. Ты угадал мои мысли и великодушно показал мне безграничное величие Пундарики Видьянидхи и его любовь к Кришне. Сегодня я совершил оскорбление, и по твоей милости последствия его были несколько смягчены. Ты должен быть еще более милостив ко мне и очистить моё сердце. 
Вайнавы, вступающие на путь служения Господу, принимают покровительство духовного учителя и живут под его руководством. И поскольку у меня нет такого наставника, я решил принять прибежище у Пундарика Видьянидхи и следовать за ним в преданном слежении. Я знаю, что полностью избавлюсь от оскорбления, став его учеником."