Про общины

Как писал один преданный в 2004 году (на тот момент преданный – сейчас  он полностью потерял какую-либо веру, и даже внешне выглядит и ведет себя как сумасшедший): 

"Из 100 учеников, я видел лишь дюжину. Смотря на список инициированных передо мной, 80 из тех, кто живет вне Враджа, я видел только лишь 4 или 5, и слышал какие-либо новости от еще нескольких. Всего – меньше десяти человек. Где остальные, чем они занимаются? Я пытался расспрашивать, но никто не имеет какой-либо ясной идеи.

Это для меня является большим беспокойством. Люди являются незащищенными, «под открытым небом».  «Огонь по готовности!» -  как говорят командиры в материальном мире. Даже у многих мои гуру-бхаев, которые получили дикшу и пранали, ум достаточно сильно рассеян: они разделяют широкий круг интересов касательно разнообразных тем мирского мира; интересов, которые не связаны никоим образом с бхаджаном. Это нормально, что в начале у человека может быть рассеянный ум, но Путь состоит в том, чтобы рафинировать, очищать наши интересы – а не культивировать их дальше!

В таком случае, общины являются жизненно необходимыми. Очень немного кто способен выжить без поддержки общины. Только невероятно, исключительно сильные и устремленные индивидуумы с глубочайшими самскарами бхакти и устойчивой садханой способны продолжать идти через длинные периоды отсутствия вайшнава-санги. Думать, что человек способен продолжать, опираясь лишь на собственные усилия, это подразумевает гордость, а гордость – это предзнаменование падения. Сколько есть примеров из реальной жизни, когда вайшнавы постепенно падают с Пути благодаря могущественным и неумолимым уловкам маха-майи? Разве мало было сказано о важности садху-санги?"

------------------------------ 

Приводил свои мысли о том, что в фактически любой санге средний уровень садхаков критически низок...  Ну и еще вот эта старенькая уже заметка 
Поэтому,  я вижу так, что на каких-то ранних этапах, этот "костыль" самаджа-санги [я бы не назвал это громким словом "садху-санга"], безусловно, необходим... и подавляющее большинство садхаков, как  показывает история Традиционной Гаудии на Западе, падают без поддержки общины, что абсолютно верно замечает бхакта.  Но также верно и то, что чтобы достичь по-настоящему чего-то глубокого, нужно в конце концов дистанцироваться от практически всего общения, ограничив свой круг только лишь такими же сумасшедшими, которые сосредоточены лишь на том, чтобы как можно скорее получить сакшат-даршан и достичь уровня бхава-бхакти [Если с таким настроением нету - тогда и вовсе ни с кем не общаться]. А с остальными свести общение к минимуму. Никуньджа Гопал Госвами уж точно не уповал на какую-либо поддержку общин.. скорее вся Его жизнь - это пример величайшей устремленности при минимальных контактах с окружающими. И читая хагиографии Святых Гаудия Сампрадаи, можно заметить, что "общинников" среди них не так уже и много - но много сумасшедших отшельников,  которые полностью погружались в Нама-бхаджан, все сутки напролет взывая к Радха-Крише. Безусловно, грихастха-садху также  много в Гаудия Сапрадае. Но это не то, у них была какая-то зависимость от общины. Например, отец Никунджа Гопала Госвами, Шри Ананда Гопал Госвами ежедневно просыпался в 3 часа утра, принимал омовение и садился совершать бхаджан - ни один член его семьи или ученик не мог его побеспокоить до 8 часов утра. Слезы текли из его глаз, когда он был погружен в медитацию. В 10 часов утра он принимал некоторые прасади фрукты и сладости от Мадангопалджи. Он не ел до тех пор, пока не заканчивал всю свою джапу. После этого он был доступен своей семье и ученикам. Он не был зависимым от общины - но скорее садхаки и ученики были зависимы от него, от его общения...благодаря тому, что он достиг совершенства в уединенном  бхаджане -  мантра даршана (реализации божества мантры) через совершение пурашчаранам (безостановочного повторения большого количества мантр). 

Вайшнавская одежда - местный обычай или она духовна?

 

Матушка Шачи и Нимай

бхакта:  1.Термины «дхоти» или «сари» не являются санскритскими словами и не упоминаются в писаниях. Мы не знаем точно, что именно носил Кришна (даже хоть я и стремлюсь верить, что это напоминает то, что мы называем дхоти
2.Нет свидетельств того, что Господь Чайтанья просил кого-либо из своих последователей поменять свою обычную одежду, когда они выходили на Санкиртану
3. «вайшнавская одежда», как она упоминается в Чайтанья Чаритамрите могла просто означать простую одежду, которую носили последователи Господа Чайтаньи, которая противопоставлялась роскошной одежде

Я, несомненно, согласен с тем, что одежда влияет на наше сознание и имеет определенное дополнительное значение, когда мы используем ее как униформу. Она способна поднять (или опустить) нас. Однако, в Индийских деревнях некоторые люди носят дхоти и сари без каких-либо религиозных чувств. Это просто сельская одежда для них. В некоторых местах в Индии пиджак считается христианской одеждой. Для меня главным принципом, если мы выбираем идти на Харинам – это привлечь людей через красивое пение, танцы (и возможно также одежду). Если они озадачиваются из-за странной иностранной одежды (которая, в лучшем случае, может быть связана с Индией, но не с духовностью) мы можем не достичь нашей цели.

advaitadas: 1. Должно быть, вайшнавы всегда носили дхоти и сари, поэтому они не нуждались в смене одежды.
2. Хари-бхакти-виласа говорит что нужно носить белую одежду, а не красную/шафрановую. Это, несомненно, относится к дхоти, а не к штанам.
3. Махапрабху, как описывается, (Чайтанья Бхагавата Ади 8.297) носил одежду trikaccha vasan что означает «с 3 изгибами». Это, несомненно, относится к дхоти
4. Индийские деревни имеют очень благочестивый режим, даже если люди не практикуют какой-либо садханы. Большинство хинду – это преданные в сердце. С другой стороны, никто не увидит, чтобы мусульмане носили дхоти. Если это чисто культурная и региональная традиция, тогда почему Южноиндийские мусульмане не носят дхоти?
5. Преданный не осмелится смотреть в кинетоскоп на улице в дхоти, в то время как он имел бы такую расположенность, если бы носил штаны, поскольку не только одежда влияет на него, он также выглядит абсурдно: нося одежду священника, и при этом заглядываться в кинетоскоп [очарования маха-майи].

бхакта: Спасибо за Ваш ответ. Поскольку слова дхоти и сари невозможно найти в санскритском словаре, как они могли бы появиться в каком-либо санскритском тексте (если это не является интерполяцией)? То, что мы можем найти в Шримад-Бхагаватам – это dukūla-agrye, что просто означает одежду. Несомненно, Махапрабху и Его преданные носили дхоти, поскольку в то время это было обычаем. Мы не знаем, как точно оборачивали одежды враджаваси и Кришна вокруг своих тел 5000 лет назад. Гопи, как описывается в 10-ой песне, носили пояса, что указывает на то, что они не носили сари, но некий тип юбок. Я не сомневаюсь в том, что это возвышает сознание человека носить дхоти и сари в этом духе, но все же я продолжаю считать, что в этом нет ничего внутренне духовного в этом.

advaitadas: Нет ничего внутренне духовного в том, чтобы быть трезвенником также – это просто полезно для здоровья быть им. Означает ли это, что мы должны подвергать опасности нашу садхану, употребляя алкоголь и наркотики? Это бы сделало садхану намного более трудной, не так ли? Человек может совершать садхану в Америке, но намного лучше это делать во Врадже.
Аналогично, можно совершать садхану в бейсбольной кепке, футболке и бермудских шортах, но зачем приносить себе больше трудностей?
Кришна Бхаванамрита (4.35) упоминает слово śāṭikā (которое сегодня искажено как «шари, сари») -- kanaka bindumati nava śāṭikā -  «Она была одета в новую śāṭikā  с золотыми крапинками». Кстати, а что, пояс нельзя носить вместе с сари? Шримад Бхагаватам (9.9.7) упоминает слово śāṭī также: yasminn otam idaṁ protaṁ viśvaṁ śāṭīva tantuṣu – “Шива, душа всех существ, в котором вселенная существует подобно śāṭī с вертикальными и горизонтальными нитками, поддержит силу твоего потока».
Хари-бхакти-виласа говорит, что если вы не носите uttarīya (чадар), то вы обнажены. Носить чадар – это также очищает, как и ношение дхоти:  'nuttarīyaśca nagnas cāvastra eva ca (Х-б-в 4.148)- « Не носить uttarīya (чадар) – это как быть обнаженным».  

Абхишека Махапрабху

бхакта2: Слово «вайшнавская одежда присутствует в шастре: В Чайтанья Чаритамрите Мадхья 14.5:

sārvabhauma-upadeśe chādi' rāja-veśa
ekalā vaiṣṇava-veśe korilo praveśa

«Следуя наставлениям Сарвабхаумы Бхаттачарьи, царь оставил свою королевскую одежду. Сейчас он вошел в сад в одежде вайшнава».

vaiṣṇava-veśe. Если они не принимают Хари-бхакти-виласу, они также должны не принимать и Чайтанью Чаритамриту: что, вайшнава веша означает синие джинсы и футболку? Они говорят, что Гаудия Вайшнавизм не об одежде. Но тогда почему Джагадананда Пандит собирался побить Санатану Госвами только лишь из-за одежды и ничего иного? (смотр. Чайтанья Чаритамрита, Антья Лила, 13 глава)? Даже не принимая во внимание цвет одежды, вопрос касался именно одежды – и если это не важно, тогда почему шастра говорит об одежде в таком большом количестве шлок?

advaitadas: Одежда играет роль. Трансвестит чувствует себя женственно, когда переодевается, и женщина в брюках чувствует себя более маскулинно, чем женщина в платье. И эти преданные пост-модерна, которые проповедуют, «Сущность vs. Форма» приглашаются показать мне эту философию или отношение где-либо в вайшнава-шастре или в истории. Нет ничего внешнего в бхакти: sevā sādhaka rūpena. Махапрабху наставляет Санатану Госвами в Чайтанья Чаритамрите (Мадхья 22.156): bāhya antara ihār dui to sādhana – «Есть два типа садханы: внешняя и внутренняя». «Сущность vs Форма» - это в действительности сущая маявада, это означает думать, что что-то в бхакти-садхане является неверным. Основная причина этого всего – это то, что для западных преданных очень трудно оставить свои западные самскары, даже если они в «топ лиге» и, по общему мнению, являются «наиболее старшими» преданными. Маявади верят, что Кришна или кришна-бхакти являются неверными, низшими и внешними аспектами Абсолюта, или просто совершенно ложными. Поэтому думать, что вайшнавская одежда, которая является неотъемлемой частью практики бхакти – это некий низший, несущественный внешний вопрос, также является маявадой. Вайшнавская культура не имеет «материальной стороны» - вайшнавская культура также духовна: 'sevā sādhaka rūpena' – необходимо служить во внешней форме также как и в духовной. Для мужчин дресс-код  - это дхоти с 2 или с 3 изгибами для домохозяев и белая ткань для отреченных.  Верх тела покрыт чадаром или длинным белым шарфом. Для замужних женщин – цветное сари и для вдов или незамужних – белое сари.

бхакта3: Случай с Санатаной Госвами, который был одет как факир, и Махапрабху попросил его поменять одежду, должен быть достаточным, чтобы заглушить все существенные сомнения, что одежда – это нечто несущественное. Но хоть это не является несущественным, все же это не вопрос первостепенного значения. Это соотносится с Вашим мнением, Пандит Джи?

advaitadas: Случай с одеждой факира – удачно приведен. Вкратце, духовность абсолютна. Нет высших или низших вопросов, нет внешнего и внутреннего. Важность одежды не должна преуменьшаться, но и не нужно излишне акцентировать на этом внимание. sevā sādhaka rūpena siddha rūpena cātra hi."

бхакта3: Поскольку Вилапа-Кусуманджали написана только несколько сот лет назад, она не может удовлетворительно ответить на аргумент, что концепция покрытия головы – имеет не-Индийское, или не-«ведическое» (исторически говоря) происхождение

advaitadas:  Господь не отличен от своей шакти, поэтому шакти также вечна. Господь не отличен от своей одежды, поэтому его шакти не отлична от Ее одежды.

бхакта3: Другой вопрос: Вы уверены, что Вилапа-кусуманджали описывает сари, которое покрывает голову?

advaitadas: Я спросил этот вопрос у Сатья-нараяны Бабаджи и он сказал что «санскритское слово, которое обозначает покрывало – это ava-guṇṭhana(ghungat на хинди и враджа-бхаше, которые происходят от этого). Это слово можно найти в старых санскритских пьесах, например у Калидаса. Это означает, что покрывало, несомненно, существовало, но не такое как ghungat, которое можно увидеть в деревнях Враджа. Вы можете поискать в древних произведениях Калидаса, Магхи, Бхавабхути, Баны Бхатты и т.д., и я уверен, что вы найдете примеры покрывала».

advaitadas: Я нашел следующие свидетельства ношения покрывала в книгах Госвами. Бхакти-расамрита-синдху 2.4.113:

avaguṇṭhana bhū-lekhau tathādho mukhatādayaḥ

«Закрывать голову покрывалом – это признак скромности».

Кришнахника Каумуди 2.54:

ākṛṣya mugdham avaguṇṭhanam uttamāṅgād

«Сакхи сняли покрывало с ее головы, чтобы причесать волосы».

Кришна Бхаванамрита 5.45:

hari api parivṛtya tan nitamba
dyuti nihitekṣaṇa paṅkajo'vatasthe
vara-tanu-tatir apy atītya tad go-puram
avaguṇṭhanam īṣad asyati sma

«Когда Шри Радхика и Ее подруги прошли через городские ворота, их покрывала легко соскользнули с их голов, и Хари бросил взгляд своих подобных лотосам глаз на их лучезарные ягодицы».

Кришна Бхаванамрита 8.41:

ālībhiḥ saha puropakānana
prānta vartma nihitāṅghri pallavā
hrī kṣapā kṣaya-vaśād avaguṇṭhanon-
muktam āsya kamalaṁ dadhe sphuṭam

«Когда Шри Радхика и Ее подруги поместили свои лотосные стопы на дороги рощ Явата, их подобные лотосам лица начали расцветать. Они заставили свои подобные ночи покрывала погибнуть, когда они открыли их, рассеивая темноту их стыда».

Добавлять дату Пуранам в соответствии с составлением не является правильным. Невзирая на время авторства, их содержимое – не относится к определенному времени. Тот факт, что я перевел Госвами Грантхи в 1980-ых не делает их из 1980-ых.

Чайтанья Бхагавата подтверждает присутствие дхоти в шастре (Ади 6.64):

keha bole,— "āmāra na rahe sāji dhuti " 

«Другой сказал: «Он всегда берет мою корзину с цветами и чистое дхоти».

Чайтанья Бхагавата Мадхья 2.44:

niṅḍaye vastra karo koriyā yatane ;
dhuṭi-vastra tuli' karo dena ta' āpane

«Он аккуратно выжал воду из мокрой одежды кого-то и протянул кому-то его дхоти».

Чайтанья Бхагавата Мадхья 2.57:

sāji bohe, dhuṭi bohe, lajjā nāhi kore';
sambhrame vaiṣṇava-gaṇa hāta āsi' dhare

«Он не стеснялся, когда носил их цветочные корзины и дхоти. Вайшнавы, однако, почтительно удерживали Его руки для того, чтобы отговорить Его».

Чайтанья Бхагавата Мадхья 2.286:

nānā māyā kori' tumi āmāre vañcila!;
sāji-dhuṭi-ādi kori' sakali bohila!

«Ты обманул меня с помощью различных иллюзий. Ты даже носил мои цветочные корзины и дхоти».

бхакта2: Они могут сказать, что это из-за местных обычаев Махапрабху носил местные одежды, верно? Но Он – Сам Бхагаван, и Он – Нитья. Почему Он выбрал Бенгалию, а не Калифорнию тогда? В шастре говорится, что Господь приходит в Своей вечной форме и Его одежда и спутники нематериальны: kṛṣṇa varṇaṁ tviṣākṛṣṇam sangopāṅgāstra pārṣadam – Он приходит в своей вечной форме, тогда как выглядит Его вечная форма в таком случае?

advaitadas: Они утверждают, что Кришна может носить голубые джинсы и мобильный телефон. Когда в 2006 году пуджари в Банке Бихари одел Кришну так, были бунты. В 12 песне Бхагаватам говорится, что все одежды и украшения Кришны что-то символизируют: камень Каустубха – это все дживы и т.д. Как можно это назвать местным и временным обычаем, не будучи при этом полным маявади?
Вывод в том, что Дхоти полностью духовно, поскольку Сам Бхагаван носит Его. Рагануга означает следовать рагатмика – все сиддха рагатмика носили дхоти. Почему я должен бросать вызов? Это так глупо.

Наилучший товар - не значит наиболее продаваемый

Махапрабху в Гамбхире

бхакта: За последний месяц я продал больше книг по астрологии (издав только одну книгу по этой теме), чем 5 книг о бхакти вместе взятые. И это продолжается из месяца в месяц...

damodardas: ketakī-kusuma-saurabhe bhṛṣaṁ bhṛṅga eva rasiko na makṣikā - "Лишь только черная пчела привлекается сладким ароматом цветка кетаки, но не медоносная". - лишь только некоторые искатели (которые подобны черным пчелам) развивают интерес к вопросам о бхакти. И лишь единицы из тех, кто привлекается бхакти, следует пути рагануга, который приносит Господу наибольшее удовлетворение. Мистерия привлечения человека к вопросам о расика-бхакти действительно является одним из наиболее загадочных и сокровенных вопросов во Вселенной. Можно лишь отметить, что уттама-бхакти подчиняет Самого Господа - "sadā mukto ‘pi baddho ‘smi bhaktena sneha rajjubhiḥ", в отличии от астрологии, нумерологии, аюрведы и т.д. т.п. Поэтому Он не дает эту привилегию многим людям. И это всегда будет так! Наилучший товар - это не значит, что он является наиболее продаваемым. Вспоминаются слова Махапрабху, когда Он пришел в Варанаси (Ч.Ч Мадхья 25.169): kāśīte grāhaka nāhi, vastu nā vikāya  - "Я пришел в Варанаси продавать Свой товар [бхавакали - экстатическую любовь], но покупателей не нашлось!".
Поэтому, тем более, в наше время: такого прогрессирующего рафинированного грубого материализма, не стОит ожидать, что много людей будут привлекаться вопросами о бхакти...В особенности, если говорить о бхакти таким образом, что это не потакает страхам и желаниям Западного человека. Никуньджа Гопал Госвами говорил касательно вайшнавских миссий, которые привлекают последователей, раздавая "брахманические" посвящения [т.е. статус брахмана для западного человека] и санньясу: "Если я приду туда (на Запад) и скажу: "Эй, держитесь от меня подальше! [эвфемизм, который означает в Индии: "вы являетесь млеччхами, неприкасаемыми!"], то скольких последователей я смогу привлечь?" 

Йогини

Кто такие йогини? Это служанки Господа Шивы, в высшей степени опасные, имеющие ужасающие формы, не-чистые, злые и смертоносные, могущественные, воинственные женские божественные сущности, культ которых был распространен в раннем средневековье на территории Южной Индии, в частности в Ориссе.
Хоть сейчас поклонение им фактически сошло на "нет", но это не означает, что Они не действуют на тонком плане, искренне служа Махадеву...

+

Из ‘Винашикхи’329cd–21ab:

svayaṁgṛhītamantrāś ca nāstikā vedanindakāḥ. ||
samayebhyaḥ paribhraṣṭās tathā tantravidūṣakāḥ |
guruṇāṁ vihethanaparās tantrasāravilopakāḥ ||
yoginībhiḥ sadā bhraṣṭāḥ kathyante dharmalopakāḥ. |

«Те, кто сами по себе повторяют мантры [не получив их от Гуру], атеисты, критики вед, нарушители предписаний, осквернители учения тантры [vidūṣaka досл. переводится как «шут», «клоун» и т.п.], те, кто намеревается нанести вред Гуру; те, кто попирает суть тантры: те, кто попирает Дхарму – как говорится, их всегда пожирают йогини».

loving God

Увидел, как один дикшита-садхак с восторгом запостил эту картинку. Следует отметить, что большая часть использованных в этой картинке терминов - это изобретение Нью-йоркских "левых" журналистов в 70-80-ых годах. Также термины "фундаменталист", "исламофоб" и т.д. т.п. Некая новая Абсолютная Истина. Я вижу, что на западе настолько умные люди пошли,  что они уже наперёд знают, как думает и действует Бог.  Они искренне считают, Бог должен втиснуться в рамки вот этих веяний последних 40-50 лет.  И есть Бог не соответствует вот этому некому набору критериев, этим паттернам -  то это "not loving God" - "и нам не нужен такой Бог!" ("выбросите такого Бога на свалку истории!")
Это не шаранагатам - поскольку они хотят, чтобы Бог предался им, чтобы соответствовать неким последним Нью-йоркским политическим тенденциям; и это не имеет ничего общего с Традицией. Если бы они увидели Садху Бабу, то у меня нет сомнений, что они бы заклеймили Его всеми теми вышеперечисленными словами.... 

Хари Пури Баба о Традиции

После того, как натолкнулся на то интервью с Рампури Бабой, захотелось почитать о нем. И я почти до конца прочитал его "биографию голубоглазого Йогина". Я бы не сказал, что эта книга меня супер-пупер вдохновила, поскольку Джуна Акхара и Адвайта Веданта - это все-таки несколько не моё, но некоторые утверждения его Гуру, Хари Пури Бабы, касательно Традиции [а эти принципы являются универсальными], мне показались очень точными и душеполезными, поэтому хочу ими поделиться.

Хари Пури Баба

Хари Пури Баба: Шастра - это единственный источник знаний об истинных вещах, лежащих за пределами чувственных восприятий. Что я имею в виду под словом "шастра"? Ты бы перевел это как "священное писание" или "текст", но я имею в виду совсем не тот текст, к которому ты привык. Это не написанный текст и не книга. Его не найдешь ни на страницах, ни на обложке. Конечно, можно напечатать мантры и звуки. Можно даже написать одну из версий рассказываемых историй, но их сила и власть содержатся между строк. На бумаге - это белое пространство, незатронутое чернилами. Напечатанное может восприниматься по-разному, ведь есть разные люди, духи и боги. Текст же - это Традиция, проявляющаяся через того, кто ее хорошо знает.

----------------

Знание, ведущее к освобождению, может быть получено из источника, обладающего достаточным авторитетом. Таким источником является линия преемственности учителей. Традиция преемственности власти является эффективным способом передачи знаний так, чтобы время не исказило их. Невозможно достичь мудрости, не следуя Гуру. Таким образом, путь становится целью. В нашей традиции Гуру является хранителем ученика, жаждущего путешествовать по дальним пределам всех трех миров.

-------------------

Традиция позволяет человеку идти по пути, искать смысл жизни и осознавать самого себя в качестве части коллективной души, преодолевающей разрушительное воздействие времени. Если бы не было такого блага, как Традиция, каждому ищущему приходилось бы начинать с самого начала и проживать бесчисленные жизни в попытках найти путь видения и понимания.Конечно, вам все равно придется разбираться во всем самому. Все равно придется искать Путь и идти по нему. Гуру может указать направление, помочь сделать первые шаги, учить, спасать из неприятностей, наконец, дать благословение. Но все равно идти вам придется своими собственными ногами.


---------------

Знаешь, что это значит: быть учеником, быть "чела"?" - Он не стал дожидаться моего ответа, - это значит, что у тебя есть проводник, защитник, тот, кто покажет тебе Путь и сделает все, что в его силах, чтобы увидеть, как ты доходишь до конца Пути, как это когда-то сделал он сам, чтобы ты смог показать этот Путь другим и уберег знания от исчезновения. - Есть еще одна вещь, - продолжил он, и его лицо посерьезнело. - Ты должен чем-то пожертвовать, должен предложить свою жизнь в обмен на получение знаний.

----------------

Став учеником Сандхья Пури, Хари Пури  отправился бродить пешком по миру, побывал в Вшалаях, Кашмире, Пенджабе, Непале, Ярканде и Тибете. Сандхья Пури брал его с собой на даршан, встречи с другими сиддхами, живущими и практикующими в гималайских пещерах. Он оставил своего ученика там, высоко в горах, чтобы тот выполнил севу, практику служения великим сиддхам.
Таков путь ученичества, "гуру шишья парам-пара": служи гуру, угождай ему, и, если повезет, он даст тебе свое благословение, "ашир-вад". Дай благословению взрасти, и тогда через какое-то время произойдет передача, благодаря которой ученик впитает опыт традиции и личность Гуру. Если ты очень ему угодишь, то можешь просить выполнить свою просьбу так же, как давным-давно люди просили богов выполнять их мечты.

-----------------

Сангарш хоне се сона шуд хо джата хай!
Преодолевая трудности, золото становится чище!

-   Именно оппозиция способствует рождению истории и вращает колесо-чакру Санатан Дхармы. Без противостояния тебе не о чем было бы потом рассказывать и становиться большим, чем ты есть.

--------------------

-   Что? Ты думал, Риши Патанджали и Риши Панини сидели в каком-то английском университете, читали лекции и писали книги, которые публиковались за счет университета? Ты думал, что у них откуда ни возьмись появились какие-то идеи, по поводу которых они решили провести исcледования? - спросил однажды меня Хари Пури. - Если ты так действительно думаешь, тебе не удастся понять самого главного: эти люди не учились в университете, они были великими садху, живущими подле своих дхуни. Они были окружены учениками, которые не записывали их высказывания, а беззаветно служили своим учителям. А те, в свою очередь, передавали ученикам то, что получили от собственных гуру. Не учения или какие-то инструкции, но собственную природу передавали они так, чтобы сама сущность Гуру перешла к ученику. Имея подобную основу, семена знания, которые ты называешь "учениями", наследовались от учителя к ученику, приносили плоды, а те, в свою очередь рождали новые семена. Такова Традиция.

отказаться от Западного сознания

Недавно, я приводил диалоги advaitadas и Субала - раз и два - что является наиболее такой уже крайней, карикатурной формой проявления западного мышления - т.е. когда Традицию пытаются изменить даже на физическом плане для того, чтобы она соответствовала западным представлениям. Часто до такого не доходит, но, однако, на выходе результат абсолютно такой же - дырка от бублика :-) Вопросы соприкосновения западного ума с Индийской духовностью - это те вопросы, которые меня беспокоят меня сейчас, наверное, больше всего. Какие-то мои мысли вот  блоге-диалоге  Что будет дальше?
Ниже представлены отрывки из интервью Рампури Бабы, который является одним из лидеров-старейшин  ордена Джуна Акхары - знаменитом сообществе бродячих шайва аскетов–садху; одним из немногих «белых», признанных индийскими духовными авторитетами.
То, что он говорит, полностью соотносится с моим внутренним пониманием:

Рампури Баба

Рампури:Я считаю, на Западе очень мало людей, которые способны что-либо разглядеть в индийской культуре. Мне кажется, что на самом деле, западное знание индийской культуры автобиографично. Когда иностранцы описывают Индию, они, на самом деле, смотрят в зеркало и описывают самих себя. Из-за разной природы наших культур, западный мир представляет остальную часть мира, он говорит за остальной мир, является его представителем. Западный мир не видит, что остальная часть мира способна сама представить себя, говорить за себя. Поэтому на Западе считают, что за остальной мир нужно говорить. Итак, это основа, с которой мы рассматриваем восточную культуру, индийскую культуру. Мы обсуждаем ее и проникаем в нее. Таким образом, с самого начала у нас проблемы. Теперь, в самом начале, мы в наших поисках принимаем множество предположений, не проверив их тщательнейшим образом. Например, очень распространенное предположение, что священный текст является основной опорой при изучении мистицизма и эзотерики в индийской культуре. Конечно, это вывод, это предположение, которое мы вынуждены включить в наше рассмотрение Индии. Почему? Потому что каким образом мы учимся, как мы приобретаем знания на Западе? Мы идем в школу, и потом нас отправляют поздно вечером домой, где мы должны прочитать кучу книг с кучей страниц. И в конце недели у тебя контрольная, к которой ты готовишься по книге. И если ты зазубрил книгу хорошо - ты получаешь хорошую оценку на контрольной. А если ты не зазубрил ее хорошо - ты не получаешь хорошую оценку. Итак, с самого начала мы предполагаем, что человек приобретает знания через учебу, через чтение.

 Следующим шагом мы рассматриваем основную религию запада, которая сообщает нам религиозные предписания, практики и обряды, то есть мы смотрим на христианство. И мы замечаем, что, на самом деле, определение религии в западной культуре сформулировано на основе христианства. То есть религия по определению имеет священный текст в качестве своей центральной точки. Священный текст, божество и доктрину. Таким образом, рассматривая другую религию, например религии Индии, мы предполагаем, что она также имеет священный текст, и что священный текст - это центральная точка религиозной или мистической практики...

 ...мы привносим множество предположений в рассмотрение индийской культуры. И, в принципе, эти предположения настолько многочисленны и настолько всеохватывающи, что не остается практически ничего. Тебе некуда двигаться. Ты зажат в тесном пространстве своих допущений, и тебе больше нечего изучать. Это и есть слабость.

Тим: Ладно, скажите мне, как человек, который знает Индию изнутри, - есть ли там то, что мы на Западе называем магией?

Рампури: Видите ли, мы снова сталкиваемся с той же проблемой, с которой мы уже разбирались. Дело в том, что мы имеем структуру, работающую с этим материалом, которая отличается от работы с этим материалом в традиционной культуре. Мы ссылаемся на науку, к примеру, как на нормативную парадигму, как на нормальную ситуацию. И вот мы видим нечто, необъяснимое с точки зрения науки. И мы относимся к этому, как к магии. Потому что это не наука, но все же мы свидетели этому, следовательно это магия. Но видите ли, мы ограничиваем вопрос, и мы ограничиваем опыт терминами науки. Мы уже предполагаем, что наука - это норма.

Теперь, если вы возьмете, скажем, йогина в Гималаях. Он не принимает науку в качестве нормы. Это не означает, что он не верит в науку, что он не использует науку. Конечно же, он использует ее. Но его норма - это мифологический мир. Его норма - магия, которая происходит от отношений Гуру и ученика, традиция этих отношений. Итак, когда случается что-то необычное, человек, для которого нормальна наука, назвал бы это магией. А йогин назвал бы это откровением. Не магией, а откровением. То есть, другими словами, восприятие было бы тем, что на хинди или на санскрите называют «даршан», а не «магией». Это разница в ориентации. Западной аудитории очень удобно делать индийских йогинов фантастическими. Но к чему это нас приведет, если только мы не продаем права на фильм, если вы понимаете о чем я. Очень важно распознать предположение, понять кто мы, кто задает вопрос, хотя это может быть очень сложно тренировать. Потому что, кто бы ни формулировал вопрос, предопределяет ответ.

 ...Посмотрите, как западные люди практикуют такие вещи [бхаджаны, джапа и т.д/] - это все физические методы, тогда как в терминах ментальности, или не-физического, у западных людей нет доступа ни к чему. Физическое - это хатха йога, и кто угодно может научиться физическим упражнениям.

Илья: Но киртан - это не упражнения.

Рампури: Киртан - это пение. Все поют. Все бывали когда-то либо в церкви, либо на рок-н-ролл концерте, пели вод душем или в ванной. Все могут петь - ты просто слушаешь мелодию и подбираешь слова. И все это хлопанье в ладоши и пританцовывание, или что там люди делают во время бхаджанов и киртанов. Любой может делать это, потому что здесь нет ничего выходящего за рамки физического плана. То есть, в любом месте, где можно найти физический план, несомненно западные люди могут полностью участвовать. Иностранцы могут становиться очень хорошими индийскими музыкантами, индийскими танцорами, хатха-йогинами. Но когда мы входим в не-физический мир, который включает в себя ментальный, духовный и все тому подобное, тогда если иностранец не совершает серьезную деконструкцию, не идентифицирует весь багаж, все предположения, всю мифологию, которую он привносит в свой поиск, это просто невозможно. Потому что выводы, к которыми ты приходишь, возникают из рассматривания зеркала, и не включают другого. Это проецирование того же самого, а не включение нового. Это то, что отделяет эти два плана.

Илья: То есть, Вы делаете вывод, что между людьми, поющими «Ом намах Шивая» в Калифорнии, и поющими то же самое в Гималаях нет никакой связи?

Рампури: Ну, очевидно слоги те же самые, так что сходство есть....То  к чему я пришел в результате моих многочисленных бесед о западной йоге, это то, что существует фокусировка на учении Кришнамачарьи с интенсивной практикой асан. Также есть фокусировка на тантре, но она совершенно смещенная, потому что то, о чем они говорят в терминах тантры, является их построением в той же мере, как они конструируют йогу. [1]

------------------------------ 

Давайте систематизируем:

1) Западные духовные искатели все равно зачастую считают, что Западная парадигма мышления является высочайшей (ведь она привела к такому замечательному материальному прогрессу, в отличии от вонючей грязной Индии) - и смотрят на индийскую духовность глазами западного человека

2) Из-за этого, все какие-то внешние проявления индийской духовности, такие как шастры и т.д. рассматриваются с западной "колокольни". Хоть те же, шастры в индийских даршанах - это вспомогательный инструмент, и ключевую роль играют отношения Гуру-шишья, к чему западный волюнтаристский ум совершенно не готов

3) Христианский бэкграунд, впитанный  с молоком матери - как результат, западные люди воспринимают индийскую духовность сквозь призму христианской морали,  механизмов и т.д. 

4) Одновременно с этим - преклонение перед западной наукой, как результат - любой мистический опыт считается чем-то невероятным, "магией", поскольку противоречит "научной" западной парадигме мышления., в то время, как для мистика получение того опыта, который является "невероятным" согласно западному современному мышлению - это вещь весьма обыденная, и для него именно этот опыт является наиболее релевантным в его системе отсчета, в отличии от западного человека. 

В результате этого, происходит то, что Западные люди внешне принимают какие-то индийские практики, одевают дхоти, канти, ставят тилак, поют киртаны, повторяют джапу и т.д. т.п. - но происходит самого главного - а именно, как говорит Рампури Баба, "серьезной деконструкции": т.е. кардинальной смены парадигмы мышления..и люди просто, даже практикуя все эти внешние методы и используя духовные инструменты садханы, все равно "смотрят на зеркало",  не меняясь изнутри. В результате этого - полное отсутствие плодов после десятков лет, казалось бы, интенсивной садханы. До тех пор, пока не произойдет глубочайших внутренних перемен, полного отказа от западного мышления - у Западного человека нет ни малейших шансов достичь каких-то плодов в индийских даршанах..Поэтому, смею предположить, что практически вся садхана западных людей - это просто мышиная возня, т.е. нишпхала, поскольку де-факто практически никто не способен внутренне поменять сознание, начать мыслить как индийский садхак, при этом оболочка [внешнее совершение практик] может быть очень даже ничего, но при этом внутри [сознание] все испорчено ядом западного мышления, точно также как яблоко может быть очень красивым внешне, но при этом совершенно гнилым внутри, что абсолютно нивелирует всю его внешнюю красоту. 

[1] http://wildyogi.info/issue/rampuri-baba-na-zapade-lyudi-konstruiruyut-svoyu-sobstvennuyu-yogu-i-tantru