отказаться от Западного сознания

Недавно, я приводил диалоги advaitadas и Субала - раз и два - что является наиболее такой уже крайней, карикатурной формой проявления западного мышления - т.е. когда Традицию пытаются изменить даже на физическом плане для того, чтобы она соответствовала западным представлениям. Часто до такого не доходит, но, однако, на выходе результат абсолютно такой же - дырка от бублика :-) Вопросы соприкосновения западного ума с Индийской духовностью - это те вопросы, которые меня беспокоят меня сейчас, наверное, больше всего. Какие-то мои мысли вот  блоге-диалоге  Что будет дальше?
Ниже представлены отрывки из интервью Рампури Бабы, который является одним из лидеров-старейшин  ордена Джуна Акхары - знаменитом сообществе бродячих шайва аскетов–садху; одним из немногих «белых», признанных индийскими духовными авторитетами.
То, что он говорит, полностью соотносится с моим внутренним пониманием:

Рампури Баба

Рампури:Я считаю, на Западе очень мало людей, которые способны что-либо разглядеть в индийской культуре. Мне кажется, что на самом деле, западное знание индийской культуры автобиографично. Когда иностранцы описывают Индию, они, на самом деле, смотрят в зеркало и описывают самих себя. Из-за разной природы наших культур, западный мир представляет остальную часть мира, он говорит за остальной мир, является его представителем. Западный мир не видит, что остальная часть мира способна сама представить себя, говорить за себя. Поэтому на Западе считают, что за остальной мир нужно говорить. Итак, это основа, с которой мы рассматриваем восточную культуру, индийскую культуру. Мы обсуждаем ее и проникаем в нее. Таким образом, с самого начала у нас проблемы. Теперь, в самом начале, мы в наших поисках принимаем множество предположений, не проверив их тщательнейшим образом. Например, очень распространенное предположение, что священный текст является основной опорой при изучении мистицизма и эзотерики в индийской культуре. Конечно, это вывод, это предположение, которое мы вынуждены включить в наше рассмотрение Индии. Почему? Потому что каким образом мы учимся, как мы приобретаем знания на Западе? Мы идем в школу, и потом нас отправляют поздно вечером домой, где мы должны прочитать кучу книг с кучей страниц. И в конце недели у тебя контрольная, к которой ты готовишься по книге. И если ты зазубрил книгу хорошо - ты получаешь хорошую оценку на контрольной. А если ты не зазубрил ее хорошо - ты не получаешь хорошую оценку. Итак, с самого начала мы предполагаем, что человек приобретает знания через учебу, через чтение.

 Следующим шагом мы рассматриваем основную религию запада, которая сообщает нам религиозные предписания, практики и обряды, то есть мы смотрим на христианство. И мы замечаем, что, на самом деле, определение религии в западной культуре сформулировано на основе христианства. То есть религия по определению имеет священный текст в качестве своей центральной точки. Священный текст, божество и доктрину. Таким образом, рассматривая другую религию, например религии Индии, мы предполагаем, что она также имеет священный текст, и что священный текст - это центральная точка религиозной или мистической практики...

 ...мы привносим множество предположений в рассмотрение индийской культуры. И, в принципе, эти предположения настолько многочисленны и настолько всеохватывающи, что не остается практически ничего. Тебе некуда двигаться. Ты зажат в тесном пространстве своих допущений, и тебе больше нечего изучать. Это и есть слабость.

Тим: Ладно, скажите мне, как человек, который знает Индию изнутри, - есть ли там то, что мы на Западе называем магией?

Рампури: Видите ли, мы снова сталкиваемся с той же проблемой, с которой мы уже разбирались. Дело в том, что мы имеем структуру, работающую с этим материалом, которая отличается от работы с этим материалом в традиционной культуре. Мы ссылаемся на науку, к примеру, как на нормативную парадигму, как на нормальную ситуацию. И вот мы видим нечто, необъяснимое с точки зрения науки. И мы относимся к этому, как к магии. Потому что это не наука, но все же мы свидетели этому, следовательно это магия. Но видите ли, мы ограничиваем вопрос, и мы ограничиваем опыт терминами науки. Мы уже предполагаем, что наука - это норма.

Теперь, если вы возьмете, скажем, йогина в Гималаях. Он не принимает науку в качестве нормы. Это не означает, что он не верит в науку, что он не использует науку. Конечно же, он использует ее. Но его норма - это мифологический мир. Его норма - магия, которая происходит от отношений Гуру и ученика, традиция этих отношений. Итак, когда случается что-то необычное, человек, для которого нормальна наука, назвал бы это магией. А йогин назвал бы это откровением. Не магией, а откровением. То есть, другими словами, восприятие было бы тем, что на хинди или на санскрите называют «даршан», а не «магией». Это разница в ориентации. Западной аудитории очень удобно делать индийских йогинов фантастическими. Но к чему это нас приведет, если только мы не продаем права на фильм, если вы понимаете о чем я. Очень важно распознать предположение, понять кто мы, кто задает вопрос, хотя это может быть очень сложно тренировать. Потому что, кто бы ни формулировал вопрос, предопределяет ответ.

 ...Посмотрите, как западные люди практикуют такие вещи [бхаджаны, джапа и т.д/] - это все физические методы, тогда как в терминах ментальности, или не-физического, у западных людей нет доступа ни к чему. Физическое - это хатха йога, и кто угодно может научиться физическим упражнениям.

Илья: Но киртан - это не упражнения.

Рампури: Киртан - это пение. Все поют. Все бывали когда-то либо в церкви, либо на рок-н-ролл концерте, пели вод душем или в ванной. Все могут петь - ты просто слушаешь мелодию и подбираешь слова. И все это хлопанье в ладоши и пританцовывание, или что там люди делают во время бхаджанов и киртанов. Любой может делать это, потому что здесь нет ничего выходящего за рамки физического плана. То есть, в любом месте, где можно найти физический план, несомненно западные люди могут полностью участвовать. Иностранцы могут становиться очень хорошими индийскими музыкантами, индийскими танцорами, хатха-йогинами. Но когда мы входим в не-физический мир, который включает в себя ментальный, духовный и все тому подобное, тогда если иностранец не совершает серьезную деконструкцию, не идентифицирует весь багаж, все предположения, всю мифологию, которую он привносит в свой поиск, это просто невозможно. Потому что выводы, к которыми ты приходишь, возникают из рассматривания зеркала, и не включают другого. Это проецирование того же самого, а не включение нового. Это то, что отделяет эти два плана.

Илья: То есть, Вы делаете вывод, что между людьми, поющими «Ом намах Шивая» в Калифорнии, и поющими то же самое в Гималаях нет никакой связи?

Рампури: Ну, очевидно слоги те же самые, так что сходство есть....То  к чему я пришел в результате моих многочисленных бесед о западной йоге, это то, что существует фокусировка на учении Кришнамачарьи с интенсивной практикой асан. Также есть фокусировка на тантре, но она совершенно смещенная, потому что то, о чем они говорят в терминах тантры, является их построением в той же мере, как они конструируют йогу. [1]

------------------------------ 

Давайте систематизируем:

1) Западные духовные искатели все равно зачастую считают, что Западная парадигма мышления является высочайшей (ведь она привела к такому замечательному материальному прогрессу, в отличии от вонючей грязной Индии) - и смотрят на индийскую духовность глазами западного человека

2) Из-за этого, все какие-то внешние проявления индийской духовности, такие как шастры и т.д. рассматриваются с западной "колокольни". Хоть те же, шастры в индийских даршанах - это вспомогательный инструмент, и ключевую роль играют отношения Гуру-шишья, к чему западный волюнтаристский ум совершенно не готов

3) Христианский бэкграунд, впитанный  с молоком матери - как результат, западные люди воспринимают индийскую духовность сквозь призму христианской морали,  механизмов и т.д. 

4) Одновременно с этим - преклонение перед западной наукой, как результат - любой мистический опыт считается чем-то невероятным, "магией", поскольку противоречит "научной" западной парадигме мышления., в то время, как для мистика получение того опыта, который является "невероятным" согласно западному современному мышлению - это вещь весьма обыденная, и для него именно этот опыт является наиболее релевантным в его системе отсчета, в отличии от западного человека. 

В результате этого, происходит то, что Западные люди внешне принимают какие-то индийские практики, одевают дхоти, канти, ставят тилак, поют киртаны, повторяют джапу и т.д. т.п. - но происходит самого главного - а именно, как говорит Рампури Баба, "серьезной деконструкции": т.е. кардинальной смены парадигмы мышления..и люди просто, даже практикуя все эти внешние методы и используя духовные инструменты садханы, все равно "смотрят на зеркало",  не меняясь изнутри. В результате этого - полное отсутствие плодов после десятков лет, казалось бы, интенсивной садханы. До тех пор, пока не произойдет глубочайших внутренних перемен, полного отказа от западного мышления - у Западного человека нет ни малейших шансов достичь каких-то плодов в индийских даршанах..Поэтому, смею предположить, что практически вся садхана западных людей - это просто мышиная возня, т.е. нишпхала, поскольку де-факто практически никто не способен внутренне поменять сознание, начать мыслить как индийский садхак, при этом оболочка [внешнее совершение практик] может быть очень даже ничего, но при этом внутри [сознание] все испорчено ядом западного мышления, точно также как яблоко может быть очень красивым внешне, но при этом совершенно гнилым внутри, что абсолютно нивелирует всю его внешнюю красоту. 

[1] http://wildyogi.info/issue/rampuri-baba-na-zapade-lyudi-konstruiruyut-svoyu-sobstvennuyu-yogu-i-tantru