Про общины

Как писал один преданный в 2004 году (на тот момент преданный – сейчас  он полностью потерял какую-либо веру, и даже внешне выглядит и ведет себя как сумасшедший): 

"Из 100 учеников, я видел лишь дюжину. Смотря на список инициированных передо мной, 80 из тех, кто живет вне Враджа, я видел только лишь 4 или 5, и слышал какие-либо новости от еще нескольких. Всего – меньше десяти человек. Где остальные, чем они занимаются? Я пытался расспрашивать, но никто не имеет какой-либо ясной идеи.

Это для меня является большим беспокойством. Люди являются незащищенными, «под открытым небом».  «Огонь по готовности!» -  как говорят командиры в материальном мире. Даже у многих мои гуру-бхаев, которые получили дикшу и пранали, ум достаточно сильно рассеян: они разделяют широкий круг интересов касательно разнообразных тем мирского мира; интересов, которые не связаны никоим образом с бхаджаном. Это нормально, что в начале у человека может быть рассеянный ум, но Путь состоит в том, чтобы рафинировать, очищать наши интересы – а не культивировать их дальше!

В таком случае, общины являются жизненно необходимыми. Очень немного кто способен выжить без поддержки общины. Только невероятно, исключительно сильные и устремленные индивидуумы с глубочайшими самскарами бхакти и устойчивой садханой способны продолжать идти через длинные периоды отсутствия вайшнава-санги. Думать, что человек способен продолжать, опираясь лишь на собственные усилия, это подразумевает гордость, а гордость – это предзнаменование падения. Сколько есть примеров из реальной жизни, когда вайшнавы постепенно падают с Пути благодаря могущественным и неумолимым уловкам маха-майи? Разве мало было сказано о важности садху-санги?"

------------------------------ 

Приводил свои мысли о том, что в фактически любой санге средний уровень садхаков критически низок...  Ну и еще вот эта старенькая уже заметка 
Поэтому,  я вижу так, что на каких-то ранних этапах, этот "костыль" самаджа-санги [я бы не назвал это громким словом "садху-санга"], безусловно, необходим... и подавляющее большинство садхаков, как  показывает история Традиционной Гаудии на Западе, падают без поддержки общины, что абсолютно верно замечает бхакта.  Но также верно и то, что чтобы достичь по-настоящему чего-то глубокого, нужно в конце концов дистанцироваться от практически всего общения, ограничив свой круг только лишь такими же сумасшедшими, которые сосредоточены лишь на том, чтобы как можно скорее получить сакшат-даршан и достичь уровня бхава-бхакти [Если с таким настроением нету - тогда и вовсе ни с кем не общаться]. А с остальными свести общение к минимуму. Никуньджа Гопал Госвами уж точно не уповал на какую-либо поддержку общин.. скорее вся Его жизнь - это пример величайшей устремленности при минимальных контактах с окружающими. И читая хагиографии Святых Гаудия Сампрадаи, можно заметить, что "общинников" среди них не так уже и много - но много сумасшедших отшельников,  которые полностью погружались в Нама-бхаджан, все сутки напролет взывая к Радха-Крише. Безусловно, грихастха-садху также  много в Гаудия Сапрадае. Но это не то, у них была какая-то зависимость от общины. Например, отец Никунджа Гопала Госвами, Шри Ананда Гопал Госвами ежедневно просыпался в 3 часа утра, принимал омовение и садился совершать бхаджан - ни один член его семьи или ученик не мог его побеспокоить до 8 часов утра. Слезы текли из его глаз, когда он был погружен в медитацию. В 10 часов утра он принимал некоторые прасади фрукты и сладости от Мадангопалджи. Он не ел до тех пор, пока не заканчивал всю свою джапу. После этого он был доступен своей семье и ученикам. Он не был зависимым от общины - но скорее садхаки и ученики были зависимы от него, от его общения...благодаря тому, что он достиг совершенства в уединенном  бхаджане -  мантра даршана (реализации божества мантры) через совершение пурашчаранам (безостановочного повторения большого количества мантр).