Киртан Бабы

Это одна из единственных записей Садху Бабы, поскольку Баба обычно не хотел, чтобы его голос записывали на магнитофон. Однажды Амар Баннерджи, тогдашний менеджер в Бхаджанашраме в Навадвипе, очень хотел услышать Шримад Бхагаватам катху от Бабы, но испытывал сожаление из-за того, что у него не было времени посетить ее из-за его должности, поэтому он купил магнитофон и попросил Бабу записать Его лекцию, но Баба не удовлетворил его просьбу. Он хотел, чтобы его лично посещали, а не получали просветление через технику. Однажды, Баннерджи Бабу отправил своего маленького сына к Бабе с магнитофоном, и из сострадания к нему Баба наконец согласился, но на магнитофонную ленту почему-то ничего не записалось.  Вначале подумали, что это проблема с магнитофоном, но когда Баба снова заговорил, магнитофон все равно не работал. Когда Ниранджана Бабу попросили надиктовать этот же стих, то техника сработала и все было записано должным образом. Сидя под деревом бела, Баба засмеялся и сказал: "Ты должен приходить ко Мне и слушать. Без Моего согласия ничего не будет записано на эту машину". Все присутствующие были изумлены.

Влияние Нью-Эйджа

Я обратил внимание, что все практически американцы и западные европейцы, которые, так или иначе, соприкасаются с индийской духовностью [даже те, которые получают дикшу в аутентичной Традиции], подвергаются влиянию Нью-Эйджа и занимают "левые" позиции. От них исходит постоянная пропаганда [и они искренне считают это подлинной духовностью]:
1) политкорректности
2) толерантности к абортам
3) веганизма (а не лакто-вегетарианства)
4) преклонения перед различного рода меньшинствами
5) "борьбы против расовой дискриминации" (т.е. за рождение детей от смешанных браков)
6) гомосексуальных отношений
7) демократической партии (Хиллари Клинтон, Барак Обама и т.д.)
8) феминизма
9) отсутствие каких-либо ограничений в сексуальных отношениях
и т.д. т.п.

То, что Америка смогла достичь того, что она достигла - это исключительно из-за сильных позиций республиканской партии и "правых" сил. Если бы такие демократы, как Барак Обама, руководили Америкой в 70-80-ых годах, то сейчас от Америки действительно, как выразился Киселев, остался бы один "радиоактивный пепел".
Позиция этой "толерантности" подразумевает отсутствие фильтров против а-дхармы; от них исходит постоянно некая приторная слащавая саттвичность, но если просто пытаться говорить то, что им не нравится - сразу происходит некая не очень приятная трансформация: из-за того, что они не способны глубоко логически аргументировать свою позицию, начинаются публичные истерики, "наезды" и т.д. т.п.
То, в чем у меня нет сомнений, так это в том, что Садху Баба был категорически против вышеописанной парадигмы поведения,  и что эти вещи не имеют какого-то отношения к Традиции: Нью-Эйдж играет одну из ключевых ролей в современном тотальном уничтожении Традиции и подлинной духовности.

Вера и непосредственный опыт

Биджой Кришна Госвами ('Шри-шри Садгуру-санга'): Вы не должны легко верить кому-то или иметь веру в кого-то, но если у вас появилась вера, вы не должны легко оставлять такую веру. Посмотрите на Рамакришну Парамахамсу: он был безграмотным, но великие джняни приходили и получали прибежище у него.

Как говорил Никунджа Гопал Госвами: ‘guru korbe checke, jol khābe cheṅkhe, papa helibe dekhe’ – "Проверь его прежде чем принять как Гуру, отфильтруй воду прежде чем ее выпить [проверь сиддханту Гуру], наблюдай, как грех испаряется".

------------

Насколько я понимаю, вера, которая основана просто на каких-то внешних чувствах и привязанностях, на внутренних страхах и желаниях, не способна даровать каких-то хороших плодов. Например, люди очень легко начинают верить какому-то Гуру, но проходит какой-то промежуток времени, и с тем же пылом и чувством, с которым они прославляли и возвеличивали этого Гуру, начинают его проклинать и говорить, какой он мошенник и т.д.; или же с удивительной легкостью переносят веру на какую-то другую, зачастую мирскую личность. Истинная же вера не обретается легко. Почему? Потому что путь бхакти в целом, и шраддхи в частности, основан на получении непосредственного опыта Истины (виджняна) - bhagavat-tattva-vijñānaṁ [ШБ 1.2.20] Ученик непосредственно испытывает то, что его Гуру является Самим Бхагаваном и олицетворением Священных Писаний.  А этот  опыт не обретается легко, и не имеет ничего общего с тем, что человек навоображал себе в своем уме, и выдал за "духовные переживания" и "трансцендентный опыт". Даже если личность является истинным Сад-Гуру, если шраддха ученика не подкреплена фундаментом такого опыта, то за внешним очарованием практически всегда будет следовать  разочарование.  Например, когда отношения начинают развиваться, и Гуру начинает говорить какие-то вещи, которые не нравятся аханкаре такого поверхностного ученика  - "шишья" вдруг резко теряет всю свою веру и начинает думать: "мой Гуру не такой, каким я его изначально представлял - найду другого, который сможет наконец увидеть, насколько же я возвышенная трансцендентная личность" и т.д. т.п..

Панча-таттва мантра; дикша мантры; апарадхи в Навадвипе

бхакта: Что можно сказать касательно обычая повторять панча-таттва мантру перед каждым кругом?

аdvaitadas: Это ясно что новый обычай. В 'Чайтанья Чаритамрите' можно встретить некоторые стихи по типу jaya jaya śrī caitanya jaya nityānanda jaya advaita-candra jaya gaurabhakta vṛnda, но современные панча-таттва мантры не такие старые [они начали появляться где с 19 ст.  - прим. damodardas] .  [Ч.Ч. Ади 1.14]: pañca-tattvātmakam kṛṣṇam  - «Кришна олицетворяется панча-таттвой». Когда я спросил своего Гуру касательно этого, он сказал мне: «Просто повторяй то, что я дал тебе, это все». guru āmāẏa ẏā'i diẏēchēna tā'i āmāra saba. То, что панча-таттва мантра, которая не упоминается в какой-либо шастре, защищает от апарадх, является мифом. Дерево судят по плодам: 95 % из всех преданных падают, после повторения как минимум 16 раз за день Панча-таттва мантры. Также идея того, что апарадхи «не засчитываются» в Маяпуре/Навадвипе – это тоже миф. Сплошная ерунда. Выходит, что ты можешь застрелить или пытать чистого вайшнава в Навадвипе и Гаура-Нитай скажут: «Джай Джай! Продолжай! Великолепно! Сделай это опять!»? Махапрабху Сам сказал, что Он никогда не простит Гопала Чапала, в Навадвипе;  и, хоть они были спасены позже Нитаем, Он хотел убить Джагая и Мадхая. Также, столько преданных находится в Бенгалии вместо Враджа думая, что они будут спасены таким образом от апарадх, но я видел стольких из них, которые падали с Пути, и из Навадвипы/Маяпура также…Панча-таттва мантра, которая в основном сейчас используется, очень асимметрична: вторая линия намного более длинная, чем первая, (śrī advaita gadādhara śrīvāsādi gaura bhakta vṛnda) создавая трудности в киртане. Это подобно человеку, у которого одна нога намного более короткая, чем первая, и он нуждается в костылях. Имейте в виду, что я не против воспевания Гуру или Гауранги в киртане, но не из-за того, что нет оскорблений в них. Скорее, из-за того, что необходимо почитать их: без Их милости человек не сможет достичь Кришны. Если бы Панча-таттва мантра в действительности защищала от апарадх каждого, кто ее повторял, то к текущему моменту у всех таких людей была бы уже према. [1]

damordardas: Как говорил один из учеников Ананты даса Бабаджи: 

Шри Кунджа Бихари даса Бабаджи получил Гопала Мантру и Кама Гаятри мантру от своего дикша-Гуру, Шри Гопалчандры Госвами, в своей молодости, и позже получил целую кучу дополнительных мантр от своего шикша-гуру, Шри Кришначайтаньи даса Бабаджи. Я лично спрашивал у Шри Ананты даса Бабаджи об этом, и он объяснил, что только Гопала Мантра и Кама Гаятри являются фактическими дикша-мантрами, а всё остальное - это дополнительные мантры для поклонения. Таким образом, хоть различные мантры и получают от различных Гуру, тот, кто дал Гопала Мантру и Кама-гаятри - считается дикша Гуру.

И в нашей линии даётся только эти две мантры, без каких-либо дополнительных мантр для поклонения :-)
-----
[1]  http://madangopal.blogspot.com/2007/10/phone-sanga-10.html

Кото-аватара: Господь Марджара Кешари

Маджара Кешари

 (составлено Мадхаванандой дасом в 'Кришна-катхамрита-бинду' 201)

В районе Баргарх на крайнем западе Ориссы есть древний храм Господа Нрусингханатха, также известного как Бидала Нрусингха, Марджара Кешари и Марджара Нрусингха. [на ория, 'бидала' и 'марджара' означают «кот» и 'кешари' означает «лев». Также, в Ориссе произносят с отчетливым звуком «у», следовательно, другое произношение] Находясь в около 300 км. от знаменитого храма Джаганнатхи в Пури, храм Нрусингханатхи находится на знаменитом холме Гандхамадана, куда древние риши, как говорится, приходили медитировать. В некоторых книгах говорится, что холм Гандхамадана был изначально в Гималаях, но упал в это место тогда, когда Хануман нес его на Ланку с травами, необходимыми для того, чтобы вылечить Лакшмана. Также. Холм Гандхамадана считается одним из мест, которые Пандавы посетили во время своего изгнания. 

Местная традиция касательно божества была составлена в середине 18-ого столетия поэтом по имени Юга дас Кондх в его 'Нрисимха-чарите'. Говорится, что в Трета-югу был риши, которого звали Уданга, и который совершал аскезы на берегу реки Годавари. У него была привлекательная молодая дочь по имени Малати. Однажды, Равана появился в этом месте и увидел красоту молодой девушки. Равана изнасиловал ее и выбросил в реку Годавари. Годавари смилостивилась над ней и вынесла на берег. Когда Малати пришла в сознание, она начала плакать и искать своего отца. Индура, вахана Ганеши, услышал ее плач и предложил свою помощь в поисках, если она согласится насладиться с ним [плотскими утехами]. В результате, от Раваны и Индуры был рожден демон, которого назвали Мушика Дайтья [букв. Мыше-демон]. Новорожденный был настолько свирепым, что, только выйдя из лона, он незамедлительно поглотил свою мать. После этого, он начал совершать аскезы для того, чтобы умилостивить Господа Шиву. Шива был удовлетворен им и даровал ему благословение, что он ни от кого не будет испытывать страха, кроме как от Господа Нрисимхадева из Сатья Юги. 

Увидев его могущество, деваты испугались и обратились к Господу Рамачандре для того, чтобы спасти вселенную. Вследствие этого, Рамачандра проявил форму Нрисимхадева чтобы словить демона. Мушика Дайтья преисполнился страха и начал бегать от одного места к другому, ища прибежища, пока в конце концов не обратился к холму Гандхамадана. Олицетворенный Гандхамадан даровал прибежище Мушика Дайтье, который прошел в трещину в холме. Когда пришел Господь Рамачандра, Гандхамадан попросил его не входить внутрь холма чтобы искать демона. Тогда Рамачандра принял форму марджара-кешари: с головой кота и телом льва, и начал охранять область суданги, или внутренней двери Гандхамадана. Также как кошка спокойно сидит возле норки, дожидаясь мышки, таким же образом, Господь Марджара Кешари сидит и ждет, пока демон Мушика не выйдет наружу.      

  

Тысячи лет спустя, в Кали Югу, был мужчина, которого звали Хари Кондх и его жена Ямуна. Они жили возле холма Гандхамадана и каждый день ходили собирать корни, которые продавали для того, чтобы поддержать себя. В один из дней, когда Ямуна выкапывала корни, она увидела кровь, которая течет из земли. Она испугалась и побежала сказать об этом своему супругу. Когда пара вернулась к тому месту, они увидели, что льется уже молоко. Тогда они услышали голос: «Я удовлетворен вами. Я Нараяна в форме кото-льва, и жду демона Мушику для того, чтобы убить его. Выкопайте меня из земли и постройте храм чтобы защитить меня».

Они начали копать в том месте и вырыли божество, а после проинформировали махараджа Баиджал Дева, который построил храм для божества в 15-ом столетии. Потомки Хари Кондха, как говорится, с тех пор взяли поклонение Господу Нрусингханатха на себя. Есть множество интересных и необычных особенностей в этом храме. Не предлагая ничего иного Господу, Хари Кондх и Ямуна, как говорят, предлагали Бидала Нрусингхе местные дикие апельсины. Вплоть до наших дней, эти фрукты предлагаются Господу и считаются такими же священными, как вода Ганги. Нрусингханатх считается священным как для вайшнавов, так и для последователей Господа Шивы. На южной стороне холма есть божество Шивы – Хари Шанкар, который считается инкарнацией Лакшмана. На вершинах двух близлежащих холмов есть также божества Шивы -  Гуптешвар и Джала Махадева. 'Нрисимха-чарита' описывает, что у Бидала Нрусингхи на груди находится богиня Чанди; Самлаи - на спине [Сомлаи – это божество шакти, которой поклоняются на западе Ориссы]; и 64 йогини в волосах.

О падении дживы

Касательно вопроса о падении дживы, я сознательно не хочу приводить в этой короткой  заметке какие-то шастра-праманы, ибо их просто бесчисленное количество. Я лишь хочу сказать, что  все  школы индийской философии единодушно соглашаются с тем, что присущее людям неведение не имеет начала, используется слово 'анади'. Они также утверждают, что неведение это, хотя и существовало вечно, все же может быть устранено с помощью истинного знания, и дается различная методология обретения этого истинного знания (пути бхакти, кармы, джняны и т.д.) Более того, это даже не только индуизма касается, потому что различные школы буддизма, джайнизма также придерживаются этой точки зрения.
Абсолютно все направления...кроме сами знаете какого В чем причина этой девиации? Однозначно сложно говорить, можно лишь предполагать, и я лично считаю, что причина - в близком контакте с британцами: учеба в этих ваших шотландских церковных колледжах и т.д., и как результат, влияние чисто евангелистских идей, таких как падение Адама и Евы, на Гаудия Сампрадаю.

Ашрамы

Ришабха дев

Широко распространена концепция того, что ашрам человека коррелирует с его физическим возрастом: что, мол, брахмачари до 25 лет, с 25 до 50 - грихастха, ну и потом, соответственно, ванапрастха и санньяс. Однако проблема состоит в том, что это не находит подтверждения в шастре. Например, цитируемое в этой связи выражение pañcāś ordhvaṁ vanaṁ vrajet - "В 50 лет необходимо удалиться в лес"[принять ванапрастху], можно найти лишь только в некоей 'Кала-вивеке' Джимутаваханы, которая является упа-дхармашастрой, и уж точно не является авторитетной для Гаудия Вайшнавов. Не стоит и говорить, что про это нет речи в "школьных" шастрах по типу 'Хари-бхакти-виласы' и т.д.
Я приводил давно шастра праманы, что духовный путь занимает множество жизней: http://damodardas.blogspot.com/2014/02/1.html
Соответственно, из этого следует, что каждая джива, вне зависимости от своего физического возраста, но в зависимости от садханы, которая совершалась в предыдущих жизнях, находится на некоем уровне духовной эволюции - и ашрамы как раз-таки и показывают вот этот уровень зрелости души, и это не имеет какой-то связи с формальным статусом, следованием целибату [или не следованием оному]. Поэтому давайте попытаемся рассмотреть ашрамы через вот эту призму:
1) Брахмачари - наиболее незрелый уровень, это этап ученичества в том смысле, что человек просто должен безоговорочно следовать своим учителям, и не может быть никакого вольнодумства и т.д. Априори не может быть "своего" мнения, поскольку просто-напросто еще нет для "свободного плаванья" необходимой зрелости и виденья. Даже если человек - семьянин, по любым ключевым вопросам он должен консультироваться с Гуру.
2) Грихастха - после предыдущего этапа, дхармой становится служение дому, семье, обществу. В рамках этого этапа, уже меньше необходимости по каждому насущному вопросу обращаться к учителям: постепенно человек начинает сам брать ответственность за свои поступки. Ч.Ч. Мадхья 16.239: antare niṣṭhā kara, bāhye loka-vyavahāra -"Внутри себя сохраняй твердую веру, а внешне можешь вести себя как обычный человек". Необходимо полностью исчерпать "семейную" карму, т.е. вот внутренний вкус к мирским вещам.  Очевидно, что даса Госвами находится на высочайшем уровне, но через него Махапрабху хотел показать, что каждый человек должен полностью сжечь всю семейную карму - и если у Рагхунатхи это заняло несколько лет, то у обыкновенных садхаков это может занять множество жизней.
3) Когда человек достигает ванапрастхи - то вкус к мирскому постепенно уходит, и мирские вещи больше не могут его каким-то образом привлечь, просто из-за этого, что уже это реализовано: на все активности, связанные с зарабатыванием денег, карьерой и другими подобными вещами, которые так возбуждают людей в обществе, он начинает смотреть глазами, преисполненными тоски. Его удел, даже находясь в обществе - это размышления над шастрой, тапасья, внутреннее или внешнее уединение. Когда Рупа и Санатан Госвами жили в Рамакели, находясь на государственной службе, единственным утешением было изучение Бхагаватам в сообществе бхакт.
4) Последний этап: saMnyAsa переводится как "полное истощение" "оставление", т.е человек уже де-факто освобожден, находясь в этом теле, его материальная карма полностью сошла на нет. Личность является авадхутой и вся его деятельность - это уже просто лила, полная сватантра. Как говорил Ниранджан Прасад дас, ученик Садху Бабы, наблюдая за Его поступками: "Я был просто зрителем - авадхуты движутся, говорят, смеются, плачут и танцуют, подчиняясь Антарьями, полностью независимые от мира или от религиозных традиций. Они выше причин и доводов, и не могут быть пойманы с помощью этого. Ход из жизни конфиденциален и таинственен. Правила и запреты - это их слуги, в отличии для всех остальных людей". Формальный статус не имеет никакого значения: Баба был монахом-аскетом, у Нитьянанды было 2 жены. Кем был Ришабха дев..мм, вообще сложно понять :-)

Какие выводы могут быть сделаны? Наверное, в том, что критически необходимо ясно понимать тот уровень, на котором ты сейчас находишься, не пытаясь перепрыгнуть через несколько ступеней, ибо это, рано или поздно, но неминуемо приведет к падению.

Противоречие: Свакия - паракия

 

Джива Госвами

damodardas: В соответствии со словами Шриниваса Ачарьи -  nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saḿsthāpakau  - Сад-дхарма. Вечная -  значит вечная - не та, которую можно "реформировать", основываясь на представлениях собственного ума

бхакта: Когда Джива Госвами постоянно говорит, что высшей расой является свакия, а Вишванатха Чакраварти постоянно утверждает, что это паракия, и убедительно это доказывает, выходит, что это означает, что слова Дживы Госвами не должны приниматься как "вечная дхарма". Увы!

damodardas:  бхактой затрагивается один из наиболее противоречивых моментов в нашей Сампрадае. Как говорил  Сатья Нараяна дас бабаджи ('На Вайкунтхе не падают даже листья'):

Во времена Шад Госвами было очень тяжело найти людей, которые бы понимали паракия расу (внебрачные отношения с Кришной). Множество Гаудия Вайшнавов, хоть и были современниками Госвами, не могли принять идею, что она находится выше, чем свакия раса (брачные отношения с Кришной). Таким образом, существовало нежелание принять превосходство паракии как конечную сиддханту. Некоторые из противников превосходства паракии были непосредственными учениками Шрилы Дживы Госвами.  Гаудии соглашались, что отношения Кришны со Шримати Радхарани являются олицетворением преданности, и на этой основе, некоторые приводили доводы, что высочайшей является паракия. Популярным пониманием, однако, было то, что Кришна в действительности был женат на Шримати Радхарани, и это как бы доказывало, что свакия была высочайшей. Шрила Джива Госвами, зная свою аудиторию, таким образом написал смешанный комментарий на 'Уджвала Ниламани'. Если бы он настаивал на паракия сиддханте, это было бы великим вредом Шриле Рупе Госвами, и, в конечном счете, Господу Чайтанье. [почему?] Гаудия Вайшнавизм находился на тот момент на начальном этапе своего роста, и не был еще признан, как полноценная Сампрадая. Был шанс того, что другие вайшнавы и  ученые отвергнут Гаудиев за то, что они поддерживают идеи, которые не принимает бОльшие сообщества вайшнавов. Но Господь Чайтанья пришел дать что-то, что еще никто не давал, anarpita-carīm cirāt. Это, несомненно, было принципом отношения паракия, поскольку свакия принималась даже перед тем, как Он пришел. Это было задачей Госвами – сделать Его принцип паракии допустимым. Поэтому, для того, чтобы представить сиддханту, и все же чтобы успокоить своих современников, Шрила Джива Госвами написал смешанный комментарий. Он намекает на это в следующем загадочном стихе: [Лочана Рочини Тика на Уджвала Ниламани 1.21]

svecchayā likhitaṁ kiñcit kiñcid atra parecchayā
yat purvāpara sambandhaṁ tat pūrvam aparaṁ param

«Некоторые вещи я тут написал по своей воле, а некоторые - из-за воли других. Часть, которая является когерентной – основана на моей воле, а остальное – вследствие воли остальных».

Ключевое утверждение, которое он делает в этой шлоке – это yat-purvāpara-sambandham, «то, что является когерентным». Другими словами,  идет речь утверждениях в его комментарии, которые согласованы с другими людьми, и об утверждениях, которые он написал по собственной воле. Правильное согласование является необходимым, если человек пытается понять истинное намерение автора или проповедника. Это, разумеется, что требует видения глазами шастры и влечет за собой тяжелую работу умения различать. Мы должны избегать принятия более легкого пути, который состоит в том, чтобы просто принять одну сторону, и отвергнуть другую на основе поверхностного понимания доказательств. Это не то, что советовал Шрила Джива Госвами. Его пример для всех 'Шад-сандарбх' состоит в скрупулёзном логическом анализе, который всегда основан на ссылки из шастр. В результате, Сандарбхи воспринимаются как его величайшая работа и величайшая философская работа в нашей линии. На протяжении почти пяти столетий никто не попытался сделать сносной попытки опровергнуть его выводы и это невозможно представить, что кто-то сделает это в будущем. В некоторых местах нелегкой задачей является установить, какой истинный вердикт Дживы Госвами касательно свакии/паракии, поскольку даже  когда он дает ложное заключение, его аргументы изобилуют сильной логикой и ссылками на шастры.  Он сделал это для того, чтобы скрыть истину от тех из его учеников, которые не могли принять объяснения о паракия расе. Позже Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пришел, и объявил войну против всех утверждений, которые утверждали превосходство свакии. Он говорит, что процитированный выше стих svecchayā likhitaṁ kiñcit рассеял его сомнения:

tebhyaḥ śrī jīva-gosvāmī-caraṇebhyo namo namaḥ
sindhūkoṭi-gabhirāṇāṁ mataṁ yeṣāṁ kṛpāmṛtam
ekā tadīya-ṭikāyāṁ kārikā saṁśayaughabhit
atraiva-paramotkarṣate’ty atra sphuṭamīritam
[Ананда-чандрика-тика 1.1]

«Я приношу свои поклоны лотосным стопам Шри Дживы Госвами снова и снова. Его разум так глубок, как миллионы океанов, и его выводы – это нектар его милости. Один стих, написанный в комментарии на стих atraiva paramotkarṣa (Уджвала Ниламани 1.21), который ясно утверждает его мнение, уничтожил волны моих сомнений».

Сатья Нараяна бабаджи

После этого, он цитирует стих svecchayā likhitaṁ kiñcit. Из этого мы можем понять, что даже Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур был в затруднительном положении касательно окончательного мнения Шрилы Дживы Госвами о свакия/паракия до тех пор, пока не увидел тот стих. Это было из-за сильной логики и свидетельств из шастры, которые Джива Госвами использовал для того, чтобы скрыть истинную сиддханту. Из комментария Вишванатхи Чакраварти Тхакура на 'Уджвала Ниламани' выглядит так, как будто он не имел уважения к Шриле Дживе Госвами, поскольку он аргументировал с помощью сильной логики и анализа шастры против тех утверждений, которые говорят, что свакия выше паракии. Несомненно, не было бы легко опровергнуть Дживу Госвами, даже если он был неправ. Поэтому, Вишванатха Чакраварти Тхакур должен был писать сильно, но это не означает, что он был против Дживы Госвами или отвергал его. В действительности, Вишванатха Чакраварти Тхакур сбросил вуаль, которая скрывала истинное намерение Дживы Госвами и, в конечном счете, возвысил его за его гениальность в защите сиддханты, при этом не отчуждаясь от современников. Таким образом, он установил славу послания нашей парампары и славу Шрилы Дживы Госвами. Несмотря на это, Вишванатха должен был терпеть стрелы критики: что он якобы отклонился и действовал эксцентрично. Оппоненты даже пытались убить его. Если бы он, однако, этого не сделал, то отклонилась бы вся миссия Господа Чайтаньи, поскольку превалировала бы версия свакии как Гаудия сиддханта.
Это противоречие должным образом задокументировано. Харидас Госвами был главным пуджари Говинда джи, современником шести Госвами и спутником Шрилы Рупы Госвами. Его ученик, Радха Кришна дас, написал книгу под названием Шри-Садхана дипика, в которой он подтверждает, что  свакия-сиддханта не является личным мнением Шрилы Дживы Госвами [9.46]:

śrīmad-rūpādīnām aprakaṭe parakīyātvaṁ svakīyātvaṁ ca
mataṁ svagranthe likhitam tena. Tatra svakīyātvaṁ śrīmadraghunātha-
dāsa-prabhṛtayaḥ śrī-caitanya-pārṣadāḥ śrīrūpadi-
saṅgino’naṅgīkṛtavantaḥ. Śrī jīvapādasya tat tu
svecchalikhanaṁ na bhavati, kintu parecchālikhanam. Tat
pāṇḍitya-balāt likhan-paripāṭī-darṣanena paṇḍita-janāstat
svīkurvanti. Ye ca labdha-śrīmahāprabhu-kṛpā labdha-śrī
rūpādikṛpāste tu sarvathā nāṅgīkurvanti. Etan matpravarttanan
tu kālakṛtam eva. “Tat tu sarvaṁ kāla kṛtaṁ
manye" ityādi, “śreyāṁsi bahu-vighnāni ’ityādica.”

«После ухода Шрилы Рупы Госвами и остальных, Джива Госвами написал касательно свакия и паракия сиддханты в своих книгах. Из этих двух, свакия не была принята как высочайшая такими личностями, как Рагхунатха даса Госвами, которые были спутниками Господа Чайтаньи, и которые общались с такими личностями, как Шрила Рупа Госвами. Шрила Джива Госвами не написал это по собственной воле, но из-за остальных. Из-за эрудированного стиля его произведений,  ученые принимали принцип свакия. Но те, кто получили милость Господа Чайтаньи и Шрилы Рупы Госвами, никогда не принимают этого. Распространение этого принципа было сделано под влиянием времени и обстоятельств. Как говорится: «Я считаю это все влиянием времени» и «Есть множество препятствий хорошей работе»». 

------------------------------------------- 

Какие выводы можно сделать из всего этого?

1) Все остальные Госвами, в первую очередь Рупа-Рагхунатха, проповедовали только паракия расу.
2) Тика на Уджвала Ниламани ясно говорит, что свакия не была тем, чему следовал сам Джива Госвами и проповедь свакии была сделана с определенной целью, в соответствии с кала-деша-патра
3) Все остальные вопросы, рассматриваемые Госвами Вриндавана, не содержат противоречий и являются сад-дхармой.
4) Попытка подорвать авторитет Шад Госвами и выставить других современных ачарьев как превосходящих Госвами с помощью этого вопроса - это, определенно, асурическая идея.
5) "Мы можем изменять сиддханту, ведь Джива Госвами ее изменял в соответствии с кала-деша-патра, поэтому мы тоже можем" - это также асурическое мышление.

Аквариум

В различного рода "сангах", "движухах", "тусовках" и т.д. т.п. существуют системные установки, которые жесткими рамками сдерживают людей, подобно рыбкам в аквариуме.  И это вполне оправдано, ибо, как ни печально, но не будучи стойкими и решительными в своем намерении, мы мало чем отличаемся от животных. Так вот, вырвавшись из "аквариума", зачастую люди начинают понимать, что на самом-то деле вся их убежденность и вера в идеалы Гаудия-вайшнавизма [или какой-то иной Традиции] поддерживалась лишь стенками аквариума, а не внутренним стержнем и глубоким чувством. Если человек хочет сватантры, свободы, то он должен быть готовым к тому, что не будет ни "хозяина", который каждый день бросает корм, ни привычной уютной среды обитания. Как показывает опыт, что большинство духовных искателей не готовы к такому "свободному плаванью" в суровом океане материального мира :-) [поэтому для них лучше оставаться в "аквариуме"]  Ибо это требует совершенно другого уровня самодисциплины, и, в первую очередь, другого уровня шаранагатам. Но и плод также другой. Как Кришна говорит в Гите [4.11]: ye yathā māḿ prapadyante tāḿs tathaiva bhajāmy aham - "Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его". Поэтому каждый решает для себя сам. Но опять повторюсь, как показывает опыт, что большинство западных садхаков падает [или в лучшем случае, не прогрессирует], получив дикшу в Линиях, где нет системных установок и вопрос поддержания садханы на высоком уровне - это вопрос только лишь личной ответственности и глубины внутренних отношений с Иштой и Гуру.

Чайтанья Чаритамрита и Бхактивинод

https://ru.wikipedia.org/wiki/Чайтанья-Чаритамрита :

Чайтанья-чаритамрита» широко копировалась и распространялась среди вайшнавских обществ Бенгалии и Ориссы XVII века. Это было результатом проповеди трёх вайшнавских проповедников по имени Нароттама Даса, Шьямананда и Шриниваса которые были обучены Дживой Госвами и самим Кришнадасом Кавираджей. В XVIII веке, однако, копии «Чайтанья-чаритамриты» уже было сложно найти. Бхактивинода Тхакура упоминает в своей автобиографии, что у него ушло несколько лет на поиск «Чайтанья-чаритамриты». Впоследствии, Бхактивинода Тхакур издал её вместе со своим комментарием «Амрита-праваха». После его смерти, его сын Бимала Прасада (позднее получивший известность как Бхактисиддханта Сарасвати) в свою очередь написал комментарий «Анубхашья» и повторно издал «Чайтанья-чаритамриту» большим тиражом.

 Сколько было изданий Чайтанья Чаритамриты во второй половине 19 ст? Давайте возьмем промежуток с 1840 по 1920 года:

1) Caitanya caritamrta of Krsnadasa Kaviraja. Edited by Jnanacandra Siddhanta Bagisa. Kalikata: Prasannacandra Bhattacarya at Jnananjana Yantra, [antya Ilia] 1251 bs [c. 1844]; [adiand madhya Ilia], 1252 bs [c. 1845].
2) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. Edited by Ràdhâmâdhava Vidyàvagïsa. Kalikâtà: Venimàdhava De Co., 1773 saka [c. 1851].
3) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. Kalikâtà: Haridàsa Cüdâmanï [under licensed agreement with Venimàdhava De], 1776 saka [c. 1854].
4) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja [âdimadhyântalîlâtmakam]. With the commentary Ànandacandrika tippanl[of Utsavànanda]. Kalikâtà: Venimàdhava Dera Vidyàratna Yantra, 1780 saka [c. 1858].
5) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. Kalikâtà: Ràmakânai Dàsa at Sudhàsindhu Yantra, 1275 bs [c. 1868].
6) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. Kalikâtà: Aksayakumàra Ràya and Co. at Harihara Press, 1285 bs [c. 1878].
7) Srlsrlcaitanyacaritâmrta grantha: âdimadhyântalîlâtmakam of Krsnadàsa Kaviràja. Kalikâtà: Vinodavihàrï Slla, 1285 bs [c. 1878].
8) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. With the commentary Ànandacandrika tippanl [of Utsavànanda]. Kalikâtà: Vanesvara Ghosa, [âdi lllâ], 1291 bs [c. 1884]; [madhya lllâ], Kalikâtà: Nrsimhakumàra Ghosa, n.d.; [antya lllâ], Kalikâtà: Vanesvara Ghosa, n.d.
9) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. Edited with tlkâ and vyâkhyâ by Jagadïsvara Gupta. Kalikâtà: Deviprasanna Ràya Caudhurî, 1293 bs [c. 1886]; resissued 1296 bs [c. 1889].
10) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. Edited by Nagendrakumàra Ràya. Dhàkà: by the editor at Âsutosa Press, [âdi lllâ] 1312 bs [c. 1905]; [madhya lllâ] 1319 bs [c. 1912]; [antya lllâ], by the editor at East Bengal Printing and Publishing House, 1319 bs [c. 1912].
11) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. Edited by Màkhanalàla Dàsa Bhàgavatabhüsana. With the payâra tlkâ of Visvanàtha Cakravartï and the editor ’s commentary SudhâsancârinI vyâkhyâ. 3 vols. Kalikâtà: Candra and Co. and Oriental Printing Works, 1315 bs [c. 1908].
12) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. Edited by Upendranàtha Mukhopâdhyàya. Kalikâtà: VasumatI Kàryàlaya, 423 ga [c. 1909]. Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja [âdimadhya o antya lllâ]. Edited by
13) Syâmalàla Gosvàmï. Final editing by Vinodavihàri Gosvàmï, including a prose summary of the text. Kalikâtà: by the editor at Vànï Press, [âdi and madhya Mas], 423 ga [c. 1909]; [antya lllâ] 425 ga [c. 1911].
14) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja [âdi madhya o antya lllâ]. Edited by Prasannakumàra Gosvàmï and Vinodalàla Dàsagupta Kaviratna. 6th ed. Kalikâtà: Becàràma Bhattàcârya, 1319 bs [c. 1912].
15)Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. With the commentary Anandacandrikâ tlkâ [of Utsavànanda], additional notes, and cross references. Kalikâtà: Saraccandra Cakravartï at Kàlikà Press, 1321 bs [c. 1914].
16) Caitanya caritâmrta of Krsnadàsa Kaviràja. With the commentary Anandacandrikâ tlkâ [of Utsavànanda], translations of the Sanskrit, and additional notes. Edited by Harisacandra Majumdàra. Kalikâtà: Yogïndranàtha Bandyopàdhyàya, 431 ga [c. 1917].

Чайтанья-Чаритамрита - один это из наиболее популярных религиозных текстов в Бенгалии.

Острый, как лезвие бритвы

 В 'Катха-упанишад' 1.3.14 говорится, что духовный путь "острый, как лезвие бритвы": kṣurasya dhārā niśitā
Как я вижу, в садхане наиважнейшим аспектом является постоянная правильная устремленность - некая однонаправленность сознания, концентрация в усилиях, которая имеет правильную цель [т.е. направление усилий задано верно], и также используются адекватные согласно кала-деша-патра методы достижения этой цели. Если же эта устремленность теряется, и садхака отклоняется от изначального маршрута, его незамедлительно ждет падение - бритва маха-майи "срезает" его, хоть очень часто человек даже сам этого не замечает. Почему? Потому что "падение" зачастую обрисовывается в очень грубом таком, брутальном виде :-) В воображении неискушенных садхаков рисуются картины того, как человек ест колбасу, пьет водку и т.д.
Но что же на самом деле подразумевается под тем, что "бритва маха-майи срезает"? В самом начале садханы очень редко кто не является искренним, очень редко кто сразу приходит с целью получить какие-то материальные блага и т.д. от духовной сферы. Но потом проходит какое-то время, и подавляющее большинство людей теряют этот внутренний огонь, который в какой-то момент загорелся у них в потаённых уголках души, изнутри вдохновив их к духовным поискам и, в конечном счете, к достижению Высочайшей Цели. Однако вместо Высочайшего, люди начинают довольствоваться некими второстепенными плодами, которыми искушает майя каждого искреннего искателя; когда такое происходит - это и есть падение. Люди [реже] либо полностью внешне оставляют практику, либо [чаще] продолжают внешне практиковать, но при этом внутренне они "потухшие" - т.е. когда, например,  духовность подменяется "религиозностью" и "душевностью" и то же повторение джапы превращается в некую религиозную обязаловку и ежедневный несколько скучный ритуал и т.д. т.п. Саттва-гуна - это, безусловно, очень хорошо и большая редкость в наше время, но, в конечном счете, она также является препятствием для достижения плодов садханы. Но, впрочем, это есть еще далеко не самый худший вариант: а именно когда садхаку "срезает" саттва-гуна - т.е. когда происходит подмена подмена духовности какой-то саттвичной ритуалистикой, в результате чего человек зацикливается на этом и теряет из виду конечную цель и однонаправленность сознания...существует тысячи различных "бритв" [у майи, её аваранатмика и пракшипатмика шакти есть огромное разнообразие инструментов и способов], которые сбивают с пути садхаку, и саттва-гуна - это лишь один из великого множества вариантов. Я думаю, что каждый серьезный искренний садхак-мистик, который практикует уже множество лет, видит своими глазами, как его еще вчерашние соратники уже сегодня вдруг становятся полностью поглощенными теми вещами, которые не имеют ничего общего изначальным Идеалом. Ключевая ловушка состоит в том, что майя говорит человеку, что если он оставит Духовный Путь "на потом", то [как шепчет майя]  "в этом не будет никаких проблем, сейчас же можно немного отвлечься, занявшись какими-то второстепенными вещами". Но проблема в том, что духовный путь несколько отличается от материальной дороги [на которую можно легко вернуться в любой момент и продолжить идти]: если ты один раз сошел с духовного пути, то, по крайней мере, в этой жизни, шансов опять попасть в ту же духовную струю почти никаких нет.  Единожды предав идеалы, ты становишься жертвой маха-майи. Если поток материальной энергии захватывает, то вырваться уже из этого порочного круга практически невозможно. Поэтому достичь каких-то плодов могут только те люди, у которых постоянно ярко горит огонь однонаправленности и духовной жадности, которые, подобно серферам, постоянно находятся "на гребне [духовной] волны", понимая однако, что если они  [в отличии от обыкновенных серферов] один раз оступятся, с этого острого, как лезвие бритвы пути, то следующей "волны" можно уже никогда так и  не дождаться.