Сиддхи только для бенгальцев?

Прачин Маяпур, место где вырос и основал ашрам Садху Баба

Среди бенгальских преданных в целом, и среди бабаджи на Радха-кунде в частности, широко распространена концепция, что только бенгальцы могут достичь сиддхи (совершенства).
В шастре во многих местах подчеркивается уникальность и редкость человеческого тела, например, ШБ 11.9. 29: labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam artha-dam anityam apīha dhīraḥ -  "После многих и многих рождений и смертей душа обретает редкую человеческую форму жизни, которая, хотя и временна, предоставляет возможность достичь высшего совершенства".  ШБ 11.20.17: nṛ-deham ādyaḿ su-labhaḿ su-durlabhaḿ - "Человеческое тело, источник всего благоприятного, обретается без усилий [по законам природы], чрезвычайно редко". 

  
Используются слова 'манушьям', 'нри-дехам'. - а не 'бангла-дехам', 'бангийа-дехам' и т.д. т.п. :-) 
Поэтому в целом подобные заявления выглядят достаточно нелепо, в особенности в свете того, что подавляющее большинство бабаджи по происхождению шудры или ниже. Бенгальский шудра может достичь сиддхи, а южно-индийский брахман - нет? :-)
5 из 6 Госвами имеют южно-индийское происхождение - только Рагхунатха даса Госвами имел бенгальское тело, означает ли это, что другие Госвами не были сиддхами? 
Касательно западного тела, то, безусловно, что западному человеку необходимо отказаться от огромного количества самскар и наклонностей, грязи и неправильных тенденций мышления и поведения, что делает задачу невероятно сложной - но в шастре нигде не говорится, что в западном теле, теле млеччхи, невозможно достичь совершенства.. И когда advaitadas  спросил Шри Никунджа Гопала Госвами, сможет ли он достичь Кришны, Баба в ответ воскликнул: "Еще бы!"  

Киртан более могущественный, чем джапа; Вриндаван дас - ученик Нитьянанды

 
бхакта: Джапа обладает таким же могуществом, как и киртан. Считать иначе - намаапарадха

damodardas: Но в Чайтанья Бхагавате 1.16.283-84 говорится, что киртан в 100 более могущественный, чем джапа:

japato hari-nāmāni  sthāne śata-guṇādhikaḥ
ātmānaṁ ca punāty uccair  japan śrotṛn punāti ca

"Тот, кто громко воспевает, в 100 раз более благочестив чем тот, кто повторяет джапу, поскольку те, кто повторяет джапу, очищают только себя, [в то время как те], кто повторяет громко, очищают  [также также и тех], кто слышит их".

japa-kartā haite ucca-saṇkīrtana-kārī
śata-guṇa adhika se purāṇete dhari

"Пураны говорят, что тот кто громко воспевает в санкиртане, в 100 раз более благочестив чем тот, кто повторяет джапу".  

бхакта:  Нитьянанда - друг, учитель и божество для Вриндаван даса Тхакура. Я не помню, чтобы он где-то писал, что он -  его Гурудев.

damodardas: Вриндавана дас в конце 5 главы Антья Кханды Чайтанья Бхагаваты перечисляет основных дикшита-учеников Нитая, таких как  Дхананьджая Пандит, Уддхарана Датта, Гангадас, Пурушоттам дас и т.д.  И в конце он говорит (5.757):

sarva-śeṣa-bhṛtya tāna—vṛndāvana-dāsa
avaśeṣa-pātra-nārāyaṇī-garbha-jāta

"Последним из его слуг был Вриндаван дас, который принял рождение из лона Нараяни, которая получала остатки пищи Господа".

Поскольку он был, скорее всего, самым последним учеником, которому Шри Нитьянанда Прабху дал посвящение...

Западная твердолобость и линейность мышления

Сейчас у большинства людей, которые так или иначе соприкасаются с духовностью на Западе, доминируют вот этот предельный эксклюзивизм: когда выбранный духовный путь человека считается единственно верным, и человек фанатично с железобетонной уверенностью поливает грязью всё то, что не соотносится с представлениями его уютного мира [или как минимум, относится с насмешкой]. Такие люди попросту не способны к критической самооценке и к спокойному восприятию (и уже тем более - к принятию) мнения, которое противоречит их основным шаблонам поведения и мышления. И они, обладая подобным линейным мышлением, естественно что очень легко проникают в религиозные структуры и сообщества, и, из-за того, что они исполнительны, ответственны, послушны, обладают харизмой, организаторскими способностями и т.д. - достигают высочайших постов в религиозных организациях или даже просто в сообществах учеников [если это не религиозная организация] .
Для маленького ребенка нормально - когда у него развито такое линейное "черное-белое" мышление: родители в целях безопасности обучают малыша, что "ты должен держаться только нашей семьи, все остальные люди - опасны" и т.д. Но когда ребенок вырастает, его виденье мира должно стать более комплексным - он начинает видеть разные оттенки, общается с разными людьми, и, несмотря на то, что его семья остается для него самой близкой и дорогой, все же он имеет широкий круг общения и часто общается с людьми, которые зачастую имеют противоположную точку зрения на какие-либо вопросы. Таким же самым образом, на самых начальных этапах, когда человек только начинает практиковать, то подобная "черно-белая" фанатичность в чем-то даже необходима и полезна, чтобы человек не потерял свою еще неукоренившуюся веру. Но вот это состояние, которое необходимо быстро пройти, вместо этого постоянно культивируется и возносится до небес. Как результат, люди, которые практикуют десятки лет и даже становятся большими лидерами, от них всё равно веет вот этой махровой фанатичной твердолобостью и зашоренностью. Причины подобного перманентного состояния кроются в механизмах западного христианского поведения, и, следует отметить, что подобная парадигма мышления абсолютно чужда индийским даршанам и ведической культуре в целом. Сатья-нараяна Бабаджи говорил: "Вся прелесть ведической культуры заключается в том, что люди могут иметь разные точки зрения, но вместе с тем про являть уважение друг к другу.  Для современного [западного] ума это кажется абсурдным, и любое расхождение во взглядах воспринимается как признак неуважения и неприязни". Любой садхака должен считать, именно его путь, его Традиция, является высочайшим, наиболее прекрасным и т.д. т.п.  Но при этом это не означает, что человек свысока смотрит на других людей [и уж тем более оскорбляет их и поливает грязью]. Но для западного человека всегда все очень просто, прозрачно и "конкретно": "Мой Путь - это самый крутой Путь, а все остальные - не правы, или, как минимум, менее правы.  И из-за я могу ёрничать, насмехаться и смотреть на остальных как на дерьмо".
Проблема состоит в том, что бхакти-раса - это штука очень тонкая, обретение подлинного мистического опыта - это не механистический процесс [а для железобетонных фанатиков вся практика сводится именно что к механическому следованию, к тупому бездумному воспроизведению чужих шаблонов]. В особенности это касается пути рагануга бхакти. Из-за этого, подлинные мистики зачастую "у себя на уме", их поведение достаточно сложно предугадать  и ими очень тяжело управлять - что является сущим кошмаром для вышеописанных персонажей. В результате этого, мистиков начинают "выдавливать", используя все возможные и доступные рычаги власти и методы. 
Когда человек получает какой-то подлинный опыт, естественно, что его поведение становится девиантным в глазах вышеописанных робото-подобных людей. И, вполне естественно, что включаются защитные механизмы, которые внешне проявляются как попытки подавить мистика, провокации, конфликты и т.д. 
Мне кажется, что это нормально, когда искренний садхака начинает "огрызаться" в ответ. Вначале у малыша вообще нет зубов, но потом они вдруг начинают прорезаться, и, в результате этого, ребенок норовит покусать всё вокруг. Таким же самым образом, мистик, на определенном этапе духовного роста, когда перед ним начинает открываться несколько другая картина - картина более полная комплексная и совершенная -  и он видит вот эти полчища духовных роботов, которые де-факто не дают расцвести цветку подлинной духовности, и это вызывает огромный внутренний бунт и протест, в результате чего он, подобно маленькому ребенку с только-только прорезавшимися зубками, начинает "кусать" всех вокруг: начинает вовлекаться в противостояния и полемику с товарищами роботами. Это нормально. Каждый мистик должен пройти этот бунтарский этап :-) Но достаточно быстро у ребенка вырастают зубы  и перестают чесаться, и он использует их только тогда, когда это в действительности необходимо. Аналогично, мистик достаточно быстро должен пройти этот этап, поскольку само по себе состояние бунта и протеста достаточно саморазрушительно и чревато апарадхами, и, тем более, что те люди, с которыми он воюет, лишь только укрепляются в своих представлениях благодаря тому, что вступают в конфликты с "еретиками". Избегая различного рода конфликтов и споров, он просто спокойно практикует бхаджан, всем сердцем стремясь обрести богатство кришна-премы...

Надежда

Из комментария Шри Ананды Гопала Госвами и Шри Ананты даса Бабаджи  на 'Шри Шри Вилапа Кусуманджали' (58):

Чем больше преданный получает опыта, тем сильнее становится его надежда. Когда преданность появляется в сердце, то преданный чувствует себя неквалифицированным, но в тоже время он связан сильной надеждой в достижении обретения возлюбленного [Из Уткаллика-валлари Рупы Госвами 26]: 

kva jano’yam atīva pāmaraḥ kva  durāpaṁ rati bhāgbhir apy adaḥ
iyam ullalayaty ajarjarā gurur uttarṣa dhurā tathāpi mām

 «Где я, падшая душа, и где эта любовь, которая так редко достижима даже великими преданными? Тем не менее, я окрылен сильной надеждой достичь её!»

Эта надежда является нектаром и поддержкой в жизни. Эта надежда будет сильной в сварупа-веше. Это настолько прекрасная вещь! Всё можно преодолеть, думая о себе, как о служанке Радхи! Сварупа-веша (осознание моей внутренней формы) сожжёт всю нечистоту вожделения и гнева в сердце. Из Брихад Бхагаватамриты Санатаны Госвами известно, что: «У меня нет способности испытать блаженство встречи с Господом, разлука – вот моя практика». Личность, не испытавшая разлуку, не может желать встречи. В сварупа-веше разлука испытывается, но она не такая, как в телесном сознании. В сварупа-веше преданный постоянно будет думать: «Когда я обрету её?» jala vinā yeno mīna, duḥkha pāya āyu-hīna – "Я чувствую себя настолько жалким, что могу умереть, как рыба без воды". Преданный сидит на рыночной площади милости и получает то, чего желает, заплатив цену развитого чувства нехватки [любви к Кришне]. Подобающим местом, для развития такого чувства, является Враджа-дхама. Здесь, преданный в разлуке, плача и сетуя, бродит в поисках своего возлюбленного Божества. Когда Гопа-кумар добрался до божественной Враджа-дхамы, то он был в состоянии: sadā mahārtyā karuṇa svarair udan nayāmi rātrir divasāṁś ca kātaraḥ – "Я провёл свои дни и ночи, плача в беспокойстве, жалобным голосом". [2.6.3] В материальном мире челове настолько обеспокоен, когда теряет ребёнка или что-то, очень дорогое ему, что он садится в уединённом месте и плачет, не говоря ни с кем. "Люди мира сходят с ума, когда у них нет денег. О, Радхе! Когда же я смогу испытывать подобные чувства к Тебе?", – когда преданный обретает такое состояние, то Свамини уже не сможет быть безразличной. Может возникнуть вопрос: «Деньги и дети – осязаемые предметы, не так ли? А Радхарани не настолько осязаема. Как мы можем развить такие чувства к Ней? Как мы можем думать о Ней, в то время как никогда не видели Её?» Ответ такой: «Вы не сможете чувствовать Её, поскольку вы не думаете о себе, как о Её служанке. Это осознание пробуждается, когда вы испытываете свои отношения с Ней. В таком случае, бхаджан будет стремительно развиваться». ānanda kori hṛdaya, ripu kori parājaya, anāyāse govinda bhajibo - "Моё сердце наполнится радостью, когда я справлюсь со своими врагами (вожделением, гневом, жадностью и т.д.) и буду просто поклоняться Говинде". (Према Бхакти Чандрика) Человек, погруженный в сварупа-вешу, может исполнять мирские обязанности, но его ум всегда сконцентрирован на лотосных стопах Своего возлюбленного Божества. Шриман Махапрабху сравнивал таких преданных с жёнами, у которых появился любовник. Жена может быть занята домашними заботами, но её ум всегда сконцентрирован её любовнике. Когда её домашние обязанности будут исполнены, она побежит к своему возлюбленному. Подобным же образом, преданные, также принимают лотосные стопы Шри Радхи в своём сердце, в уединённом месте, чтобы вырваться из этой материальной обусловленности. «В этом мире каждый называет меня – «Мой! Мой!», но я не вовлекаюсь в это. Я буду медитировать на лотосные стопы Свамини, всё, что относится к Ней, на Её форму, игры. Я увижу, что Она будет довольна моим преданным служением!»

деревья во Вриндаване

(Из Шри-шри Садгуру Санги):

Упоминание старого баньянового дерева, которое мы увидели по пути нашей парикрамы вокруг Шри Вриндавана, привело к длинному разговору об этой теме. Невозможно сосчитать, сколько же великих душ существует в Шри Вриндаване в форме деревьев. Гурудев начал рассказывать, как он сам непосредственно испытал это:

«В один день во время моих обычных странствий я достиг Радхабаги. Найдя уединенное место на берегу Ямуны, я тихо сел там под деревом. Спустя некоторое время, шуршащий звук достиг моих ушей. Посмотрев вокруг, я увидел, что дерево напротив меня дрожит. Мой взгляд сфокусировался на дереве.  Я обнаружил, что дерево исчезло и на его месте стоит невероятно красивый вайшнавский святой. На различных частях его тела были обычные знаки тилака. Вокруг его шеи и в руках у него была туласи-мала. После того, как я выразил желание узнать что-то о нем, он раскрыл свою идентичность мне и отметил: «Я тут нахожусь в форме дерева». Рассказав мне множество других вещей, он снова превратился в дерево. Когда я рассказал одному или двум вайшнавам, они не поверили мне и с сарказмом привели это ко вниманию Шри Гаураширомани. Когда Шри Широмани спросил меня касательно этого же вопроса, я все ясно ему рассказал. Услышав мои слова, он начал кататься в пыли Враджа со слезами на глазах. Тогда он сказал мне: «Прабху! Пожалуйста, не говорите об этих вещах кому-либо, поскольку они не поверят в это, но будут высмеивать Вас». Я узнал впоследствии, что Гаураширомани также имел виденье того святого, который принял форму дерева в Радхабаге. 

Я спросил Тхакура: «Почему великие души остаются тут в форме деревьев?»

Тхакур сказал: "Шри Вриндаван – это сверхъестественное место. Мистические проявления – это вопрос ежедневного случая здесь. Вайшнава садху находятся тут чтобы оставаться необеспокоенными – они живут во Враджа дхаме, играют и наблюдают божественную лилу высшего блаженства".

Я спросил: "Обыкновенные люди не имеют знания касательно святых, которые находятся во Вриндаване в форме деревьев. Разве великие души не страдают, если нанести какой-то вред дереву?»

Тхакур ответил: «По этой причине, нельзя наносить какой-либо вред деревьям и лианам во Вриндаване. Это приносит много страданий великим душам. Только недавно был нанесен великий вред из-за того, что мучили дерево, - когда я выразил свое любопытство касательно этого вопроса, Тхакур продолжил, - Очень недалеко от этого места, в рощице росло старое красивое дерево Ним. Вайшнава Бабаджи, который там жил, с величайшей нежностью и вниманием заботился о нем. Однажды молодая девушка вайшнави, у которой тогда была менструация, обняла дерево. Той ночью Бабаджи увидел сон,  в котором вайшнав брахмачари подошел к нему и сказал: «Я так долго комфортно жил в твоей роще. Вчера одна вайшнави неоднократно обнимала дерево в нечистом, страстном расположении духа. Это принесло мне великий вред. Поэтому я оставляю это место». Проснувшись утром, Бабаджи обнаружил, что дерево засохло.  Мы также отправились туда и увидели, что большое дерево полностью засохло за одну ночь».

-----------------------

(Из Святых Враджа):

Гауранга дас Бабаджи махарадж

 Мы с женой отправились к Гауранге дасу Бабаджи в тот же вечер и увидели привлекательного вида садху плотной комплекции, около шестидесяти лет, сидящего в полном одиночестве в своей комнате и повторяющего джапу. Его глаза были влажными, лицо сияющим, и неземной покой царил над ним и вокруг. Казалось, что из глаз садху выплёскивалась любовь, которая не могла поместиться в его сердце и переливалась через край. Он окинул нас ласковым взглядом и, как будто, через глаза приблизил нас к своему сердцу и с любовью обнял. Мы почувствовали, что, наконец-то, нашли нашего духовного попечителя, великого святого, которого так долго искали. Наши сердца растаяли, и по щекам заструились слёзы.
Баба заметил наше бедственное положение и промолвил голосом, наполненным любовью: «Не переживайте, если что-либо причиняет вам страдание. Идите и расскажите о вашей беде калпатару (дереву, исполняющему желания), вон там (он указал на дерево ним, которое росло на территории его ашрама). Все деревья во Вриндаване -- калпатару. Если вы обнимете дерево желаний и от всего сердца расскажете о вашем горе, оно услышит и поможет. Нету такой беды, с которой калпатару не смогло бы справиться. Оно даже может исполнить самое сокровенное желание вашего сердца:
увидеть Радху и Кришну. Если вы этого сильно пожелаете». Баба продолжал: «Послушайте, я вам объясню на примере. Один молодой человек, вдохновившись получить даршан Кришны, отрёкся от мира и пришёл во Вриндаван. Хотя он родился в семье аристократов и долго жил в роскоши, он стал Бабаджи, поселился в лесу и целыми днями в полном одиночестве практиковал бхаджан. Только один раз вечером он выходил в близлежащую деревню собирать мадхукари. Баба носил лишь кусок материи из грубой ткани, прикрывающей нижнюю часть тела, всегда оставаясь полуголым. Однажды, зимним утром моросило, и Баба стал дрожать от холода. Поскольку в лесу не было другого прибежища, он залез в огромное дупло в старом дереве и стал медитировать на Кришну, проливая слезы. Через какое-то время он услышал голос, исходящий от дерева напротив. Оно говорило дереву, в котором сидел Баба: «Посмотри, махатма нашёл в твоём дупле пристанище. Окажи ему милость». «Почему бы тебе самому не помочь ему?» -- ответило другое калпатару. Тогда с кроны дерева напротив слетел павлин и встал перед Бабой, распустив хвост. Затем прилетел другой павлин и таким же манером пристроился рядом. Затем они стали слетаться один за одним , пока перед Бабой не образовалась полуокружность из павлинов. И в следующий момент он увидел самого Кришну с павлиньим пером в короне, с флейтой в руках и обворожительной улыбкой на губах, стоящего в окружении необыкновенно красивых птиц».
Я был ошеломлён! Гауранга Дас Бабаджи не назвал имя молодого Бабы, кто был по милости калпатару так чудесно благословён даршаном Кришны. Но, как я узнал позже, это история относилась, ни к кому иному, как к самому рассказчику. Поэтому, когда Баба описывал сцену
появления Кришны среди павлинов, казалось, что он в данный момент переживает происходящее, отчего и вошёл в транс. Но он, так или иначе, совладал с собой и добавил: «Итак, вы увидели, как могущественны и милостивы калпатару во Вриндаване. Если вы пойдёте и помолитесь им, они дадут вам всё, что ни пожелаете».

--------------

Дерево Кадамба на Калия гхате

 Из 'Прартханы' (24):

mādhavī kuïjera'pori,         sukhe bosi śuka sārī,         
gāibek rādhā-kṛṣṇa rasa.
taru mūle bosi tāhā,         śuni juḍāibe hiyā,       
kobe sukhe goābo divasa

"Когда же я блаженно буду сидеть в роще деревьев Мадхави, слыша, как попугаи поют романтические песни о Радха-Кришне? Когда же я блаженно буду проводить мои дни, сидя у корня дерева, успокаивая мое сердце слушаньем этих прекрасных песен?"

Пыль Враджа

Нароттама даса Тхакура махашайа молится в Прартхане (22)::

sukhamaya vṛndāvana,   kobe hobe daraśana,       
se dhūli mākhibo kobe gāya 

"Когда же я у получу даршан блаженного Вриндавана и покрою Свое тело его пылью?"

preme gada gada hoiyā,   rādhā-kṛṣṇa  nāma loiyā,   
kāṅdiyā beḍābo ubharāya 

"Когда же я буду бродить там, плача и воспевая имена Радха-Кришны, с голосом, который запинается от экстатической любви?"

----------------

(Из Святых Враджа):
[Славу пыли Вриндавана показал Шри Джаганнатха даса Бабаджи. когда съел роти (хлеб) из рук подметальщика во Вриндаване (который считался неприкасаемым) - что вызвало волнения в вайшнава-самадже. Когда к нему обратились вайшнавы, касательно тех беспокойств, которые он принес, нарушая вековые традиции и т.д].,  Бабаджи ответил: «Вы все образованные люди. Разве вы не знаете значение раджа (пыли) Вриндавана? Она так сильно заряжена Кришна-премой, что даже Брахма жаждет стать маленькой пылинкой. Неужели подметальщик, кто служит этой пыли, кто непрерывно дышит и омывается ею, не чище, чем кто-либо ещё?" Никто не мог сказать что-нибудь сверх этого....

...Однажды, когда Джагадишу даса Бабаджи не открылось виденье лилы, он, как всегда, вечером пошёл в Шрингарават за мадхукари. Премананда Госвами, кто был в то время адхикари (управляющий) Шрингаравата, сказал: «Баба, в чём дело? Почему сегодня я не вижу обычное вдохновение и сияние на твоём лице?» Баба ответил: «Что я могу сказать? Сегодня мои звёзды поблекли. Я стою здесь в надежде на Ваше благословение». Госвамиджи понял, что Баба хотел этим сказать, и посоветовал ему обваляться в пыли Вриндавана. Тот стал кататься по земле во дворе Шрингаравата. Катаясь, он начал чувствовать, что шлюзы, перекрывшие поток Кришна-лилы, опять открыты.

-------------

Биджой Кришна Госвами

Из ('Шри-Шри-Садгуру Санги'):

Тхакур [Биджой Кришна Госвами] сказал: пыль Вриндавана определяется как 'раджа'. Это что-то в высшей степени священное. Ее нельзя сравнить с пылью с какого-либо иного места. Раджа очищает все лучше, чем вода Шри Вриндавана. 

Я спросил: «Будет ли использование только лишь пыли для очищения наших рта и рук достаточным после принятия пищи? Вода больше не будет необходима [для этих целей]?»

Тхакур сказал: «Когда я впервые пришел сюда, я мыл и чистил свой рот водой после принятия пищи. Обитатели Вриндавана сказали мне, что очищение будет более совершенным благодаря использованию враджа-раджа (пыли Шри Вриндавана). Услышав одно и то же в течении двух последующих дней, я подумал: «Хорошо, почему бы не попытаться?»  На третий день, я начал вытирать свои руки и рот с помощью пыли вместо воды. Как только я сделал это, все сомнения исчезли из моего ума – я испытывал такое чувство чистоты,  как будто бы помыл себя водами Ганги. С того времени я использую раджу для очищения моих рук и рта. После этого, достаточно использовать совсем небольшое количество воды. Тут даже утварь, которая используется для подношения пищи божествам, трется пылью, и, таким образом, очищается.

Я спросил: «Это правда, что пыль Вриндавана обладает необычайными достоинствами?  Это правда, что умащение пылью тела увеличивает влияние Саттва-гуны? Если покрывать ею тело, не имея в это веры, даст ли это желаемый результат?»

Тхакур сказал: «Ты осознаешь это, если ты проведешь эксперимент, покрыв свое тело пылью. Вещь не может потерять свои достоинства вне зависимости от того, имеешь ли ты веру в нее или нет. Какое-то время назад, один бенгальский джентльмен пришел в Шри Вриндаван. После того, как он смотрел на божеств в течении 2-3 дней, он пришел к Дауджи. Я сидел в то время возле храма. По ходу разговора, джентльмен отметил: «Сколько же мы слышали о славе Вриндавана из нашего родного места! Но где она?! Я не нашел ничего, достойного упоминания. Я много слышал о могуществе раджи (пыли), но я не осознал ничего выдающегося касательно оной, я нахожу это место таким же обычным как любое другое место». Я сказал ему: «Пыль, несомненно, обладает невероятным могуществом. Просто проверь это, бросив себя в пыль». Он лишь однажды прикоснулся своей головой к пыли и отметил: «Почему же, никаких изменений нет». Я попросил его снять верхнюю одежду, и начать кататься в пыли после предложения дандавата, и тогда попытаться узнать, чувствует ли он какие-то изменения. С желанием поэкспериментировать, он снял верхнюю одежду и начал кататься в пыли. После того, как он совершил два или три оборота, то, что случилось с ним, может сказать только он. Он начал плакать с невероятным чувством.  Со слезами на глазах, он сказал: «Господин, я – закоренелый скептик. И все же я никогда не забуду это удивительное могущество пыли Враджа».

Умонастроение при задавании вопросов

 (из 'Шри-шри-Садгуру-Санги'):

Я спросил: "Можно найти в Пуранах и философских трактатах древней Индии, что когда бы ученик не задавал любой вопрос своему Гуру, он был благословлен совершенным просветлением касательно того вопроса как только Гуру отвечал на него. Почему мы не благословлены подобным образом?"

Биджой Кришна Госвами сказал: "1)Инстинктивная способность различать между верным и неверным, 2) непривязанность к материальным объектам, 3) благоговение  4) желание освободиться из материального мира - без культивирования этих четырех качеств человек не сможет обрести какого-либо блага, задавая любые вопросы касательно духовного знания. Когда человек задает какой-либо вопрос после достижения таких ментальных состояний, просветление незамедлительно следует за вопросом. Иначе, ответы кажутся неясными, смутными когда вопросы с легкостью задаются, как только они возникают в уме. Это абсолютно бесполезно. Если нет этого истинного стремления души, чувства глубокого желания [узреть Истину] касательно объекта вопроса, подобное вопрошание такое же бесполезное, как вопросы ребенка касательно привлекательных товаров на рынке, не имея при этом ни одной рупии в кармане. В множестве случаев, Ачарьи не заботились о том, чтобы ответить на какой-либо вопрос. Даже Брахме [Вишну приказал]  практиковать тапасью, которая одна могла привести к истинному пониманию всего.

----------------

 приводил цитату из Брихад-араньяка-упанишад касательно вот этого праздного любопытства при задавании вопросов - http://damodardas.blogspot.com/2014/10/blog-post_22.html

чистое озеро Традиции

Изначальную Традицию можно сравнить с кристально чистым озером: Когда приходит Господь и Его спутники, они устанавливают Дхарму, в которой нет какого-либо изъяна, нет какой-либо грязи. Соприкасаясь с этим посланием, ты все равно что окунаешься в чистейшие воды горного озера, и это приносит счастье и отраду. Критерием чистоты озера служит то, что в озере водится рыба. В аналогии с Традицией, это подразумевает то, что в Традиции постоянно есть садхаки, которые достигают совершенства и плавают в глубинах вод этого озера-Традиции. Чистота озера может быть попрана, если подвести к нему какую-то трубу и начать выливать в него сточные воды. Постепенно рыбы в озере становится все тяжелее и тяжелее жить в таком озере, пока она в конце концов не умирает, и озеро становится безжизненным. В  Традиции же постепенно, с течением времени, какие-то вещи, которые уже не от Бога, но от загрязненного ума каких-то не достигших сиддхи индивидуумов, начинают проникать в изначально кристально чистые воды. Из-за этих "сточных вод" отсебятины, достигающих сиддхи становится все меньше и меньше, им становится все тяжелее и тяжелее там жить, и  в конце концов это заканчивается тем, что Традиция становится полностью безжизненной и неспособной приводить садхаков к сиддхи, совершенству.
Невозможно точно понять, сколько грязи нужно вылить в воды озера, чтобы рыба в нем погибла. Таким же самым образом, невозможно понять, когда конкретно наступает момент, что количество апасиддхант становится настолько критическим, что это делает невозможным для садхаки, который соприкасается с озером-Традицией, достичь совершенства. Очевидно одно: этот момент рано или поздно наступает

Про общины

Как писал один преданный в 2004 году (на тот момент преданный – сейчас  он полностью потерял какую-либо веру, и даже внешне выглядит и ведет себя как сумасшедший): 

"Из 100 учеников, я видел лишь дюжину. Смотря на список инициированных передо мной, 80 из тех, кто живет вне Враджа, я видел только лишь 4 или 5, и слышал какие-либо новости от еще нескольких. Всего – меньше десяти человек. Где остальные, чем они занимаются? Я пытался расспрашивать, но никто не имеет какой-либо ясной идеи.

Это для меня является большим беспокойством. Люди являются незащищенными, «под открытым небом».  «Огонь по готовности!» -  как говорят командиры в материальном мире. Даже у многих мои гуру-бхаев, которые получили дикшу и пранали, ум достаточно сильно рассеян: они разделяют широкий круг интересов касательно разнообразных тем мирского мира; интересов, которые не связаны никоим образом с бхаджаном. Это нормально, что в начале у человека может быть рассеянный ум, но Путь состоит в том, чтобы рафинировать, очищать наши интересы – а не культивировать их дальше!

В таком случае, общины являются жизненно необходимыми. Очень немного кто способен выжить без поддержки общины. Только невероятно, исключительно сильные и устремленные индивидуумы с глубочайшими самскарами бхакти и устойчивой садханой способны продолжать идти через длинные периоды отсутствия вайшнава-санги. Думать, что человек способен продолжать, опираясь лишь на собственные усилия, это подразумевает гордость, а гордость – это предзнаменование падения. Сколько есть примеров из реальной жизни, когда вайшнавы постепенно падают с Пути благодаря могущественным и неумолимым уловкам маха-майи? Разве мало было сказано о важности садху-санги?"

------------------------------ 

Приводил свои мысли о том, что в фактически любой санге средний уровень садхаков критически низок...  Ну и еще вот эта старенькая уже заметка 
Поэтому,  я вижу так, что на каких-то ранних этапах, этот "костыль" самаджа-санги [я бы не назвал это громким словом "садху-санга"], безусловно, необходим... и подавляющее большинство садхаков, как  показывает история Традиционной Гаудии на Западе, падают без поддержки общины, что абсолютно верно замечает бхакта.  Но также верно и то, что чтобы достичь по-настоящему чего-то глубокого, нужно в конце концов дистанцироваться от практически всего общения, ограничив свой круг только лишь такими же сумасшедшими, которые сосредоточены лишь на том, чтобы как можно скорее получить сакшат-даршан и достичь уровня бхава-бхакти [Если с таким настроением нету - тогда и вовсе ни с кем не общаться]. А с остальными свести общение к минимуму. Никуньджа Гопал Госвами уж точно не уповал на какую-либо поддержку общин.. скорее вся Его жизнь - это пример величайшей устремленности при минимальных контактах с окружающими. И читая хагиографии Святых Гаудия Сампрадаи, можно заметить, что "общинников" среди них не так уже и много - но много сумасшедших отшельников,  которые полностью погружались в Нама-бхаджан, все сутки напролет взывая к Радха-Крише. Безусловно, грихастха-садху также  много в Гаудия Сапрадае. Но это не то, у них была какая-то зависимость от общины. Например, отец Никунджа Гопала Госвами, Шри Ананда Гопал Госвами ежедневно просыпался в 3 часа утра, принимал омовение и садился совершать бхаджан - ни один член его семьи или ученик не мог его побеспокоить до 8 часов утра. Слезы текли из его глаз, когда он был погружен в медитацию. В 10 часов утра он принимал некоторые прасади фрукты и сладости от Мадангопалджи. Он не ел до тех пор, пока не заканчивал всю свою джапу. После этого он был доступен своей семье и ученикам. Он не был зависимым от общины - но скорее садхаки и ученики были зависимы от него, от его общения...благодаря тому, что он достиг совершенства в уединенном  бхаджане -  мантра даршана (реализации божества мантры) через совершение пурашчаранам (безостановочного повторения большого количества мантр). 

Вайшнавская одежда - местный обычай или она духовна?

 

Матушка Шачи и Нимай

бхакта:  1.Термины «дхоти» или «сари» не являются санскритскими словами и не упоминаются в писаниях. Мы не знаем точно, что именно носил Кришна (даже хоть я и стремлюсь верить, что это напоминает то, что мы называем дхоти
2.Нет свидетельств того, что Господь Чайтанья просил кого-либо из своих последователей поменять свою обычную одежду, когда они выходили на Санкиртану
3. «вайшнавская одежда», как она упоминается в Чайтанья Чаритамрите могла просто означать простую одежду, которую носили последователи Господа Чайтаньи, которая противопоставлялась роскошной одежде

Я, несомненно, согласен с тем, что одежда влияет на наше сознание и имеет определенное дополнительное значение, когда мы используем ее как униформу. Она способна поднять (или опустить) нас. Однако, в Индийских деревнях некоторые люди носят дхоти и сари без каких-либо религиозных чувств. Это просто сельская одежда для них. В некоторых местах в Индии пиджак считается христианской одеждой. Для меня главным принципом, если мы выбираем идти на Харинам – это привлечь людей через красивое пение, танцы (и возможно также одежду). Если они озадачиваются из-за странной иностранной одежды (которая, в лучшем случае, может быть связана с Индией, но не с духовностью) мы можем не достичь нашей цели.

advaitadas: 1. Должно быть, вайшнавы всегда носили дхоти и сари, поэтому они не нуждались в смене одежды.
2. Хари-бхакти-виласа говорит что нужно носить белую одежду, а не красную/шафрановую. Это, несомненно, относится к дхоти, а не к штанам.
3. Махапрабху, как описывается, (Чайтанья Бхагавата Ади 8.297) носил одежду trikaccha vasan что означает «с 3 изгибами». Это, несомненно, относится к дхоти
4. Индийские деревни имеют очень благочестивый режим, даже если люди не практикуют какой-либо садханы. Большинство хинду – это преданные в сердце. С другой стороны, никто не увидит, чтобы мусульмане носили дхоти. Если это чисто культурная и региональная традиция, тогда почему Южноиндийские мусульмане не носят дхоти?
5. Преданный не осмелится смотреть в кинетоскоп на улице в дхоти, в то время как он имел бы такую расположенность, если бы носил штаны, поскольку не только одежда влияет на него, он также выглядит абсурдно: нося одежду священника, и при этом заглядываться в кинетоскоп [очарования маха-майи].

бхакта: Спасибо за Ваш ответ. Поскольку слова дхоти и сари невозможно найти в санскритском словаре, как они могли бы появиться в каком-либо санскритском тексте (если это не является интерполяцией)? То, что мы можем найти в Шримад-Бхагаватам – это dukūla-agrye, что просто означает одежду. Несомненно, Махапрабху и Его преданные носили дхоти, поскольку в то время это было обычаем. Мы не знаем, как точно оборачивали одежды враджаваси и Кришна вокруг своих тел 5000 лет назад. Гопи, как описывается в 10-ой песне, носили пояса, что указывает на то, что они не носили сари, но некий тип юбок. Я не сомневаюсь в том, что это возвышает сознание человека носить дхоти и сари в этом духе, но все же я продолжаю считать, что в этом нет ничего внутренне духовного в этом.

advaitadas: Нет ничего внутренне духовного в том, чтобы быть трезвенником также – это просто полезно для здоровья быть им. Означает ли это, что мы должны подвергать опасности нашу садхану, употребляя алкоголь и наркотики? Это бы сделало садхану намного более трудной, не так ли? Человек может совершать садхану в Америке, но намного лучше это делать во Врадже.
Аналогично, можно совершать садхану в бейсбольной кепке, футболке и бермудских шортах, но зачем приносить себе больше трудностей?
Кришна Бхаванамрита (4.35) упоминает слово śāṭikā (которое сегодня искажено как «шари, сари») -- kanaka bindumati nava śāṭikā -  «Она была одета в новую śāṭikā  с золотыми крапинками». Кстати, а что, пояс нельзя носить вместе с сари? Шримад Бхагаватам (9.9.7) упоминает слово śāṭī также: yasminn otam idaṁ protaṁ viśvaṁ śāṭīva tantuṣu – “Шива, душа всех существ, в котором вселенная существует подобно śāṭī с вертикальными и горизонтальными нитками, поддержит силу твоего потока».
Хари-бхакти-виласа говорит, что если вы не носите uttarīya (чадар), то вы обнажены. Носить чадар – это также очищает, как и ношение дхоти:  'nuttarīyaśca nagnas cāvastra eva ca (Х-б-в 4.148)- « Не носить uttarīya (чадар) – это как быть обнаженным».  

Абхишека Махапрабху

бхакта2: Слово «вайшнавская одежда присутствует в шастре: В Чайтанья Чаритамрите Мадхья 14.5:

sārvabhauma-upadeśe chādi' rāja-veśa
ekalā vaiṣṇava-veśe korilo praveśa

«Следуя наставлениям Сарвабхаумы Бхаттачарьи, царь оставил свою королевскую одежду. Сейчас он вошел в сад в одежде вайшнава».

vaiṣṇava-veśe. Если они не принимают Хари-бхакти-виласу, они также должны не принимать и Чайтанью Чаритамриту: что, вайшнава веша означает синие джинсы и футболку? Они говорят, что Гаудия Вайшнавизм не об одежде. Но тогда почему Джагадананда Пандит собирался побить Санатану Госвами только лишь из-за одежды и ничего иного? (смотр. Чайтанья Чаритамрита, Антья Лила, 13 глава)? Даже не принимая во внимание цвет одежды, вопрос касался именно одежды – и если это не важно, тогда почему шастра говорит об одежде в таком большом количестве шлок?

advaitadas: Одежда играет роль. Трансвестит чувствует себя женственно, когда переодевается, и женщина в брюках чувствует себя более маскулинно, чем женщина в платье. И эти преданные пост-модерна, которые проповедуют, «Сущность vs. Форма» приглашаются показать мне эту философию или отношение где-либо в вайшнава-шастре или в истории. Нет ничего внешнего в бхакти: sevā sādhaka rūpena. Махапрабху наставляет Санатану Госвами в Чайтанья Чаритамрите (Мадхья 22.156): bāhya antara ihār dui to sādhana – «Есть два типа садханы: внешняя и внутренняя». «Сущность vs Форма» - это в действительности сущая маявада, это означает думать, что что-то в бхакти-садхане является неверным. Основная причина этого всего – это то, что для западных преданных очень трудно оставить свои западные самскары, даже если они в «топ лиге» и, по общему мнению, являются «наиболее старшими» преданными. Маявади верят, что Кришна или кришна-бхакти являются неверными, низшими и внешними аспектами Абсолюта, или просто совершенно ложными. Поэтому думать, что вайшнавская одежда, которая является неотъемлемой частью практики бхакти – это некий низший, несущественный внешний вопрос, также является маявадой. Вайшнавская культура не имеет «материальной стороны» - вайшнавская культура также духовна: 'sevā sādhaka rūpena' – необходимо служить во внешней форме также как и в духовной. Для мужчин дресс-код  - это дхоти с 2 или с 3 изгибами для домохозяев и белая ткань для отреченных.  Верх тела покрыт чадаром или длинным белым шарфом. Для замужних женщин – цветное сари и для вдов или незамужних – белое сари.

бхакта3: Случай с Санатаной Госвами, который был одет как факир, и Махапрабху попросил его поменять одежду, должен быть достаточным, чтобы заглушить все существенные сомнения, что одежда – это нечто несущественное. Но хоть это не является несущественным, все же это не вопрос первостепенного значения. Это соотносится с Вашим мнением, Пандит Джи?

advaitadas: Случай с одеждой факира – удачно приведен. Вкратце, духовность абсолютна. Нет высших или низших вопросов, нет внешнего и внутреннего. Важность одежды не должна преуменьшаться, но и не нужно излишне акцентировать на этом внимание. sevā sādhaka rūpena siddha rūpena cātra hi."

бхакта3: Поскольку Вилапа-Кусуманджали написана только несколько сот лет назад, она не может удовлетворительно ответить на аргумент, что концепция покрытия головы – имеет не-Индийское, или не-«ведическое» (исторически говоря) происхождение

advaitadas:  Господь не отличен от своей шакти, поэтому шакти также вечна. Господь не отличен от своей одежды, поэтому его шакти не отлична от Ее одежды.

бхакта3: Другой вопрос: Вы уверены, что Вилапа-кусуманджали описывает сари, которое покрывает голову?

advaitadas: Я спросил этот вопрос у Сатья-нараяны Бабаджи и он сказал что «санскритское слово, которое обозначает покрывало – это ava-guṇṭhana(ghungat на хинди и враджа-бхаше, которые происходят от этого). Это слово можно найти в старых санскритских пьесах, например у Калидаса. Это означает, что покрывало, несомненно, существовало, но не такое как ghungat, которое можно увидеть в деревнях Враджа. Вы можете поискать в древних произведениях Калидаса, Магхи, Бхавабхути, Баны Бхатты и т.д., и я уверен, что вы найдете примеры покрывала».

advaitadas: Я нашел следующие свидетельства ношения покрывала в книгах Госвами. Бхакти-расамрита-синдху 2.4.113:

avaguṇṭhana bhū-lekhau tathādho mukhatādayaḥ

«Закрывать голову покрывалом – это признак скромности».

Кришнахника Каумуди 2.54:

ākṛṣya mugdham avaguṇṭhanam uttamāṅgād

«Сакхи сняли покрывало с ее головы, чтобы причесать волосы».

Кришна Бхаванамрита 5.45:

hari api parivṛtya tan nitamba
dyuti nihitekṣaṇa paṅkajo'vatasthe
vara-tanu-tatir apy atītya tad go-puram
avaguṇṭhanam īṣad asyati sma

«Когда Шри Радхика и Ее подруги прошли через городские ворота, их покрывала легко соскользнули с их голов, и Хари бросил взгляд своих подобных лотосам глаз на их лучезарные ягодицы».

Кришна Бхаванамрита 8.41:

ālībhiḥ saha puropakānana
prānta vartma nihitāṅghri pallavā
hrī kṣapā kṣaya-vaśād avaguṇṭhanon-
muktam āsya kamalaṁ dadhe sphuṭam

«Когда Шри Радхика и Ее подруги поместили свои лотосные стопы на дороги рощ Явата, их подобные лотосам лица начали расцветать. Они заставили свои подобные ночи покрывала погибнуть, когда они открыли их, рассеивая темноту их стыда».

Добавлять дату Пуранам в соответствии с составлением не является правильным. Невзирая на время авторства, их содержимое – не относится к определенному времени. Тот факт, что я перевел Госвами Грантхи в 1980-ых не делает их из 1980-ых.

Чайтанья Бхагавата подтверждает присутствие дхоти в шастре (Ади 6.64):

keha bole,— "āmāra na rahe sāji dhuti " 

«Другой сказал: «Он всегда берет мою корзину с цветами и чистое дхоти».

Чайтанья Бхагавата Мадхья 2.44:

niṅḍaye vastra karo koriyā yatane ;
dhuṭi-vastra tuli' karo dena ta' āpane

«Он аккуратно выжал воду из мокрой одежды кого-то и протянул кому-то его дхоти».

Чайтанья Бхагавата Мадхья 2.57:

sāji bohe, dhuṭi bohe, lajjā nāhi kore';
sambhrame vaiṣṇava-gaṇa hāta āsi' dhare

«Он не стеснялся, когда носил их цветочные корзины и дхоти. Вайшнавы, однако, почтительно удерживали Его руки для того, чтобы отговорить Его».

Чайтанья Бхагавата Мадхья 2.286:

nānā māyā kori' tumi āmāre vañcila!;
sāji-dhuṭi-ādi kori' sakali bohila!

«Ты обманул меня с помощью различных иллюзий. Ты даже носил мои цветочные корзины и дхоти».

бхакта2: Они могут сказать, что это из-за местных обычаев Махапрабху носил местные одежды, верно? Но Он – Сам Бхагаван, и Он – Нитья. Почему Он выбрал Бенгалию, а не Калифорнию тогда? В шастре говорится, что Господь приходит в Своей вечной форме и Его одежда и спутники нематериальны: kṛṣṇa varṇaṁ tviṣākṛṣṇam sangopāṅgāstra pārṣadam – Он приходит в своей вечной форме, тогда как выглядит Его вечная форма в таком случае?

advaitadas: Они утверждают, что Кришна может носить голубые джинсы и мобильный телефон. Когда в 2006 году пуджари в Банке Бихари одел Кришну так, были бунты. В 12 песне Бхагаватам говорится, что все одежды и украшения Кришны что-то символизируют: камень Каустубха – это все дживы и т.д. Как можно это назвать местным и временным обычаем, не будучи при этом полным маявади?
Вывод в том, что Дхоти полностью духовно, поскольку Сам Бхагаван носит Его. Рагануга означает следовать рагатмика – все сиддха рагатмика носили дхоти. Почему я должен бросать вызов? Это так глупо.

Наилучший товар - не значит наиболее продаваемый

Махапрабху в Гамбхире

бхакта: За последний месяц я продал больше книг по астрологии (издав только одну книгу по этой теме), чем 5 книг о бхакти вместе взятые. И это продолжается из месяца в месяц...

damodardas: ketakī-kusuma-saurabhe bhṛṣaṁ bhṛṅga eva rasiko na makṣikā - "Лишь только черная пчела привлекается сладким ароматом цветка кетаки, но не медоносная". - лишь только некоторые искатели (которые подобны черным пчелам) развивают интерес к вопросам о бхакти. И лишь единицы из тех, кто привлекается бхакти, следует пути рагануга, который приносит Господу наибольшее удовлетворение. Мистерия привлечения человека к вопросам о расика-бхакти действительно является одним из наиболее загадочных и сокровенных вопросов во Вселенной. Можно лишь отметить, что уттама-бхакти подчиняет Самого Господа - "sadā mukto ‘pi baddho ‘smi bhaktena sneha rajjubhiḥ", в отличии от астрологии, нумерологии, аюрведы и т.д. т.п. Поэтому Он не дает эту привилегию многим людям. И это всегда будет так! Наилучший товар - это не значит, что он является наиболее продаваемым. Вспоминаются слова Махапрабху, когда Он пришел в Варанаси (Ч.Ч Мадхья 25.169): kāśīte grāhaka nāhi, vastu nā vikāya  - "Я пришел в Варанаси продавать Свой товар [бхавакали - экстатическую любовь], но покупателей не нашлось!".
Поэтому, тем более, в наше время: такого прогрессирующего рафинированного грубого материализма, не стОит ожидать, что много людей будут привлекаться вопросами о бхакти...В особенности, если говорить о бхакти таким образом, что это не потакает страхам и желаниям Западного человека. Никуньджа Гопал Госвами говорил касательно вайшнавских миссий, которые привлекают последователей, раздавая "брахманические" посвящения [т.е. статус брахмана для западного человека] и санньясу: "Если я приду туда (на Запад) и скажу: "Эй, держитесь от меня подальше! [эвфемизм, который означает в Индии: "вы являетесь млеччхами, неприкасаемыми!"], то скольких последователей я смогу привлечь?"