Преданный: "Верховная Личность Бога сказал: Никто не должен ни восхвалять, ни критиковать обусловленные нравы и поступки других людей. Скорее, каждый должен смотреть на этот мир просто, как на сочетание материальной природы и наслаждающихся душ, основанных полностью на единой Абсолютной Истине.
Кто бы ни предавался восхвалению или критике качеств и поведения других, очень быстро отклоняется от своего собственного лучшего интереса посредством запутывания в иллюзорных двойственностях."
Дамодар дас:
Ч.Ч. Антья 8.79-81:
tāra madhye pūrva-vidhi 'praśaḿsā' chāḍiyā
para-vidhi 'nindā' kare 'baliṣṭha' jāniyā
"Из двух правил [упомянутых в 11 песне ШБ], он [Рамачандра Пури], следует первому, избегая восхваления, но, несмотря на то что он знает, что второе правило более важное, но пренебрегает им, критикуя других"
pūrva-parayor madhye para-vidhir balavān
"Среди предшествующего правила и последнего, последнее является более важным."
yāhāń guṇa śata āche, tāhā nā kare grahaṇa
guṇa-madhye chale kare doṣa-āropaṇa
"Даже там где есть сотни благих качеств, критик не обращает на них внимания. Скорее, он с помощью уловок пытается указать на ошибки в этих качествах"
-----
То есть первоочередной задачей является научиться перестать предаваться критике других. Кстати говоря, эти тексты из 28 главы 11 песни, где Господь описывает Уддхаве философию Адвайты. Те кто следуют пути бхакти, а не гьяна- марга, их представления несколько отличаются
Вишванатх Чакраварти, в комментарии к ШБ. 4.4.12 описывает такие такие виды праведников:
1) mahat ("великий человек") - Махат имеют способность видеть хорошее в другие. Также, они могут видеть и недостатки, но они считают, что эти недостатки могут быть постепенно преобразованы в благие качества. Поэтому они, если они чувствуют, что человек может благо, от обсуждения ошибок этого человека, они могут, при некоторых обстоятельствах, говорить жесткие слова. Сон нима очень горький, но он может вылечить болезни, будучи правильно использованым. Также следует отметить, что mahat никогда не осуждают таких людей, но думают только о том, как человек может обрести благо
2) mahattara ("Более великий человек") - Махаттара также видит хорошие и плохие качества в других, но фокусируется на и прославляет только хорошее. Видя материалистичного торговца, он подумает: "Хоть он и услаждает чувства, но он хорошо заботится о гостях и достоин освобождения."
3) mahattama ("Величайший человек") (тика Вишванатха) ye tu phalgūṁs tucchān api guṇān bahulīkariṣṇavo bahulīkaraṇa-śīlāḥ kim uta phalgūn doṣāṁs tu naiva paśyanti yathā śītārtatvād eva madīya-vastram apaharann api śastra-pāṇitve’pi dayālutvād eva na hinasti tad ayaṁ dhanya ity evaṁ te mahattamāḥ -
"Величайшие святые это те, кто восхваляют даже малейшие добродетели в людях, и не видят даже наибольших ошибок в них. Если кто-то грабит его, он подумает: "Он страдает от холода, поэтому он забрал мою одежду. Хоть он носит оружие, он даже не использовал его! Посмотрите насколько он добр со мной!" [1]
4) ati-mahattama ("Самый величайший человек") - Ати-Махаттама видит хорошие качества в других даже там, где их нет. Их отношение: "В этом мире нет плохих людей. Все являются величайшими святыми."
Также, в том же комментарии, Вишванатх описывает 4 типа асадху, злых или плохих людей, которое охарактеризованы в соответствии с их склонностью к нахождению ошибок:
1) asadhu ("Плохой человек") - Асадху видит хорошие качества в других, но предполает, что постепенно эти хорошие качества уйдут в тень ошибок. Например, видя как кто-то работает для блага другого человека, асадху сделает вывод, что он или она хотят проэксплуатировать человека, которому они помогают.
2) asādhutara ("Более плохой человек") - Асадхутара даже более неподобающий. Он видит только плохое в других, и упускает из виду хорошие качества - "Этот саньяси ест рис гхи чтобы наполнить свой желудок. Он похотлив и должен считаться падшим."
3) asādhutama ("В особенности плохой человек") - Асадхутама берет малейшие ошибки и раздувает их, совсем не видя благих качеств в других. Вишванатх приводит пример: "Асадхутама будет критиковать и осуждать отреченного человека как мошенника, из-за того что он оставил лес и ночет в домах грихастх. Асадхуттама сделает вывод: "Его очевидная мотивация - только красть деньги у таких семейных людей."
4) aty-asādhutama ("Самый плохой человек") - Атй-асадхуттама видит ошибки в других, даже где нет ошибок. " В этом мире, в этом обществе, нет хороших людей. Все плохие." Они самые худшие.
Поэтому те, кто обрели крипу Бхакти-деви, никогда не видят недостатков в других и никогда никого не критикуют, но в других замечают и восхваляют даже малейшие благие качества...
---------------
[1] Также, Парадигма мышления такого преданного описывается в этой истории из жизни вайшнавского святого Тукарама: "Когда Тукарам стал знаменитым преданным, много преданных приходило к нему в дом, чтобы послушать Хари-катху из его уст. Все были счастливы услышать об играх Господа от Тукарама. Постепенно Тукарам стал очень популярен. Рядом с ним жил образованный брахман, у которого тоже было несколько учеников. Когда Тукарам стал популярным, этот брахман начал завидовать. Прошло несколько дней, и некоторые из его учеников прекратили ходить к нему, и присоединились к Хари-катхе Тукарама! Брахман больше не мог этого стерпеть.
Однажды тёмной ночью он взял палку с шипами, и подстерёг Тукарама. Когда Тукарам проходил этой дорогой, не проронив ни слова, он как следует его отдубасил. Когда его гнев унялся, он пошёл домой. А Тукарам был жестоко изранен, и довольно долго не мог встать. Потом, с большим трудом, он поднялся и пошёл домой. Всю ночь он не мог спать из-за сильной боли. К тому же, в тело вонзились шипы, и остались там. Однако, что ранило Тукарама больше, чем шипы – это мысль, почему брахман его избил. Наверняка, он его обидел. Тукарам поразмышлял об этом, но так и не смог прийти ни к какому выводу. Поэтому, он решил, что он, должно быть, обидел брахмана, не сознавая этого, поэтому тот и избил его, ведь не может же человек избивать без всякой причины? Сердце Тукарама обливалось кровью из-за брахмана. Он сказал: «Я апарадхи». (19) И решил, что пойдёт к брахману на рассвете, упадёт ему в ноги и попросит прощения.
Как только солнце взошло, с большим трудом Тукарам дошёл до дома брахмана и стал его звать. Брахман тоже раскаивался, потому что избил Тукарама из зависти. Когда он открыл дверь, Тукарам упал ему в ноги и сказал со слезами: «Господин, я нижайшее из созданий, глупец. Я наверняка оскорбил вас, иначе почему вы меня избили? Вы хотели мне блага, поэтому побили меня, чтобы я исправился. Но дорогой господин, пожалуйста, смилуйтесь надо мной, и кажите, как я вас обидел, чтобы я точно исправил свою ошибку. Пожалуйста, простите моё оскорбление». Сказав это, он заплакал.
Сердце брахмана растаяло. Ему было очень стыдно за то, что он сделал. Видя вайшнавские качества Тукарама, он сказал, со слезами на глазах: «Дорогой брат Тука, ты не совершил никакого оскорбления. Я – апарадхи. Я обидел такого возвышенного преданного, как ты; я совершил отвратительное оскорбление. Дорогой брат, пожалуйста, прости меня; если ты меня не простишь, я не достигну освобождения». С этими словами он тоже упал Тукараму в ноги."
Комментариев нет:
Отправить комментарий