Как научиться дружить последователям различных направлений индуизма?

Бенедикт Спиноза, чтобы устроить себе маленький праздник, сажал в банку двух пауков и любил смотреть, как один начинает пожирать другого. Сейчас в целом ситуация  среди последователей индуизма на пост-советстком пространстве напоминает мне эту самую банку с пауками.
Это не есть хорошо, потому что  у любого искреннего Искателя можно чему-то поучиться. С любым искренним Искателем можно обсудить что-то, что нас объединяет. И даже то, чем мы отличаемся – посмотреть под другим углом зрения на свою практику всегда полезно. На санскрите такое видение, обозначающее малоопытного, зашоренного, ограниченного во взглядах человека, называется udapāna maṇḍūka - лягушка в колодце.
Как я понимаю, за этой лягушечностью скрывается.. подсознательный страх, страх того, что если ты начнешь думать, что другие течения являются как минимум не уступающими в духовной силе твоему Пути, то у тебя самого пропадет вера в свою практику, потому что твоя вера поддерживается не каким-то глубоким чувством к своему Иште, а пратиштхой, гордостью и т.д. т.п [короче говоря, какими-то внешними ложными мотивами и установками, не имеющими ничего общего с подлинным бхакти], и если у тебя выбить из под ног почву установок твоей "супер-пупер возвышенности и исключительности" по отношению к остальным, то ты просто, как говорится в Бхагавад Гите, apratiṣṭho mahā-bāhovimūḍho brahmaṇaḥ pathi, станешь подобным разорванному облаку, нигде не найдя прибежища.
Как же научиться ладить людям, которые следуют различным направлениям, а также различным течениям одного направления [допустим, Гаудия Вайшнавизма]?
В первую очередь, и это есть самое главное,  следует понять и принять, что монополии на бхакти конкретно в вашей линии, организации, направлении и т.д. нет и не будет. Путь один, а дорожек к нему много. Истина многогранна. И существует множество граней, которые внешне могут выглядеть даже абсолютно противоположными. И если мы начинаем критиковать людей, которые следуют несколько другой практике чем мы, искренне считая, что только именно наша дорожка, она самая лучшая и может даровать бхакти,  а другие - в лучшем случае намного хуже; а в худшем - вообще не позволят прийти к Богу, то это не позволит развить какие-то нормальные отношения с другими духовными искателями и  избавиться от оголтелого фанатизма и зашоренности...

Во вторых [этот пункт проистекает из осознания первого], прекратить истерию вокруг философских различий в разных духовных традициях, [или же в рамках конкретно Гаудия-вайшнавизма].
Как говорит Бабаджи Сатья-нараяна: "Наличие философских разногласий – это обычное явление в любой духовной традиции, и Гаудия-вайшнавизм, конечно же, не является исключением. В этом-то и заключается вся прелесть ведической культуры – люди могут иметь разные точки зрения, но вместе с тем про являть уважение друг к другу.  Для современного ума это кажется абсурдным, и любое расхождение во взглядах воспринимается как признак неуважения и неприязни". Шастра в даршанах Индуизма существует скорее для того, чтобы представить на обсуждение откровения, полученные в результате йогического опыта. Истинные Садху просто-напросто записывают на бумагу то, что им открыл Господь. К примеру, как описывается, "Говинда Бхашья" [комментарии Баладевы к "Веданте"] были надиктованы ему лично Говиндаджи - собственно, поэтому у них и такое название.  :-)  И этот йогический опыт может быть совершенно разным, но при этом взаимно истинным. Абсолютизм, к сожалению [или к счастью] для индуизма - явление в целом чуждое.  Скорее оно характерно в большей степени для западного ума, и, соответственно, западные люди, даже принимая формально индуизм, всё равно зачастую не могут отказаться от этих тлетворных установок, впитанных с молоком матери.