"Путь к Нирапад Бхуми [не знающей тревог Обители]". Статья Бинода Бабы

 http://www.vinodbaba.com/article1.html

Материалистичные люди любят таких людей, чьё поведение благоприятствует [исполнению] их [материальных] желаний. Они дружат только с такими людьми. Но, однако, это не касается Садху. Садху не смотрит, насколько выгодно или нет [для него] будут вести себя люди. Он/Она почитает всех только из-за того, что Господь любит всех. Он [Господь] говорит: «Есть бесчисленное количество живых существ в бесчисленных Вселенных, и все они являются Моими слугами и частью Меня».

Поэтому тот, кто хочет совершать Бхаджан, не должен чувствовать какой-либо вражды, неприязни по отношению к любому живому существу. Вы можете сказать: «Мне не нравится его поведение; мне не нравится его отношение». И так, есть разные люди, каждый ведет себя по разному. Но вы не должны брать это во внимание. Вы должны думать, что это не естественно: все они забыли свою истинную природу, истинную сущность, и поэтому ведут себя неприемлемым образом. Это подобно обители сумасшедших людей. Тот, кто здоров, может смеяться над сумасшедшими, но он не принимает их поступки всерьез, как оскорбление. Поскольку известно, что они сумасшедшие, их поведение не принимается как оскорбление. Тот, кто не является естественным, не находится в здравом уме. Материалистичные люди, материалистичное знание и тд., не может быть естественным, поскольку основано на  нашем незнании своей истинной сущности. Материалистичные люди не знают, кем они в действительности являются! Поэтому разве они не сумасшедшие? Они не знают, что нужно делать, куда идти, откуда они сами пришли, что такое истинный покой, поэтому как назвать такого человека? Следовательно, в этой самсаре мы должны думать, что все являются сумасшедшими, и поэтому, не держать зла или предубеждений на кого-либо. В своем сердце мы должны почитать каждого. Но это не означает, что поскольку Господь находится и в собаке также, так давайте приведем эту собаку к себе домой и будем принимать вместе с ней пищу. Нет, это невозможно. Если требуется, то мы должны пригрозить собаке палкой. Но в своем сердце, мы должны знать, что Господь пребывает в этой собаке. Тогда не будет закрадываться мысль о неприязни, враждебности к кому-либо или чему-либо. Мы дадим этой собаке хлеб и пригрозим ей палкой. Палка нужна лишь для того, чтобы контролировать собаку, чтобы она не зашла к нам в дом, но при этом не должно быть враждебности. Таким же образом, Господь находится в преступниках также, но это не означает, что мы должны приводить их к себе домой, получать их сангу или  жить с ними. Мы должны держаться от их «Санги» подальше, хоть при этом и почитать их как частицу Бога; мы должны думать, что они не находится в своем естественном сознании, и поэтому поступают таким образом. Они не знает что они делают, что есть благо для них.

Бинод Баба

Мы должны получать сангу только с саджанами, и, в соответствии с природой живых существ, вести себя с ними [различными существами] соответствующим образом, но при этом в сердце почитать каждое существо. В особенности, это касается Садху: мы всегда должны почитать их как настоящих садху, хоть возможно, что те, кто выглядит как садху, в действительности не является им. Мы не должны видеть их отношение – есть ли у него благие качества садху или нет, является ли он настоящим садху или нет. Мы лишь должны видеть, что он также является садху, уважая его и выражая почтение. Но это не означает, что мы должны получать его сангу! Наши шастры предостерегают: «Тот, кто повторяет Харинам, почитай его. Тот, кто повторяет Харинам и получил дикшу у Гуру, совершай служение ему. Тот, кто является саджатийа, Снигдха ( тот, кто не тщеславен и уважает взгляды [основанные на шастре] других людей), Махаттара ( тот, кто устойчив в бхаджане, и совершает бхаджан лучше чем ты) и Аниндука (не находит ошибок в других, и не говорит им [об ошибках])  - получай сангу такого человека! В противном случае, не следует вообще получать какой-либо санги.

Во-первых, мы должны увидеть, является ли человек саджатийа: есть множество садхаков, которые следуют различным религиозным путям, но мы должны получать сангу того человека, который следует тому же пути, что и мы. Некоторые поклоняются Деви; некоторые поклоняются Махадеву; кое-кто – лишенному атрибутов Брахме; некоторые – Радха-Кришне и тд. Предположим, что вы хотите поклоняться Радха-Кришне – тогда вы должны получать сангу просветленного преданного Радха-Кришны. Иначе, вместо того, чтобы научиться чему-то хорошему, вы начнете спорить с таким человеком. Это неизбежно поскольку те, кто следует своему духовному пути, считают, что именно та  форма Господа, которой поклоняются они, является высшей формой Господа во вселенной. Поэтому, вначале ищите саджатийа бхакту. После этого – снигдха. 

Бхакта не должен гордиться из-за своего знания Шастр, иначе если кто-то будет выдвигать какую-то точку зрения, пусть даже и основанную на шастрах, но которая будет выглядеть противоречивой по отношению к воззрениям [такого бхакты], он начнет спорить, и конечным результатом такой санги будет апарадха [оскорбление]. Снигдха бхакта уважает взгляды других, и всегда пытается сгладить острые углы – найти решение двух как бы противоречивых взглядов. Если он не может найти решение, тогда он смиренно складывает свои руки и спрашивает другого человека, может ли он найти решение этой проблемы. 

После этого, махаттара. Махаттара Бхакта совершает хороший устойчивый бхаджан, и у него есть в этом опыт. У него есть все качества идеального садху, и образ его жизни – как у идеального садху. “Садху”означает тот, кто совершил садхану, т.е. практику. Что именно они практиковали? Сейчас они в полной мере   контролируют ум и тело. Человек не может обучиться этому просто благодаря книжному знанию. На рынке можно купить сотни книг, но если ты не будешь обучаться у просветленного и умудренного опытом садху, всё это книжное знание будет бесполезным для твоей духовной жизни. Когда ты будешь слушать такого садху, его духовная сила и опыт будут влиять на твое тело и ум, став причиной атомарной реакции там. Вибрации, которые входят в тебя, когда ты сидишь возле такой личности, в присутствии его духовной силы, силы его Садханы и опыта, запускают атомарную реакцию в тебе, и служат причиной глубоких изменений в тебе. Есть садху, которые излучают покой и утешение, которые мы можем почувствовать, просто сидя возле них. Быть может, он безмолвен, но просто сидя возле него, мы чувствуем покой. Вы знаете, почему так происходит? Это эффект его вибраций, который входят в нас и служат причиной атомарной реакции. И есть другие люди – если мы сидим рядом с ними, то чувствуем, что что-то не так! Может быть, он безмолвен, но мы не чувствуем себя должным образом. Это происходит из-за того, что вибрации которые входят в нас в его присутствии, создают такую атомарную реакцию, что мы не чувствуем себя хорошо. Сейчас наука также пытается изучать это. Но это прекрасно о описано в наших шастрах. В особенности те, кто тверд в своем бхаджане, могут подсознательно определять, кто излучает вибрации какого вида. Это не то, что это является какого-либо рода сиддхи, но каждый с чистым антахкаран [ум/сердце] может делать это.

Поэтому, когда мы случаем Махаттара Бхакту, чьи слова обрели могущество [благодаря его бхаджану], это меняет нас. Мы, может быть, и слышали уже о том что он он говорит до этого множество раз, но из-за бхаджана садху, только его слова меняют тебя, действуют на тебя, толкая тебя вперед по твоему духовному пути. Настоящий бхакта никогда не говорит ошибочную суддханту. Он даже не задумывается об этом, но говорит с бхавой [чувствами] из своего сердца. Благодаря крипе [милости] Господа, он никогда не произносит ложной сиддханты.

dadāmi buddhi-yogaḿ taḿ yena mām upayānti te [Б.Г 10.10] – Это знание, оно дается Господом; оно не присутствует в дживатме. Тогда Он уничтожает весь мрак в нашем сердце и зажигает свечу самосознания. Господь говорит, что Он делает это. Для каких бхакт?  teṣāḿ satata-yuktānāḿ bhajatāḿ prīti-pūrvakam – Тот, кто всегда связан с Господом и совершает бхаджан с любовью. «Всегда связан» означает, что он всегда повторяет Харинам. Всегда помнит и взывает к Богу -  у него нет иных стремлений и желаний кроме как достижения Бога. Таков Махаттара Бхакта.

Затем аниндука -  не находить ошибок в ком-либо. Когда мы находим ошибки в других и  говорим о них, наша духовность и сила садханы ослабевают. Поэтому, мы никогда не должны находить ошибок в других. Это мир преисполнен ошибок. Кто здесь безгрешен? 

"Моха, Тандра, Бхрама, Рукка-рам, паришрам, асатья, кродха, ааканкха, аасанкха, вишвавибхрама, улланкам, вайшьямма, лолата, мада, матсарья, химса, швед и пар-апекша" – таковы 18 видов недостатков в каждой дживатме. Нет ни одного человека в этом мире, который был бы свободен от этого. Где вы ищете безгрешного человека? Вы скажете, что садху безупречен. Нет, садху не безупречен, но он способен преодолеть свои недостатки с помощью своего сознания. Только когда садхака достигает стадии премы [чистой любви к Богу], он становится абсолютно безгрешным. Вплоть до этого уровня, нет ни одного в действительности безгрешного человека.

Есть четыре вида Кашаев. Кашай означет эти кама [желания], кродха [гнев], лобха [жадность] и тд, которые не позволяют нам продолжать идти по пути к Богу. Джаграткашай, Шубтакашай, Мурчитакашай и Нирдхуткашай.

“Кашай” означает убийца. Эти кашаи убивают наш духовный путь, представляя из себя большие препятствия, которые подобны мяснику, который убивает животных. Мы хотим продолжать идти по духовному пути, но кама, кродха, лобха двеша и тд возникают как препятствия и не дают нам продолжать идти. Достигая стадии Премы, джад-четангрантхи, то есть связь между живой и не-живой материей разрывается, и садхака освобождается от всех кашаев, и говорится, что он начинает находиться в Нирапад-Бхуми[1], откуда невозможно упасть.

---------------------------------------

 [1] nirApad – процветающий, не знающий тревог. bhUmi - обитель