Атха Садху-санга (часть 1) - Воспоминания Бабаджи Сатья Нараяны даса

Бабаджи Сатья-Нараяна даса (у гошалы своего Гурудева)

http://jiva.org/atha-sadhu-sanga-part-1/

Шри Рупа Госвами говорит, что бхакти развивается от садханы до бхавы, проходя через 8 ступеней (БРС 1.4.15-16). Первая ступень, шраддха, приводит к следующей, садху санге - общению с Садху, святыми. Комментируя эти стихи, Шри Джива Госвами пишет, что, прежде чем достичь шраддхи, человек получает общение с садху, по милости которых  он получает шраддху. Это то, каким образом он истолковывает слово adau (которое буквально означает «в начале»). Начальное общение с Садху вселяет веру в утверждения писаний. Эта вера называется шраддха. Поскольку она приходит без каких-то сознательных усилий получающего, её описывают как «беспричинная милость» преданного. Часто писания используют слово yadṛccha чтобы описать этот феномен, которое часто переводится как «случайно» или «независимо», что подразумевает беспричинность этой милости (см. ШБ 11.20.8, 11).

Садху-санга, которая дарует шраддху, является величайшим благословением для обусловленного живого существа. Она навсегда совершает переворот в сердце человека, из-за этого ее прославляют в писаниях больше чем что-либо иное. В Бхагавата Пуране, Господь Кришна говорит о важности садху-санги (ШБ 11.12.1-15). Получить человеческое тело – это редкая возможность, но садху санга еще более редка:

durlabho mānuṣo deho
dehināṁ kṣaṇa-bhaṅguraḥ
tatrāpi durlabhaṁ manye
vaikuṇṭha-priya-darśanam

"Для обусловленных душ, человеческое тело, которое может быть потеряно в любой момент,  является редким благословением. Но, как я считаю, что еще более редкой является возможность получить общество преданных, которые дороги Господу Вайкунтхи." (ШБ 11.2.29)

Шри Харидас Шастри, напротив Гададхара Гаура мандира

В соответствии со словами царя Мучукунды, материальное существование подходит к концу, когда человек получает такую садху-сангу:

bhavāpavargo bhramato yadā bhavej
janasya tarhy acyuta sat-samāgamaḥ
sat-saṅgamo yarhi tadaiva sad-gatau
parāvareśe tvayi jāyate matiḥ

«О Господь Ачьюта, живое существо странствует в круговороте рождений и смертей. Когда приходит время его освобождения из этого круговорота, он получает общение тех, кто утвердился в Истине. С того момента как он получает такое общение, в нем просыпаются духовные наклонности по отношению к Тебе, тому,  кто является высочайшей целью мудрецов, а также тем, кто управляет причинами и следствиями [в этом мире]." (ШБ 10.51.54)

Господь устраивает причину – общество мудрецов – которое создает эффект освобождения из материального существования и дарует духовные наклонности преданности [Богу]. Хоть материальное существование  искореняется благодаря садху-санге, Мучукунда показывает ее действенность, провозглашая, что когда время материального рабства подходит к концу, человек получает общение с садху. Таким образом, он ставит следствие перед причиной.

После достижения шраддхи, получатель прилагает сознательные усилия для того, чтобы найти больше садху-санги. Это вторая из восьми ступеней. Под садху (букв. Святой человек) подразумевается Гуру, поскольку бхаджана-крийа (практика преданности) является третьей ступенью, и, в соответствии с Рупой Госвами, практика уттама-садхана-бхакти начинается c предания квалифицированному Гуру (БРС 1.2.74). Другими словами, когда у человека есть должная шраддха, но начинает искать Гуру.

Мечтая о жизни Садху

Я был удачлив встретить такого квалифицированного Гуру в своей жизни, хоть сейчас я лишился возможности иметь физическое общение с ним. Он вошел в вечные лилы Шри Шри Радха Говиндадева 6 октября 2013 года. В разлуке, в моей памяти проносятся все моменты личного общения с ним. Это возвышает мое сознание, и я пишу, для того чтобы поделиться своими воспоминаниями с другими людьми, чтобы они также смогли получить благо.
Как я получил его общение и стал получателем его беспричинной милости -  это интересное путешествие. Задумываясь о прошлом, я считаю, что это было ни что иное как yadṛccha kṛipā (беспричинная милость) Шри Кришны. Это Он является тем, кто проявился в форме моего гуру…

Шри Харидас Шастри Махарадж

С самого раннего детства я имел глубокую внутреннюю склонность жить жизнью садху. Таким образом, я никогда не строил планов о ведении материальной жизни, и был достаточно уверен, что никогда не женюсь. Как ребенок, я лежал в своей постели и размышлял о смерти. По своей природе я был очень скрытным и никогда не раскрывал свой план стать садху кому-либо из окружающих, поэтому никто из моей семьи даже не подозревал о том, что у меня была такая склонность.
Мои родители и дедушки с бабушками были кришна-бхактами, связанными с Радха Валлабха сампрадаей, которая была основана Хит Харивамшей Госвами. Мой отчий дом находился рядом с деревенским храмом, в котором находились божества Радха Кришны и семьи Господа Шивы, поэтому я вырос, участвуя в храмовых церемониях. У меня также была личная комната для пуджи, где я проводил арати и предлагал пищу, которую моя матушка готовила для семьи. Я любил читать Махабхарату и Рамаяну и декламировал их для деревенских жителей. Садху иногда посещали наш деревенский храм, но они не были очень знающими.
После того как я завершил свое инженерное образование, у меня не было желания устраиваться на работу. Я размышлял о том, чтобы  продолжить жить духовной жизнью и всегда искал садху-сангу. Я встречался с садху, когда бы ни представлялась такая возможность, но никогда не встречал такого садху, который бы меня впечатлил. В той сельской местности, где я жил, не было ашрамов или духовных обществ, поэтому у меня не было какой-то определенной идеи, каким образом мне следует посвятить себя духовной жизни. У меня не было иного выхода кроме как устроиться на работу. Мои родители и другие члены моей семьи ничего не знали об этих моих планах, и были уверены в том, что я буду жить жизнью обывателя, со временем женившись. Я был очень замкнутым, и не желал общаться с другими людьми. Если же мне все-таки приходилось общаться, я действовал так, как будто у меня не было духовных интересов.
После того как я устроился на роботу в своем родном городе, поступило предложение о женитьбе. Я посчитал, что это полностью разрушит мои планы, поэтому я уволился и нашел другую работу в Бомбее – более чем за 1000 км. от места где я родился. Это было большим облегчением, поскольку в Бомбее никто не настаивал на моей женитьбе!
В Бомбее, я искал духовную организацию. Я пришел в центр одной группы на Горе Абу в Раджастане, чтобы посетить трехдневный ретрит по медитации, который проходил там, устроенный специально для инженеров и докторов. У меня было множество вопросов во время лекций, но на них я не получил должных ответов. В Бомбей я вернулся разочарованным.
Когда я вернулся к себе в родной город, опять поступило предложение о браке. Я понимал, что я не смогу убедить своих родителей в том, что я хотел жить жизнью садху вместо того чтобы жениться. Иронично, что Индийские семьи относятся к садху с величайшим почтением, но когда кто-либо из их собственной семьи хочет стать оным, они отчаянно протестуют против этого. Я отчетливо осознавал, что если бы я присоединился к какому-либо ашраму в Индии, члены моей семьи выследили бы меня и попытались бы убедить меня оставить свои духовные поиски из-за их сильной привязанности ко мне. В результате, я решил оставить Индию и поехать на Запад. В Январе 1979 года я переехал в США – Маями, Флорида.
Когда я оказался там, я получил некий духовный опыт. Я осознал важность Ведической культуры, и мое намерение посвятить себя духовной жизни стало еще более интенсивным. Американский образ жизни не привлекал меня. Я много слышал об Америке и высоком уровне жизни там, но для меня всё это выглядело пустышкой – много внешнего очарования без внутреннего наполнения. В то же время я чувствовал себя в безопасности, поскольку никто не пытался убедить меня жениться. Рядом со мной не было никаких родственников, единственным способом связи с Индией были письма. Нужно было ждать около месяца, чтобы получить ответ.

Алтарная храма ИСККОН в Майами

В то время, в США не было много храмов или организаций хинду. Я посетил центр Кришна Мурти в Майами и центр Бала Бхагавана, всенародно известного как Гуруджи, но не был впечатлен. Со временем, я узнал, что рядом с местом моего жительства находится храм, которым управляют Американские преданные, и посетил воскресную вечернюю лекцию. До этого момента, я никогда не пересекался с ИСККОН, но я узнал больше про эту организацию после визита. Вся атмосфера показалась мне очень странной, агрессивное настроение преданных меня испугало: выглядело так, что больше всего их интересует то, как бы  продать свои книги. Я всегда любил покупать книги, но в тот день я отказался покупать что-либо из-за их агрессивности. Я оставил храм настолько быстро, насколько это было возможным, и никогда туда не возвращался. Я помню, как думал, «Это общество не для меня.»

(продолжение следует)