http://jiva.org/pitfalls-in-approaching-indian-thought/
Вопрос: Недавно, прочитав книгу Раджива Малхотры «Being Different» и Ваш превосходный (который вскоре будет опубликованным) комментарий на Бхагавата Сандарбху, я осознал, что существуют определенные ловушки для западных людей, когда они обращаются к индийской мысли, включая Гаудия Сиддханту, что может привести к неправильному пониманию основных понятий Индийских школ философии. На основании Вашего опыта, какие ошибки наиболее распространены среди Западных людей, когда они пытаются приблизиться к Гаудия Сиддханте?
Ответ (Сатья Нараяны даса]: Вы подняли интересный вопрос. Мои первые мысли таковы:
1. Принятие вещей буквально. Гаудия Вайшнавизм в частности, и Ведические писания в целом, не всегда должны пониматься буквально. Много герменевтики должно быть использовано.
2. Отношение «Сделай сам». Мы считаем, что можем изучать писания лишь собственными усилиями и понимать их [должным образом]. Это далеко от истины.
3. Трудности в понимании Индийской культуры. Эти книги написаны в Индийской окружающей обстановке и это важно понимать для того чтобы постичь Гаудия Вайшнавизм. Это нелегко разделять эти два аспекта.
4. Современный ум очень себялюбивый (эгоистичный). Для него очень тяжело иметь глубокие отношения с другой личностью. Тяжело даже понять, что это означает – иметь такие отношения. Знание, бхакти, можно получить только через отношения, в особенности это касается рагануга бхакти.
Я чувствую, что эти моменты являются большими препятствиями.
Вопрос: Спасибо Вам большое за ответ. Касательно третьего пункта – «трудности в понимании Индийской культуры» - я думаю, что это очень важный аспект, который для Западных преданных в особенности очень тяжело понять. Есть сильная тенденция среди определенных преданных верить, что Сознание Кришны – вечная истина и реальность, которая в действительности не имеет отношения к какому-то внешнему этическому набору, а именно к Индийской культуре, которая является субъективной, ограниченной, подверженной изменениям, и, в конце концов, материальной.
Ответ: Мое видение таково. Хоть это факт, что сознание Кришны, или бхакти, является вечной истиной, оно все же имеет отношение к культуре. Это не абстрактная философия. Эти вечные принципы проявляются в определенной культурной среде. Кришна, Рама или любая другая аватара – все Они вечно появляются в традиционной Индийской окружающей обстановке, которую ученые называют «Ведический век». Итак, есть два способа на это посмотреть: Либо вы думаете, что они пришли в Индийской среде; или же вы думаете, что эта Индийская среда – такая же, как и их обитель, где Они вечно живут.
Каков смысл выражения что нет разницы между материальным Вриндаваном и тем, который находится в Духовном Мире; и то, что лилы Кришны вечны? Это означает, что всё то, что Он совершал в Индии, Он совершал и в Духовном мире, кроме убийства демонов. Это то, что следует запомнить. Для Него и Его спутников нет разницы между играми на Земле и на Голоке. У них нет такой идеи, что они пришли на Землю, а после этого вернулись на Голоку.
В чем смысл медитации на аштакалия лилу? Это разве не то, что Он совершает тут [материальном мире]? Он не носит тут такую же одежду, какую Он носит там; ест такую же пищу, имеет таких же друзей, такое же эго, таких же коров, такое же место жительства какое у Него в Духовном мире?
Итак, это разве не Ведическая культура? Веды не являются вечными?
Я думаю, проблема начинается в Западном современном уме, когда Ведическая культура отмечается как Индийская, что заставляет ее выглядеть как часть истории, принадлежащей к определенному специфическому региону, который называется "Индийский субконтинент". Раджив Малхотра называет это исторической ориентированностью Это главное различие между Западным и Ведическим, или традиционным Индийским мышлением.
Все общество – назовите его Ведическим или Индийским – построено на отношениях, покорности, служении, отречении, жертвенности и тапасье. В то время как Западное, или современное общество, (даже в Индии) основано на индивидуалистической позиции, [эгоистических] удовольствиях, чувственном наслаждении и , говорится, что в этом состоит главная суть жизни. Различие сформулировано в пятой главе Бхагавад Гиты:
bāhya-sparśeṣv asaktātmā vindaty ātmani yat sukham
sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute
"Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «Я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем." [5.21]
ye hi saṁsparśa-jā bhogā duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ
"Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими. "[5.22]
Таким же образом, 16-ая глава говорит о разнице между божественным и демоническим сознанием. Тот кто родился, был воспитан и получил образование в культуре из 5.22, не будет иметь самскар чтобы постичь культуру 5.21. Отсутствует сама основа.
Я не говорю об этом теоретически, но основываю свои утверждения на собственном опыте. Я живу в Индии, но также путешествую на Запад на достаточно длительные периоды, где даю лекции людям с Западным, или современным складом ума. Я убеждаюсь, что передать им истинное послание шастры – невероятно трудная задача. Патрата, способность понять это послание, практически не встречается. Практически невозможно понять это откровение без опыта культуры, из которой оно исходит. Даже Индусы, в Индии и на Западе, теряют свои самскары, из-за серьезного влияния Запада.
Вы также можете наблюдать эти изменения во Вриндаване – все эти постройки и коммерциализация, деградация и загрязнения являются последствиями нашего умонастроения и его внешней проекцией на это.
Я надеюсь, что это прольет некоторый свет на ваш вопрос.
Вопрос: Я встречался с таким в мнением в храмах Гаудия Матха, и, более широко, среди вайшнавов с Индийским телом: "Обычно, если ты не родился в Индии, то у тебя нет квалификации для Кришна бхакти. Преданные не хинду должны родиться в Индии, чтобы полностью осознать тонкости Гаудия Вайшнавизма." Хоть я могу понять такое мышление, но оно полностью противоречит тому, чему учил Господь Чайтанья - что Кришна бхакти не зависит от рождения, варны, образования, пола. Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада также распространял этот настрой проповедовать сознание Кришны по всему миру всем не хинду. Поэтому я хочу услышать решение. Не каждый может поехать во Вриндаван и непосредственно служить возвышенным садху.
Ответ: Я боюсь, что меня неправильно поняли, и мое мнение было смешано с представлениями некоторых рожденных в Индии преданных.
Я ни слова не сказал о рождении в Индии. Я сказал, что Гаудия Вайшнавизм нужно понимать сквозь призму Индийского (Ведического) культурного наследия. Я не говорю о том, что человеку нужно носить дхоти или сари, побрить голову или покрывать ее, или что нужно есть только лишь Индийские блюда.
Мое мнение очень незатейливо. Если вы хотите знать Гаудия Вайшнавизм, или любую другую Индийскую (Ведическую) теологию, вам необходимо понять ее сквозь призму Ведического наследия, в Ведическом бэкграунде. Это может быть любой человек, индус или не индус – не суть важно. Вы можете родиться в любом месте, жить в любом месте и делать все что угодно, но чтобы в действительности понять любую школу Индийской (Ведической) теологии, необходимо приобщиться к ее культуре. Где вы сможете это сделать, или как, я не заострял на это внимание. Если вы сможете сделать это, находясь в США – замечательно, хоть я чувствую, что это будет нелегкой задачей – точно также как для индуса, родившегося и живущего во Вриндаване, понять менталитет жителя Нью Йорка – тяжелая, если не невозможная задача.
Я не могу привести ни одного практического примера преданных, которые бы поняли Гаудия Вайшнавизм без глубокого понимания культуры, в котором зародилось это движение.
Гошала Харидаса Шастри |
Вопрос: Недавно, прочитав книгу Раджива Малхотры «Being Different» и Ваш превосходный (который вскоре будет опубликованным) комментарий на Бхагавата Сандарбху, я осознал, что существуют определенные ловушки для западных людей, когда они обращаются к индийской мысли, включая Гаудия Сиддханту, что может привести к неправильному пониманию основных понятий Индийских школ философии. На основании Вашего опыта, какие ошибки наиболее распространены среди Западных людей, когда они пытаются приблизиться к Гаудия Сиддханте?
Ответ (Сатья Нараяны даса]: Вы подняли интересный вопрос. Мои первые мысли таковы:
1. Принятие вещей буквально. Гаудия Вайшнавизм в частности, и Ведические писания в целом, не всегда должны пониматься буквально. Много герменевтики должно быть использовано.
2. Отношение «Сделай сам». Мы считаем, что можем изучать писания лишь собственными усилиями и понимать их [должным образом]. Это далеко от истины.
3. Трудности в понимании Индийской культуры. Эти книги написаны в Индийской окружающей обстановке и это важно понимать для того чтобы постичь Гаудия Вайшнавизм. Это нелегко разделять эти два аспекта.
4. Современный ум очень себялюбивый (эгоистичный). Для него очень тяжело иметь глубокие отношения с другой личностью. Тяжело даже понять, что это означает – иметь такие отношения. Знание, бхакти, можно получить только через отношения, в особенности это касается рагануга бхакти.
Я чувствую, что эти моменты являются большими препятствиями.
Вопрос: Спасибо Вам большое за ответ. Касательно третьего пункта – «трудности в понимании Индийской культуры» - я думаю, что это очень важный аспект, который для Западных преданных в особенности очень тяжело понять. Есть сильная тенденция среди определенных преданных верить, что Сознание Кришны – вечная истина и реальность, которая в действительности не имеет отношения к какому-то внешнему этическому набору, а именно к Индийской культуре, которая является субъективной, ограниченной, подверженной изменениям, и, в конце концов, материальной.
Ответ: Мое видение таково. Хоть это факт, что сознание Кришны, или бхакти, является вечной истиной, оно все же имеет отношение к культуре. Это не абстрактная философия. Эти вечные принципы проявляются в определенной культурной среде. Кришна, Рама или любая другая аватара – все Они вечно появляются в традиционной Индийской окружающей обстановке, которую ученые называют «Ведический век». Итак, есть два способа на это посмотреть: Либо вы думаете, что они пришли в Индийской среде; или же вы думаете, что эта Индийская среда – такая же, как и их обитель, где Они вечно живут.
Каков смысл выражения что нет разницы между материальным Вриндаваном и тем, который находится в Духовном Мире; и то, что лилы Кришны вечны? Это означает, что всё то, что Он совершал в Индии, Он совершал и в Духовном мире, кроме убийства демонов. Это то, что следует запомнить. Для Него и Его спутников нет разницы между играми на Земле и на Голоке. У них нет такой идеи, что они пришли на Землю, а после этого вернулись на Голоку.
В чем смысл медитации на аштакалия лилу? Это разве не то, что Он совершает тут [материальном мире]? Он не носит тут такую же одежду, какую Он носит там; ест такую же пищу, имеет таких же друзей, такое же эго, таких же коров, такое же место жительства какое у Него в Духовном мире?
Итак, это разве не Ведическая культура? Веды не являются вечными?
Я думаю, проблема начинается в Западном современном уме, когда Ведическая культура отмечается как Индийская, что заставляет ее выглядеть как часть истории, принадлежащей к определенному специфическому региону, который называется "Индийский субконтинент". Раджив Малхотра называет это исторической ориентированностью Это главное различие между Западным и Ведическим, или традиционным Индийским мышлением.
Все общество – назовите его Ведическим или Индийским – построено на отношениях, покорности, служении, отречении, жертвенности и тапасье. В то время как Западное, или современное общество, (даже в Индии) основано на индивидуалистической позиции, [эгоистических] удовольствиях, чувственном наслаждении и , говорится, что в этом состоит главная суть жизни. Различие сформулировано в пятой главе Бхагавад Гиты:
bāhya-sparśeṣv asaktātmā vindaty ātmani yat sukham
sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute
"Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «Я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем." [5.21]
ye hi saṁsparśa-jā bhogā duḥkha-yonaya eva te
ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ
"Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими. "[5.22]
Таким же образом, 16-ая глава говорит о разнице между божественным и демоническим сознанием. Тот кто родился, был воспитан и получил образование в культуре из 5.22, не будет иметь самскар чтобы постичь культуру 5.21. Отсутствует сама основа.
Вриндаван Сегодня |
Я не говорю об этом теоретически, но основываю свои утверждения на собственном опыте. Я живу в Индии, но также путешествую на Запад на достаточно длительные периоды, где даю лекции людям с Западным, или современным складом ума. Я убеждаюсь, что передать им истинное послание шастры – невероятно трудная задача. Патрата, способность понять это послание, практически не встречается. Практически невозможно понять это откровение без опыта культуры, из которой оно исходит. Даже Индусы, в Индии и на Западе, теряют свои самскары, из-за серьезного влияния Запада.
Вы также можете наблюдать эти изменения во Вриндаване – все эти постройки и коммерциализация, деградация и загрязнения являются последствиями нашего умонастроения и его внешней проекцией на это.
Я надеюсь, что это прольет некоторый свет на ваш вопрос.
Вопрос: Я встречался с таким в мнением в храмах Гаудия Матха, и, более широко, среди вайшнавов с Индийским телом: "Обычно, если ты не родился в Индии, то у тебя нет квалификации для Кришна бхакти. Преданные не хинду должны родиться в Индии, чтобы полностью осознать тонкости Гаудия Вайшнавизма." Хоть я могу понять такое мышление, но оно полностью противоречит тому, чему учил Господь Чайтанья - что Кришна бхакти не зависит от рождения, варны, образования, пола. Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада также распространял этот настрой проповедовать сознание Кришны по всему миру всем не хинду. Поэтому я хочу услышать решение. Не каждый может поехать во Вриндаван и непосредственно служить возвышенным садху.
Мост через Ямуну |
Ответ: Я боюсь, что меня неправильно поняли, и мое мнение было смешано с представлениями некоторых рожденных в Индии преданных.
Я ни слова не сказал о рождении в Индии. Я сказал, что Гаудия Вайшнавизм нужно понимать сквозь призму Индийского (Ведического) культурного наследия. Я не говорю о том, что человеку нужно носить дхоти или сари, побрить голову или покрывать ее, или что нужно есть только лишь Индийские блюда.
Мое мнение очень незатейливо. Если вы хотите знать Гаудия Вайшнавизм, или любую другую Индийскую (Ведическую) теологию, вам необходимо понять ее сквозь призму Ведического наследия, в Ведическом бэкграунде. Это может быть любой человек, индус или не индус – не суть важно. Вы можете родиться в любом месте, жить в любом месте и делать все что угодно, но чтобы в действительности понять любую школу Индийской (Ведической) теологии, необходимо приобщиться к ее культуре. Где вы сможете это сделать, или как, я не заострял на это внимание. Если вы сможете сделать это, находясь в США – замечательно, хоть я чувствую, что это будет нелегкой задачей – точно также как для индуса, родившегося и живущего во Вриндаване, понять менталитет жителя Нью Йорка – тяжелая, если не невозможная задача.
Я не могу привести ни одного практического примера преданных, которые бы поняли Гаудия Вайшнавизм без глубокого понимания культуры, в котором зародилось это движение.
Отличная тема!!
ОтветитьУдалитьДа очень часто сталкиваешься с преданными которые говорят, что Кришна-индус, а им не нравится индийская культура (современная наверное)..не дословно но такую мысль они озвучивают, что Господь- не индус, не в дхоти и не в индийском бэкграунде...что такого быть не может, он ведь "универсальный", отвечает всем так как к нему относятся..Хочет преданный видеть его в другой одежде и в другой культуре-он так и ответит...вот примерно такие мнения слышала
но что таким преданным говорят что это не Кришна-Индус..а Индия-отражение (неточное!!!особенно сейчас) духовного мира в котором царят декорации дхармичного ведического общества, на фоне которого шалости и проделки Шри Нанда Нандана сияют словно лучезарный самоцвет....Если бы прототипом духовного мира был калиюжный бэкграунд- сияния бы не было- если бы эгоцентризм, вседозволенность и распущенность общества были бы нормой для всех! А когда они-прерогатива Шри Нанда Нандана-это воспринимается в высшей степени очаровательно на фоне стерильности "мнимой"дхармы там в духовном мире...так рождается вкус этот духовный бхакти...я так понимаю
Это правильное понимание?
Как тут не вспомнить слова Будды Шакьямуни:
ОтветитьУдалить«Никакие несчастья не случаются с тем, кто не привязан к имени и форме».
- Дхаммапада, ХVII.221
Разумеется пока вы будете думать, что всевышний Бог - это подросток индус, а высшая реальность ("духовный мир") - это индийская деревня, подобные проблемы будут возникать. Кришнаизм не может быть универсальной религией просто в силу того, что далеко не всем людям близка индийская эстетика. И сами вы вряд ли сможете понять эстетику других культур. Я конечно не хочу сказать, что Бог не может быть в том числе и подростком индусом, но когда какая-то локальная историческая культура возводится в ранг абсолютного эталона, тут то и возникает сектантство и недопонимание.