Ништха - свобода от сомнений и нерешимости

бхакта: сама обстановка Вриндавана нам демонстрирует, что высшая природа в принципе не сложна. Сложны всевозможные данные, которые имеют чисто прикладное значение. Поэтому, достигнув умиротворения ума и практикуя с уверенностью, мы не нуждаемся выяснять ничего, подобно простым возвышенным бхактам, которые выясняют лишь то, когда уже наконец Мама Яшода накормит Канаю, и он выйдет к нам и вместе пойдём пасти коров, например.

Авторитетность - не значит, что оппонент будет переубежден, а значит, что прамана для тебя по настоящему дает знание, осознание, устраняющее все сомнения. Если ещё и оппонента переубедишь, тогда ты уттама вообще. Вера, шраддха, это начало, а ништха - это свобода от сомнений и нерешительности в практике. Не может быть иных доказательств, кроме имеющих целью ништху. Мы сомневаемся, поэтому пытаемся доказывать, и если достигнута ништха, нечего более доказывать. Практика без сомнений и нерешительности - это плод праманы. А многие другие садхаки считают, что доказательства - самоценность. 

damodardas: Как там говорил Рамакришна:
 
Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.
Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других".  

Расставить точки над «i» касательно сиддха-пранали

Есть статья Мукундананды апологетическая о сиддха-пранали - http://parivar.ru/topic/308-iskkon-rugaetsia-kak-k-etomu-otnositsia/

Хотелось бы рассмотреть в ней какие-то наиболее неоднозначные для меня в ней моменты, и заодно подвести какие-то итоги касательно темы о сиддха-пранали.

Буду приводить оттуда цитат: 

Мукундананда: Старшие преданные гаудия-париваров, никогда ответно не ругали и не ругают гаудия-матх и исккон за все 100 и 50 лет существования этих организаций, потому что считают их частью Лилы Господа....Лидеры гаудия-сампрадайи - очень возвышенные вайшнавы, хорошо понимают этот глубокий стих, кроме того они очень любят стих тринад апи суничена... , поэтому с их стороны нет ответной ругани в адрес вайшнавов гаудия-матха и исккона. Ни в каких печатных изданиях, и ни в каких лекциях не прозвучало ни слова критики в их адрес за все время существования этих двух вайшнавских организаций.

damodardas:  Ну это просто ложь :-) Статья Madson'а "The Sons of the Son: The Breakup of the Gaudiya Matha" [http://www.bvml.org/contemporary/JD_tsots.html] достаточно детально в подробностях рассказывает от том, как происходил развал матха после ухода Бхактисиддханты. Если привести несколько цитат:

"The splintering in the Gaudiya Math became evident when Ananta Vasudeva started to criticize some of the teachings in the Gaudiya Math which were, he felt, at variance with the writings of the Six Gosvamis".

Ananta Vasudeva therefore eventually rejected the initiation given by Sri Bhaktisiddhanta Saraswati, and urged his disciples to take diksha from what he called accredited acharyas, thereby rejecting his guru. This he justified on the basis of his understanding of the early writings of the followers of Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sundarananda Vidyavinode wrote an essay on the subject entitled "The Characteristics of the Guru According to Vaishnava Theology"

Развал матха во многом и произошел из-за того, что ведущие ученики Бхактисиддханты, такие как Сундарананда Видьявинод и Ананта Васудева, получив дикшу в Париварах и став Гаудия-ачарьями, публично критиковали Бхактисиддханту - как в лекциях, так и в статьях и книгах.

Мукундананд: Хотя при этом никогда не считали и не считают исккон и гаудия-матх частью гаудия-сампрадайи.

damodardas:  Вспоминается фраза Джагата, не могу вспомнить в конкретно какой статье, но он сказал что-то вроде: "Никто не отрицает связь Бхактисиддханты с Гаудия Сампрадаей: она была как доктринальной, так и эмоциональной"

Как можно говорить, что они не являются Гаудиями? :-) Да, очень много нововведений и т.п., но всё равно они относятся к ветви Гаудиев - Сарасвата Гаудия Вайшнавизм. Что-то вроде группы Нитай Гаура Радхе Шьям с их уникальной Санкиртаной, сакхи-бхекой, своей панчататтвой и т.п. - никто же не отрицает того, что они являются частью Гаудия Сампрадаи...

Мукундананд: В соответствии с ниже-идущим стихом Вриндавана даса Тхаура, преданные исккон и гаудия-матха - вечно чисты, поэтому их не нужно ругать, а нужно любить, также как и всех остальных вайшнавов:"Все вайшнавы вечно чисты и обладают чистым знанием, когда ты видишь, что они ссоряться - это только игра. Некоторые глупцы не понимают этого, и встают на чью-либо сторону. Они прославляют одних и критикуют других - несомненно, они падут".

damodardas:  Вриндаван дас не был миролюбивой овечкой :-) И всего двумя стихами ранее он говорит: "Я ударю по голове любого грешника, который пренебрегает славой Нитьянанды и осмеливается критиковать Его!" (9.225) - eta parihāre o ye pāpī nindā kare | tabe lāthi māroṅ tā’ra śirera upare ||
Все примирительные утверждения Вриндаван даса имеют конкретную историческую причину и цель, которая состояла в том, что после ухода Махапрабху последователи Адвайты и Нитая (каждые по своим причинам) начали конкретно друг друга критиковать - Сампрадая была под угрозой полного разделения на мелкие секты и секточки (не говоря уже о других группах - просто Адвайта и Нитьянанда Паривар были самыми большими), и Вриндаван дас пытался подобными утверждениями (которых в книге десятки), спасти Гаудию от подобной участи. Ему этого не удалось достичь. Примирения удалось достичь только лишь в 1580-ых годах благодаря титаническим усилиям Джахнавы, Нароттама, Шриниваса и т.п. Как говорит Джагат в статье "Keeping faith in Kheturi" "The Pancha Tattva verse fixes these Vaishnava leaders’ tattvas into a hierarchy. They cease being competitors in the fight for charismatic superiority and become cooperators in the divine mission. What the Caitanya-bhāgavata failed to do by way of exhortations to stop fighting, the Pancha Tattva mantra accomplished by giving them all their own unique stature". [http://jagadanandadas.blogspot.com/2015/08/keeping-faith-with-kheturi-part-iii.html]

Вообще этот стих Вриндаван даса (что вайшнавы вечно чисты) - описывает виденье уттама-бхагаваты. Если ты не уттама бхагавата, при виде ссоры вайшнавов (если ты получил дикшу в определенной линии и какие-то вайшнавы говорят и следуют тому, что противоречат упадеше твоих Шикша/дикша Гуру - ты должен встать на сторону своих учителей, это очевидно, и, может быть, и физически не бить тех людей, как это намеревается делать Вриндаван дас, но с некоей долей критики относиться к тому, что говорят учителя, которые "наезжают" на твоих Гуру. Про уместность критики вайшнавов при определенных обстоятельствах, например, очень хорошо говорил Бхактивинод в своей статье "Вайшнава-нинда, или когда мы критикуем вайшнава" [http://www.purebhakti.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=277:2011-03-14-18-09-40&catid=5:harikatha&Itemid=4] Мадьхяма обладает различающим виденьем, которое и состоит, в том числе, и в критике каких-то определенных утверждений вайшнавов, которые не соотносятся с садху/гуру/шастрой

Мукундананд: Даже несмотря на то, что текст Атул Кришны написан в очень странной форме. Его текст - это эмоции. Это гнев неудовлетворенного ребенка, в котором присутствует очень много уничижительных эпитетов (особенно в конце текста), много сумбурно построенных предложений, немало ошибок в самой философии исккон и тотальное незнание предмета своей критики.

damodardas: Атул Кришна дас -не "обиженный ребенок" и не дурак - в свое время он вел длинные дискуссии с Kalki das, и в целом этот человек находится в искконовском т.н. "Комитете по защите сиддханты" и хорошо разбирается в сиддханте Традиционных Гаудиев, но, имея определенные цели, абсолютно хладнокровно и расчетливо пишет то, что он пишет. Очень странно, правда, почему они занимаются этим вопросом, в то время как против того же Карла ничего толкового не было сказано. Статья Бхакти Вигьяны - откровенно очень слабая.

Скорее как раз наоборот, много эмоций в тексте Мукунды :-)

Краеугольной в статье Мукунды является идея о 4 Сампрадаях - и он торжественно в конце статьи говорит:

Мукундананд: Таким образом, общество Бхактисиддханты Сарасвати оказалось за пределами четырех вайшнавских сампрадай. Такова Лила Кришны.

damodardas: эту идею имея определенные цели ввел Баладева, Никто из ачарьев до него об этом не говорил, и шлоки якобы из Падма Пураны, которые приводятся в Прамея Ратнавали - нигде из манускриптов Падма Пураны не найти, и в целом в других сампрадаях, в частности в мадхва-сампрадае, не признают этой концепции.

Я недавно пытался объяснить, почему Баладева это сделал: -http://damodardas.blogspot.com/2016/07/i.html

Более детально можно почитать в статье Kiyokazu Okita, Caitanya Vaisnavism on Trial: Continuity and Transformation in the 18th century
https://kyoto-u.academia.edu/KiyokazuOkita

Идем дальше.

Мукундананд: Так как несмотря на то что сиддха-пранали и гуру-пранали даются немного позже дикши, тем не менее сиддха-пранали и гуру-пранали являлись, и по сию-пору являются, частью дикши гаудия-вайшнавов. Такие известные исккону личности, как Вишванатха Чакрварти, Баладева Видьбхушана, Бхактивинда Тхакур - все они имели сиддха-пранали.

Один из ачарьев гаудия-сампрадайи, Дхьяначандра Госвами ученик Гопал Гуру (о нем можно узнать из Чайтанья-чаритамриты, Бхактиведанты Свами или из википедии) живший около пятьсот лет назад, подробно объяснил для общественности, что есть сиддха-пранали в своей книге "Гаура-говинда смарана-арчана-паддхати", и немного объяснил, как гуру дает сиддха-пранали.

damodardas: Приводить Паддхати Дхьяначандры как основной аргумент - это достаточно слабо. Дхьяначандра - это "второстепенный" ачарья из Гопал Гуру Паривара, и его мнение и его слова - это его слова, которые, как говорится, никого вне его группы не касаются. Например, в своем Паддхати он приводит просто огромное количество самых разнообразных дикша-мантр: Гаура-гаятри, Гададхара-гаятри, Гаура-Гададхара гаятри и т.д. т.п., на что невозможно было найти хоть малейшего намёка в Грантхах Госвами. У меня в линии при дикше дается совсем немного мантр, и мнение Дхьяначандры и та упасана и те мантры, которые он дает - не особо интересует

Авторитетными у Гаудиев являются Грантхи Шад Госвами, и, нужно отметить, что там вообще нет прямого упоминания про процесс сиддха-пранали (косвенные намеки даются лишь в Бхакти Саддарбхе Дживы). Безусловно, там говорится о таких вещах как "сиддха-деха", "антахчинчит деха" - но не раскрывается конкретная методология её обретения. Если вопрос сиддха пранали - настолько важный, тогда почему Мукунде приходится упоминать Паддхати Дхьяначандры, чтобы доказать ее правомерность и авторитетность? :-) Потому что этого нет ни в Бхакти-расамрита Синдху, ни в Уджвала-ниламани, ни в Чайтанья Чаритамрите, ни в других коренных грантхах Гаудиев. Это означает, что Шад Госвами не посчитали важным детально раскрывать этот вопрос.

Способ получения сиддха-дехи может быть разным:

1) от дикша-гуру во время дикши либо несколько позже.
2) От шикша-Гуру, который находится в физическом теле - Садху Баба однажды дал сиддха-пранали одному ученику Лалит Прасад Тхакура, например, хоть он вообще из другого Паривара даже учитель
3) От шикша-Гуру, которые находятся в тонких телах - в "Святых Враджа" говорится, что множество учителей в тонких телах находятся во Врадже, помогая и защищая - они могут дать сиддха-пранали
4) От Шри Нама - непосредственно Харе Кришна Мантра может раскрыть

Безусловно, в более поздних грантхах, таких как Према-виласа Нитьянанды даса, говорится о том, как ученик получает сиддха-пранали от своего дикша-Гуру (Шринивасачарья у своего дикша-гуру, Гопала Бхатты Госвами) , но построить всю статью на защите конкретного этого способа (не приведя де-факто каких-то серьезных шастра-праманов) не считаю корректным.

Здесь возникаетглавный вопрос, ответ на который я не могу понять: Зачем Мукунда так неистово публично защищает те практики, которые являются наиболее эзотерическими и секретными - что даже об этом прямо не написано в ключевых Грантхах Сампрадаи? :-)

Идем дальше:

Мукундананд: Потому что вайшнав-неофит уже с самого начало своего духовного пути, должен знать куда "идти" и на что медитировать. Чтобы он не тыкался носом как слепой котенок в своей духовной жизни, в раздумьях какую ему бхаву развивать то ли сакхья-бхаву, то ли ватсалья-бхаву.

damodardas: Мукунда передергивает - чтобы знать куда идти и на что медитировать - не обязательно для этого получать сиддха-пранали. Гуру может для начала просто дать почитать определенные грантхи по типу Вилапа-Кусуманджали или Радха-раса-судханидхи, чтобы у ученика развилось должное понимание прайоджаны. По большому счету, даже для статической медитации на Йога-питх (мантрамайи упасана) нет критической нужды в сиддха-пранали. В полной мере это необходимо уже на уровне динамической медитации на ашта-калия-лила, а для этого нужен уже очень высокий уровень адхикара. Например, Джива Госвами говорит (Бхакти Сандарбха 275): atha śaraṇāpattyādibhiḥ śuddhāntaḥkaraṇas cet....nāma saṅkīrtanāparityāgena smaranaṁ kuryāt - "Когда ум очищен с помощью процесса предания, человеку следует практиковать смаранам не оставляя при этом нама-санкиртану."

Дживапада говорит в Бхакти-Сандарбхе 256:

prathamaṁ nāmnaḥ śravaṇam antaḥkaraṇa-śuddhy-artham apekṣyam | śuddhe cāntaḥ-karaṇe rūpa-śravaṇena tad-udaya-yogyatā bhavati | samyag-udite ca rūpe guṇānāṁ sphuraṇaṁ sampadyate | sampanne ca guṇānāṁ sphuraṇe parikara-vaiśiṣṭyena tad-vaiśiṣṭyaṁ sampadyate | tatas teṣu nāma-rūpa-guṇa-parikareṣu samyak sphuriteṣu līlānāṁ sphuraṇaṁ suṣṭhu bhavati |

"Вначале - слушание имен Господа, чтобы очистить ум. Когда ум таким образом очищен, идет слушание о форме Господа, через которую приходит способность увидеть ее. Когда форма Господа ясно проявлена - приходит проявление (спурхти) Его качеств. Когда качества изучены - приходит спхурти отличительных признаков собственной духовной формы и духовных форм обитателей Враджа. Затем, когда проявились имя, форма, качества и спутники Господа - приходит спхурти игр Господа".  

Максимум - ты можешь получить на относительно раннем этапе сиддха-пранали от Гуру - просто допустим если Гуру уже очень пожилой и хочет "авансом" тебе это передать, или Гуру просто хочет по своей беспричинной милости сделать твою связь с ним крепче, и поэтому дает тебе сиддха-пранали. В этом случае ты просто отладываешь это "до лучших времен", и практикуешь какие-то банальные вещи, по типу намнах-шраванах, чтобы в будущем обратиться, когда достигнешь определенной зрелости. Джива же не зря говорит: kintu rahasya-līlā tu pauruṣa-vikāravad indriyaiḥ……nopāsya  - "Но на сокровенные игры не следует медитировать тем, чьи чувства подвержены мужским трансформациям "
Если из тебя лезет грубая кама, какая к черту медитация на ашта-калия-лилу? Вы с дуба рухнули? В результате постоянно слышишь от "русских расиков" "откровения" по типу: "Гауранга появляется, когда радха и кришна занимаются сексом." "Ты знаешь, что маджари не носят трусиков? И, когда ветер поднимает их сари, Кришна от этого в полном экстазе" и т.д. т.п. Ребята - это дно

Мукундананд: В Харинама Чинтамани, в главе "Бхаджана-пранали", Бхакивинода Тхакур пишет (15 глава, старое издание):

"...он (гуру) сокровенно сообщает ученику, какова та вечная духовная роль, которая органически присуща ему в качестве одной из mandjari в стане Шримати Радхарани под началом Шри Лалита-деви. Гуру наставляет ученика, как развить одиннадцать чувств гопи, как медитировать на asta-kaliya-lila и как надлежащим образом утвердиться в том и другом. Для полного понимания садхаке раскрывается siddhadeha 

damodardas: Экадаши-бхав - конкретно 11 Бхав - это только лишь в Нитьянанда Париваре :-) У нас раскрывается другое количество.
Ну и да, эта цитата из самого конца Харинама Чинтамани, в самых заключительных главах...как можно после этого говорить, что эта практика для неофитов? Бхактивинод говорит о том, что Гуру наставляет о том, как медитировать на ашта-калия-лила - т.е. показывая что в полной мере это необходимо лишь при динамической медитаци - а это уже венец садханы, Эверест, самая высокая вершина.

Мукундананда: Гуру-пранали - дает ученику представление о враджа-сварупах учителей в его парампаре. Со времен Шри Чайтаньи Махапрабху, в гаудия-сампрадайе ученику как часть дикши, дают тексты (не сразу, но через не очень большое время после дикши) с гуру-пранали и сиддха-пранали. Эти тексты можно обнаружить в домах многих, многих тысяч гаудия-вайшнавских семей.
В гуру-пранали - кратко описываются враджа-сварупы всех учителей в парампаре.
А в сидха-пранали - кратко описывается враджа-сварупа ученика.

damodardas: Гуру-пранали - это когда дается просто парампара учителей и их имена в садхака-дехах. Сиддха-пранали- это когда раскрываются сиддха-дехи учителей в парампаре и твоя враджа-сварупа.

Завершу заметку словами Kalki das, которые я всецело разделяю:
 
Для меня сиддха-пранали - метод рагануга-садханы, один из многих, описанных в Паддхати Дхьяначандры. Садхака медитирует на свою Гуру-парампару в их сиддха-формах, открытую ему его Гурудевом. Кто-то счтитает его абсолютно необходимым, другие - нет (я, например, отношусь к последним - если Джива Госвами говорит в Бхакти Сандарбхе, что Господа можно достичь даже без дикши, например, путём шаранапатти - то что уж говорить о каких-то конкретных методах, зависящих от дикши и наличия Гуру в форме преданного). Конкретное пранали может быть истинным или ложным - это зависит от того, честен ли гуру, дающий пранали, и относится ли он к одной из истинных линий, идущих от спутников Махапрабху. Но у традиционных гаудий, вроде, никто не считает, что такого метода вообще не существует. Не говоря уж о том, чтобы объявлять всех, кто его использует, "пракрита-сахаджиями".
В принципе, каждый вправе решать для себя сам, какие методы садханы ему подходят, а какие нет. Это личное дело садхаки (ну, и его Гурудева). Но навязывать свой выбор всем остальным (и заявлять, что остальные - обманщики и притворщики, если используют какие-то другие методы) - это, по моему скромному мнению, чересчур.

Голока

бхакта: Моё предложение - исходить из того, что цель очень глубока, это сама природа бытия. Бхакти-раса - очень возвышенно, но это красивый фантик для нас до тех пор, пока не начнём использовать инструмент, зная как. Без понимания глубин, уж коль мы не простые браджбаси, мы обречены не сдать экзамен. Почему в поиске мы мечемся к разным идеям отовсюду, не утвердившись в единой ценности, как колобки? А ценности не глубоки, цель размыта, кажется фантастической, отдалённой в будущее. Гопа Кумар не сразу на Голоку попал, но попал туда же, откуда начал, по сути, разница оказалась крошечной. Когда мы говорим о Голоке, лишь на словах "верим", соблюдая негласный договор о взаимной поддержке друг друга.

damodardas: Есть очень интересная цитата Дживы из Кришна Сандарбхи 106: sa golokaḥ sarva-gataḥ śrī-kṛṣṇavat sarva-prāpaсcikāprāpaсcika-vastu-vyāpakaḥ | - "Эта Голока названа "сарва-гатах" потому, что она всепроникающа: как Шри Кришна присутствует одновременно везде, так и Голока".

т.е. Голока присутствует в любой точке материального мира, но не везде и не всегда видна.

Мне кажется, что вообще в целом зачастую в шастре дается некая внешняя трактовка Голоки (и, соответственно, са-локья мукти) как отдаленной планеты - очень такой размытой, фантастической, и вопрос достижения этой са-локья мукти - преподносится как вопрос отдаленного будущего, в лучшем случае сразу же после смерти. Сейчас кришнаитами рисуются огромные страшные диаграммы, чтобы показать, насколько она далека - эта фантастическая Голока :-)
напр.:

 А когда что-то "очень-очень далеко", то естественная человеческая склонность - это: "Зачем париться чтобы достичь какой-то фантасмагории "где-то там", если можно урвать хорошо наслаждений "здесь-и-сейчас"?

Са-локья мукти - это не то, что достигаешь непонятно когда после смерти чудной планеты с блекджеком и коровами и гопи. Слово "лока" - это не "планета": оно означает в первую очередь "пространство", "сфера". Са-локья мукти означает, что ты начинаешь пребывать в одном всепроникающем пространстве со своим Иштой, "на одной волне". Всё равно что ты настраиваешься на какую-то радиостанцию, вещание которой доступно в каждой точке мира: в равной степени и в Киеве, и в Уагадугу, и в Тегусигальпе. И тот момент, когда вещание начинает идти без помех - это и есть момент достижения мукти.

Чувства Девахути

 

Кардама и Девахути

Kalki das: Прити Сандарбха, обсуждая различные места Шримад Бхагаватам, которые кто-нибудь может неправильно отнести, по тем или иным причинам, к расабхасе (несоединимому сочетанию вкусов), и последовательно показывая, что в Бхагаватам примеров расабхасы нет, и объясняя в каждом случае, почему именно нет, Шрипад Джива Госвами пишет (Ануччхеда 190) :


athāyogyasya viṣayāntara-gata-bhāvādikasya saṅgaty-ābhāsatvaṁ yathā devahūti-varṇane — kāmaḥ sa bhūyāt [Bhḏ 3.22.16] ity ādau kṣipatīm iva śriyam iti |

atra devahūti-gatenedṛśa-varṇana-rūpeṇānubhāvena śrī-kardamasya bhaktir ābhāsyate | vastutas tu tena jagat-sampatti-rūpāṁ prākṛtīṁ śriyam evoddiśya tayoktam iti na doṣaḥ ||

|| 3.22 || śrī-kardamaḥ || 190 ||
[Некоторые могут сказать, что в Шримад Бхагаватам] есть примеры, когда любовь (бхава) направлена не на тот субъект (не на Кришну), и, таким образом, возникает сангати-абхаса, как в описании выхода замуж Девахути в таких словах: "Пусть удовлетворит это своё желание", и т.д., до слов "затмевает собственные украшения". (Полный текст стиха: "Пусть удовлетворит это своё желание твоя дочь, о бог людей (царь), ведь оно признаётся законным во всех сборниках Ведических Писаний. Кто же, в самом деле, не обратит внимания на желание такой девушки, как твоя дочь? Сияние её тела затмевает блеск её собственных украшений").

Здесь могут сказать, что анубхава Девахути, направленная на Шри Кардаму, находится в абхасе (противоречит) его собственной бхакти. Это не так - её свадьба с Кардамой принесла удачу, богаство и процветание всему миру, так что в ней нет никаких изъянов.
Этот стих говорит в двадцать второй главе Третьей Песни Шри Кардама. (190)

=====

Честно говоря, мне не очень понятна логика, по которой Шри Джива считает, что здесь нет сангати-абхасы, но впечатлил сам факт того, что, при всём благочестии Девахути, мне бы не пришло в голову рассматривать её чувство, как бхакти. Джива же рассматривает её чувство к Кардаме, именно как бхакти, а не как каму.

Нужно много жизней практики для достижения сиддхи; основная причина падения с пути

Гита 6.45:

prayatnād yatamānas tu
yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ
aneka-janma-saṁsiddhas
tato yāti parāṁ gatim

"Йогин, в отличии от прошлого (прошлых жизней), стремясь из всех сил, становится очищенным от своих ошибок, и достигнув полного совершенства после многих рождений, в конце концов достигает высшей цели освобождения". 

Тика Вишванатхи: Причина падения с Пути - это недостаток усилий. Это было упомянуто ранее: хоть у него есть вера, он прикладывает слишком мало усилий. (айатих). Упоминалось ранее, что падший йогин, совершавший слишком слабую практику,  достигает практики йоги снова в следующей жизни. Однако, он не достигает совершенства. Это достигается только спустя много рождений, когда его практика становится зрелой. Но его практика не становится слабой, и его нельзя называть "падшим йоги". Совершенство достигается лишь спустя множество жизней практики. Кардама Муни говорит [Бхагаватам 3.24.28]:

bahu-janma-vipakvena
samyag-yoga-samādhinā
draṣṭuṁ yatante yatayaḥ
śūnyāgāreṣu yat-padam

"После многих и многих жизней достигшие совершенства йоги уходят в уединенное место и погружаются в транс, сосредоточив все свои усилия на том, чтобы увидеть лотосные стопы Верховной Личности Бога".

Таким образом, в этом стихе упоминается, что он не достигает совершенства за одно рождение. Он совершает великие усилия (прайатнад йатаманах), в отличии от его прошлой жизни (ту), и сжигает все ошибки, но даже тогда он не достигает совершенства за одну жизнь. В конечном счете, он достигает совершенства (парам гатим). 

==========

Рупа говорит в Бхакти-расамрита-синдху  2.1.6:

prāktany ādhunikī cāsti yasya sad-bhakti-vāsanā |
eṣa bhakti-rasāsvādas tasyaiva hṛdi jāyate ||

"Вкус к бхакти-расе возникает в сердце человека, у которого был опыт чистого бхакти в предыдущих и в этой жизни"
 
Вишванатха комментирует: "Хоть есть свежие впечатления, благодаря которым возникает рати, однако, впечатления из прошлых жизней также необходимы для того, чтобы дать вкус рати. Хоть в этой жизни само по себе рати появляется в сердцах людей, которые предались Гуру, совершали бхакти, и уничтожили все оскорбления, вкус к рати возникает из опыта и действий в предыдущих жизнях."  

Трансцендентные колобки

бхакта: "Путь веры" - это лозунг, а лозунги - хороший способ себя обмануть. Когда я покинул Искон, а затем Гаудия Матх, кто-то из старых знакомых из Искон встретился во Вриндаване и иронично заметил, что я иду по проторенному пути, по которому все перебежчики идут. И тогда у меня не было ни малейшего чувства (досады? я даже не предположу, какое могло бы быть негативное чувство). У меня поиск, и у него свой поиск, не о чем с ним говорить, а с кем-то ещё был повод что-то обсудить. То есть все движения ради того, чтобы самому не быть обманутым, а не из-за неприязни к другим, которые якобы тебя обманывают.

damodardas:  Вот тут очень такой щепетильный аспект задевается :-) Факт состоит в том, что как и ты, так и я - мы поставили себя выше учения той секты, которой мы изначально следовали со всей искренностью, на тот момент считая - что это и есть "Сатьям парам". А потом "что-то пошло не так" и мы противопоставили свое интуитивное понимание авторитету тех личностей, которые изначально были непререкаемыми ачарьями. Всё это как-то не очень смиренно выглядит. Может быть, я ошибаюсь, но это умонастроение в целом достаточно далекое от "смиренного предания лотосным стопам Гуру" :-)

p.s. Что-то вспомнилась в этом контексте история о том как Гададхар Пран дас  получал сиддха-пранали у Лалит Прасад Тхакура. Он сам написал себе экадаши-бхаву и с этим листиком подошел к Лалит Прасаду, на что последовал вполне закономерный вопрос: "Так где ты хочешь чтобы я подписал?"


бхакта2: Кришнаиты - чемпионы внезапных прозрений. Как сказал некий Джанардан в процессе ухода из Паривара, "ну мы же экспериментаторы в конце концов!" Лет пять назад Лель предсказывал невозможность моего дальнейшего существования в рамках Гаудии, сейчас я практически понимаю что он там видел в гороскопе, возможно, закрытие каких-то каналов, разрыв неких связей, смену влияний и т.д., на деле все интересно так проигралось в виде резко подорванного здоровья с одной крайне неприятной кришнаитской подставой докучи, однако оставить Гаудию... боюсь, что разворачивать оглобли попросту не выйдет, слишком большая энергия была задействована в этом направлении, и отзыв ярок, так что, как бы там ни было, за меня можешь не переживать.

damodardas: то-то вспомнилось....пару месяцев назад одна ученица Пран Кришны Бабы ушла из Гаудии, кажется что получив посвящение в линии Свами Харидаса. Я уже достаточно много видел уходов, по разным причинам, но в моем рейтинге она получает премию "самая идиотская причина ухода из Гаудии" :-) Она начала говорить, что "Гаудия - это не расика сампрадая", "В Расика сампрадайах (в отличии от Гаудии) нету разлуки, нету страха, нету служанок (рабынь и рабов) - с коленопреклонным настроением... Там все равны, там все сакхи - близкие подруги...там царит только любовь - божественная према". - что показывает что у человека вообще не было никакой глубины при соприкосновении. А когда ей начали приводить какие-то аргументы, о скажем так, некоей поверхностности ее взглядов, она ответила: "Прабхуджи, вы не подумайте что я глупая - я в 2003 году закончила Бхакти-шастры в искконе на одни пятерки"

Да, это факт что в большинство из получивших посвящение в Традиционной Гаудие - это авантюристы-экспериментаторы :-) Некие трансцендентные колобки: "Я от дедушки (исккон)а ушел, Я от бабушки (матх) ушел, И от тебя, зайца (Традиционная Гаудия), тоже уйду!" Познав эту расу свободного движения колобка, очень сложно в какой-то момент остановиться, достичь настоящей укорененности в Традиции :-) Вот, к слову, этот Гададхар Пран, он написал много таких действительно прекрасных вещей, полностью в духе сиддханты Шад Госвами. Но после этого, лет так уже 15-20 назад, он начал следовать Гауранга-нагари бхаву, кажется, что в этом таки угомонившись и найдя себя. Потому что он живет себе в Навадвипе сейчас и нет каких-то новостей о смене курса. Да и сам Калки дас тоже ведь разочаровался в Гаудие после стольких лет ее защиты.

бхакта: Преданность - не то, как ты однажды приложил усилия, уселся в поезд вайшнава-санги и дальше тебя уже везут комфортно до Голоки, как в лекции шри-лектора. Когда накапливаешь какие-то стереотипы, как в демотиваторе о том, что 99% наших представлений были до нас, очень сложно разобраться, какие из стереотипов ложные, а какие - правильные основы вайшнавизма.

damodardas: Очень нравится одна субхашита (к сожалению, не знаю ее точный источник):

ācāryāt pādamādatte pādaṃ śiṣyaḥ svamedhayā |
pādaṃ sabrahmacāribhyaḥ pādam kālakrameṇa ca ||

"[Одну] четверть [знания] ученик получает от учителя; [другую] – своим разумом; [ещё одну] – от соучеников; и [оставшуюся] – с течением времени".

Всегда должен быть сва-медха, свой разум.
Кстати, в контексте поезда вспомнилось что Гауренду тоже приводил этот пример касательно организованной религии и общества тех людей, которые слепо "уверовали" и тупо следуют паттернам организованной религии: "В поезде спокойно и уютно. Ты смотришь на стены вагона, – они достаточно крепки. Что, казалось бы, может повредить тебе? Здесь всегда есть кипяток, сахар, мягкая теплая постель. А в буфете – всегда накормят до отвала. Зачем еще что-то менять? Но прислушайся! Колеса стучат. Это означает, что ты куда-то движешься. И если у тебя есть мозги, тебе станет интересно, куда именно. Ведь поезд – средство передвижения, а не общежитие!...Этот поезд несется в бездну бессмысленных рождений и смертей. В бездну полного забвения своей истиной природы и пути к Господу. Но с него можно спрыгнуть! Каждый из людей выбирает, остаться ли ему в удобном купе и ехать куда везут, или же выпрыгнуть в неизвестность. "

Очень часто используется вот это словосочетание "Путь-бхакти" - бхакти-марга. Но нужно подумать, а что же означает это слово "марга"? Для понятий "путь, дорога" - как некая проторенная дорога, которой следуют люди чтобы без каких-либо проблем добраться от пункта А в пункт B в санскрите есть слова patha, adhvan, ayana (+ примерно десяток). А слово mArga - достаточно специфическое: оно является однокоренным со словом mRga "дичь, олень". mArga - не дорога, которая уже есть и по которой остается только с легкостью пройти. Это тропа охотника, идущего в лесу за зверем, и охотник сам ее тропит, преследуя зверя, так что нет никакого предустановленного пути.

Быть может, Путь экспериментатора-авантюриста достаточно редко приводит к Прайоджане ввиду той проблемы, о которых я писал выше. Но я уж точно не сомневаюсь, что невозможно достичь никакого успеха в бхакти-марге "уверовавшим" догматикам с их железобетонной квази-верой. В мистицизме такие люди обречены на тупое бездумное воспроизведение чужих паттернов, т.е., по определению, анадхикари. Истинные духовные искатели обречены всегда противостоять подобным личностям. Открытые конфликты ни к чему не приводят: чем больше грязи и взаимных нападок, тем комфортнее чувствуют себя в своем "уютном купе" такие догматики-"попутчики в поезде": все для них прозрачно и "конкретно".

бхакта2: Извиняюсь за оффтоп, но я тут упомянул о Джанардане, наверняка ведь кто-то помнит, просто местные рагануги назидательно утверждают, что его постиг трагический конец, дескать, сгорел в собственном доме... Никто случайно не слышал?

damodardas:  Я не очень сильно поддерживаю какие-то близкие контакты с "местными раганугами", поэтому не знаю. Но могу сказать, что очень часто экс-"духовные братья" склонны к некоему лживому назидательному описанию злосчастной последующей судьбы индивидуума, покинувшему их наиболее возвышенную сангу. Это делается для того, чтобы неофитам было не повадно пойти по стопам духовных "колобков" :-) Помню встретил когда-то знакомого с искконовских времен, и он рассказал, что был однажды на искконовской нама-хатте, и там лектор обсасывал мою историю :-) В результате лектор завершил свой душеполезный рассказ словами "Если Вы не будете строго следовать учению Прабхупады, то станете такими же как Дамодар". После этой фразы он многозначительно замолк, и адепты в ужасе начали оглядываться друг на друга :-)

Опираться в суждениях на шастры; нужно ли идти по стопам Дживы Госвами?

бхакта:  мертвечина - это когда опираются в суждении на шастра-праману. Всякий раз, когда кто-то утверждает, что "так по шастрам" (или просто с нажимом вещает истину), человек транслирует свои сомнения, о которых возможно сам не догадывается.

damodardas: Очень такое неоднозначное утверждение :-)  Мое понимание состоит в том, что нет какой-то связи между тем, когда человек опирается в своих суждениях на шастру, и тем, является ли он хорошим/мертвым: иначе говоря, это с равной степенью вероятности может делать как хороший человек, так и "мертвый".

Большинство т.н. садхаков даже не удосуживаются вообще читать грантхи той Традиции, где они, собственно говоря и получили посвящение. Поэтому когда я вижу, что человек цитирует с умом грантхи, то это, как минимум означает, что он в отличии от многих-многих других потратил время и приложил усилия для того, чтобы глубже изучить свою Традицию. А вот в какой бхаве он при этом находится (-ракшас, -асура, -пайшача, -дивья бхав и т.п.) - для этого нужно дополнительное исследование.
Шастра - это просто некий инструмент: запечатанный в материи Вак. И использовать этот инструмент могут в равной степени как хорошие люди - чтобы распространять хорошие благие идеи, так и плохие - чтобы разносить мертвечину.


бхакта: Нет какой-то связи, ты говоришь. По-моему, связь очевидна. Связь между тем, как используют книги знания, и решают или не решают свои проблемы, анартхи, сомнения - в общем случае. Из-за самообмана мы говорим: в нашей даршане вот так - даже не удосужившись разобраться, откуда это так, из какой традиции, как до этого разные мнения спорили между собой (там, пурвамиманса с адвайтой, адвайта с ограниченной адвайтой, с двайтой и т.п.). Т.е. не поняв в сущности вопрос на который дан ответ, не поняв постановку вопроса, проблематику. Без понимания проблематики твоя проблема так и останется загнанной в бессознательное, а внешне поиск будет происходить на холостых оборотах поиска внешних красивых идей. Джива Госвами черным по белому пишет, что это сборная солянка из самых разных традиций на основе того, что даже не ШБ, а он сам считает важным. Разбираться во всех деталях - значит идти по стопам Дживы Госвами, а просто транслировать готовенький рецепт из зоны воздушных замков ("ачарья так сказал") - это легковерно

Хари Пури Баба

damodardas:  Мне очень нравится как говорил Хари Пури Баба: "Традиция позволяет человеку идти по пути, искать смысл жизни и осознавать самого себя в качестве части коллективной души, преодолевающей разрушительное воздействие времени. Если бы не было такого блага, как Традиция, каждому ищущему приходилось бы начинать с самого начала и проживать бесчисленные жизни в попытках найти путь видения и понимания. Конечно, вам все равно придется разбираться во всем самому. Все равно придется искать Путь и идти по нему. Гуру может указать направление, помочь сделать первые шаги, учить, спасать из неприятностей, наконец, дать благословение. Но все равно идти вам придется своими собственными ногами".

Просто суть в том, что программу можно писать и на ассемблере, и код на ассемблере - это, безусловно, самый такой качественный :-) Но Си написан на Ассеблере, а C#, Java и т.п., в свою очередь, написаны уже на основе Си. Зачастую чтобы реализовать какую-то прикладную задачу, собственно говоря, и пользуются высокоуровневыми языками программирования, такими как Java.

"Идти по стопам Дживы" - это значит что нужно углубляться в Ассемблер...может быть, это и правильно, но чтобы написать задачу решения квадратного уравнения на Ассемблере - нужно потратить огромное количество времени и сил; на Си - это проще; на Джаве - еще проще :-)
Принять Авторитет определенных ачарьев - это всё равно что принять как основу для написания своих программ какие-то высокоуровневые языки программирования. Если ты принимаешь это, то "дойти собственными ногами" будет намного проще и быстрее, чем если докапываться до всего самому на уровне единичек и ноликов :-) Есть риск, что пока ты будешь в этом копаться, то другие, не настолько углубленные, просто воспользовавшись наработками других, достигнут цели, пока ты еще не написал и 1 % рабочего "кода.

Нужно совершать бхаджан

Пран Кришна дас Бабаджи: Нужно совершать свой бхаджан и не смотреть, особо не вовлекаться в поиск различий: если всё время лишь философствовать - что, кто и как - то это просто будет пустой тратой времени. Нужно совершать бхаджан.
Можно привести такой пример: Есть сад, туда можно придти, поесть там и через пол часа уйти. Туда пришли однажды 2 друга: один смотрел по сторонам, высматривал что-то там, размышлял и так не получил манго…а другой не смотрел по сторонам, а сразу же стал его есть. Можно провести аналогию с плодом бхакти. Если мы будем смотреть по сторонам, то так ничего и не обретём, а тот, кто идет прямо, сразу берет манго и кушает, то есть сразу идет к бхакти и следует, принимает его.
Тот, кто смотрел по сторонам - не смог ничего, не успел поесть, и хозяин сада сказал: "Всё, к сожалению, нужно было есть, когда была возможность"

Разлука с Господом - страдание?

 

Радха в разлуке с Кришной

бхакта: Калки, уважаемый, а разве все эти переживания боли разлуки не могут называться страданием? Даже если это одно из проявлений Расы? Конечно, это не имеет ничего общего со страданиями в этом мире, но неужели это слово так уж неуместно?

Kalki das:  нет, эти переживания могут называться подобием страдания (потому что обусловленным людям могут показаться страданием), но никак не страданием. Любвь к Богу может приносить только наслаждение, по определению.

 Бхакти-расамрита-синдху, 2.1.280:

atha siddhāḥ –
avijñātākhila-kleśāḥ sadā kṛṣṇāśrita-kriyāḥ |
siddhāḥ syuḥ santata-prema-saukhyāsvāda-parāyaṇāḥ || 280 ||

О совершенных (сиддхах):
280. Совершенные - это те, кто никогда не испытывают никаких страданий, всегда заняты действиями, связанными с Кришной, и всегда погружены в наслаждение счастьем высшей любви (премы).

Бхакти-расамрита-синдху 2.5.109:

viyoge tv adbhutānanda-vivartatvaṁ dadhaty api |
tanoty eṣā pragāḍhārti-bharābhāsatvam ūrjitā || 109 ||

В разлуке, однако, хотя на самом деле эта мощная любовь - зрелое и чудесное блаженство, она принимает форму подобия сильнейшей боли.
 Бхакти-расамрита-синдху, 2.5.122-127:

akhaṇḍa-sukha-rūpatve’py eṣām asti kvacit kvacit |
raseṣu gahanāsvāda-viśeṣaḥ ko’py anuttamaḥ || 122 ||

122. Не смотря на то, что все расы по своей природе исполнены сильнейшего счастья, иногда в расах может возникнуть особое ощущение, которое невозможно объяснить.

pratīyamānā apy ajñair grāmyaiḥ sapadi duḥkhavat |
karuṇādyā rasāḥ prājñaiḥ prauḍhānanda-mayā matāḥ || 123 ||

123. Хотя такие расы, как сострадание, немедленно поражают невежественных и наивных простаков, как наполненные страданием, культурные люди знают, что они на самом деле состоят из беспредельного блаженства (ананды).

alaukika-vibhāvatvaṁ nītebhyo rati-līlayā |
sad-uktyā ca sukhaṁ tebhyaḥ syāt suvyaktam iti sthitiḥ || 124 ||

124. Чётко установлено, что счастье может явно происходить от таких рас (как сострадание), когда по игре любви и наставлениям мудрых сверхъестественное (т.е. Кришна) становится причиной их возникновения (вибхавой).

tathā ca nāṭyādau –
karuṇādāv api rase jāyate yat paraṁ sukham |
sucetasām anubhavaḥ pramāṇaṁ tatra kevalam || 125 ||

Как сказано в Натья-шастре:
125. "То, что даже такая раса, как сострадание, может приносить высшее блаженство, не требует никаких других доказательств кроме факта, что разумные ощущают её таковой".

sarvatra karuṇākhyasya rasasyaivopapādanāt |
bhaved rāmāyaṇādīnām anyathā duḥkha-hetutā || 126 ||

126. Если бы это было не так, то такие труды, как Рамаяна, вызывали бы страдание, так как в них встречается раса сострадания.

tathātve rāma-pādābja-prema-kallola-vāridhiḥ |
prītyā rāmāyaṇaṁ nityaṁ hanumān śṛṇuyāt katham || 127 ||

127. Но если бы это было так, как смог бы Хануман, океан наполненный волнами высшей любви к лотосным стопам Рамы, постоянно с наслаждением слушать Рамаяну?

 

Характеристики истинного Гуру

(из Шри-шри Гуру-таттва Виджняны Ананты даса Бабаджи): 

Характеристики такого истинного гуру описаны в Шримад Бхагавате (11.3.21):

tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreyaḥ uttamam |
śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇyupaśamāśrayam ||

«Поэтому ищущий высшее благо должен принять прибежище лотосных стоп истинного гуру, который является шабдабрахма и парабрахма-нишната (знатоком шабда-Брахмана и Парабрахмана) и упашамашрайа (свободным от похоти и жадности)».

Шридхара Свами пишет в своем комментарии на этот стих: śābde brahmaṇi vedākhye nyāyato niṣṇātaṁ tattvajñam. anyathā saṁśaya nirāsakatvāyogāt. pare ca brahmaṇi aparokṣānubhavena niṣṇātam. anyathā bodha sañcārāyogāt. para brahma niṣṇātatva dyotakam āha upaśamāśrayam iti – «То, что истинный гуру – шабдабрахма-нишната означает, что он знаток Ведической литературы и знаток истины. Если это не так, то он не сможет устранить сомнения учеников, принявших у него прибежище. Затем, он – парабрахма-нишната, что значит, что он – преданный, или что он наделен трансцендентным знанием о Кришне. Если это не так, он не сможет посеять зерно осознания через бхаджан в сердце своего ученика».
Кто-нибуть здесь может спросить: «Мы можем быть способны увидеть, что гуру – шабдабрахма-нишната, видя и слыша его знание писаний, но как мы сможем узнать, что он – парабрахма-нишната, или полон трансцендентного осознания о Кришне?» Ответ на это таков, что он должен быть упашамашрайа, или свободным от похоти, гнева и жадности. Сердце любого, кто просветлен бхакти, не может быть покрыто тьмою похоти, жадности и так далее. Таким образом, определение истинного гуру, данное в шастрах, таково:
1) Он наполнен осознанием Личности Бога, благодаря своей твердой вере и твердой приверженности бхаджану Господа. Он достиг милости своего собственного гуру, благодаря тому, что он так же сильно предан его лотосным стопам.
2) Он имеет прекрасное знание Вед и писаний по бхакти, раскрывающих значение Вед, таких, как Шримад Бхагавата. Так он может разрушить сомнения своих учеников.
3) Так как он имеет трансцедентное осознание Кришны, он достиг Его энергии милости. Таким образом, он стал настолько могущественным, что он способен привести ученика на путь бхакти, и наполнить его этой силой.
4) Он не охвачен пороками, такими как похоть и жадность.
Святой, наделенный такими качествами, и исполненный родительской любви к своим ученикам может достичь положения истинного гуру.

О Сахаджиях

бхакта: Вопрос собственно о вайшнава-сахаджиях, но только просьба, не опускать их так быстро, дескать "имитаторы, пракрита-материалисты и т.п." с отношением исконовцев я чуть-чуть знаком. Меня интересует собственно мировоззренческая часть, я слышал от многих, что сахаджии, несмотря на то что они в садхане отождествляются с Кришной и Радхой, все-таки исповедуют двайту. Насколько это так? По идее, если они при авахане в свои тела призывают Божество и реализуется "авеша", то они должны быть ближе к недвойственному тантризму.

Kalki das: Хочу сразу сказать о двух устойчивых ошибках, которые делают люди, далёкие от вайшнавизма вообще и гаудия-вайшнавизма в частности, обсуждая тему сахаджий. Вы их тоже сделали, но я вас не виню - скорее всего, вы черпали свою информацию из статей на сайтах тантристов, где они, чаще всего, и встречаются.
1. Ни гаудии вообще, ни сахаджии в частности, не следуют чистой двайте. Это не более, чем недоразумение, исходящее из того, что в садхане гаудии предпочитают разделять дживу и Ишвару, потому что без такого разделения невозможны отношения между дживой и Ишварой. Тем не менее, даршана гаудий - ачинтья бхеда-абхеда таттва, а не двайта.
 Например, Сарва-самвадини тика на Бхагават Сандарбху Шри Дживы Госвами:

tasmāt svarūpādabhinnatvena cintayitumaśakyatvādbhedaḥ, bhinnatvena cintayitumaśakyatvādabhedaśca pratīyate iti śaktiśaktimatorbhedābhedāvevāṅgīkṛtau, tau cācintyāviti

"Поэтому, из-за невозможности помыслить её (шакти) неотличной от истинной сути (т.е., шактимата) наблюдается различие, и из-за невозможности помыслить её отличной наблюдается единство. Таким образом, принимаются и различие и единство шакти и шактимата, так как оба они непостижимы".

Сарва-самвадини тика на Параматма Сандарбху Шри Дживы Госвами:

svamate tvacintyabhedābhedāvevācintyaśaktitvāt - "По моему мнению, существует непостижимое различие и единство, из-за непостижимости самой энергии".

Достаточно изучить хотя бы вкратце доктрины таттвавади (двайтавади) и гаудий, чтобы найти массу различий. О различиях в практике (немалая часть которых, кстати, вытекает из различий в даршане) я вообще молчу. Достаточно сказать, что таттвавади считают Лакшми (и Радху) дживой, для них Господь, Ишвара - исключительно Шриман Нараяна, тогда как для гаудий Господь - Югала-кишора, Шри Шри Радха и Кришна в единении. Для таттвавади подобное обожествление Радхи - ужасная ересь, с которой они никогда и ни за что не согласятся.
Если говорить конкретно о сахаджиях, в философском плане они практически не отличаются от "мейнстрима" гаудий, потому что секта формировалась в XVII веке в среде ортодоксальных гаудий, при уже сложившейся философии. Все основные тексты знаменитых ачарьев: труды Шести Госвами Вриндавана, Чайтанья Чаритамрита Шри Кришнадаса Кавираджа, и т.д. считаются авторитетными, им следуют, как Священным Писаниям. У сахаджий есть собственные комментарии к этим произведениям, но они различаются, скорее, в особенностях практики, а не в философии.
2. Механический перенос намного более известных практик вама-марги шайва-шактистской Тантры на секту сахаджий. У них, конечно, есть общие моменты – уделение большого внимания йогическим практикам и та самая пресловутая ритуальная майтхуна, но всё это становится возможным и "растёт" совсем из других предпосылок, чем у шактов и шайвов, соответственно, ничего подобного "при авахане в свои тела призывают Божество и реализуется "авеша"" не происходит, и они ни в малейшей степени не стоят "ближе к недвойственному тантризму".

Я вкратце попытаюсь описать практику сахаджий и предпосылки к ней, насколько сам смог понять.
Во-первых, сахаджии считают человеческое тело храмом Господа, и именно поэтому уделяют большое внимание совершенствованию и очищению тела посредством различных йогических практик. Само по себе данное представление достаточно тривиально в различных индийских школах, и не противоречит традиционному гаудия вайшнавизму. Многие ортодоксальные гаудии тоже уделяют ему то или иное внимание, и дают подобные практики своим ученикам.
Во-вторых, сахаджии дают особую трактовку двум знаменитым стихам из Бхакти-расамрита-синдху Шри Рупы Госвамипада:

yathā śrī-nārada-pañcarātre --
sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam |
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ||

Как показано в Шри Нарада Панчаратре:
Преданностью называется полностью свободное от любых ограничений, посвященное Ему, чистое служение чувствами Господу Чувств. (БРС, 1.1.12)

sevā sādhaka-rūpeṇa siddha-rūpeṇa cātra hi |
tad-bhāva-lipsunā kāryā vraja-lokānusārataḥ ||

Нужно служить как в теперешнем теле садхаки (sādhaka-deha), так и в форме сиддхи (совершенной, или вечной, siddha-deha), следуя по стопам жителей Враджи, желая иметь чувства, подобные их чувствам. (БРС, 1.2.295)

Под "служением чувствами" понимается служение индриями, причём, как джнянендрия (слух, осязание, зрение, вкус, обоняние), так и кармендрия (органы передвижения (ноги), удержания предметов (руки), речи, воспроизводства и испражнения). Сахаджии считают, что все эти чувства как можно полнее должны участвовать в служении Господу, и справедливо отмечают, что если джнянендрии, так или иначе, вовлечены в многие из анг бхакти, то из кармендрий в служении Господу обычно используются только руки, ноги и речь. Они предлагают вовлекать в служение также органы воспроизводства. (На что традиционные гаудии им резонно возражают, что не все органы могут одинаково подходить для служения Господу, и если бы Господь хотел, чтобы Ему служили органами воспроизводства, соответствующие практики были бы описаны среди анг бхакти в том же Бхакти-расамрита-синдху или Хари-бхакти Виласе, чего, однако же, не наблюдается. К тому же, всё ещё остаётся неохваченным орган испражнения. Непонятно, почему такая дискриминация, раз уж в служении должны участвовать все органы.)
Неизбежно встаёт вопрос адхикары (пригодности) для подобной практики. Сахаджии считают, что из-за сильного влияния на сознание садхаки, к подобной практике можно прибегать только на высоких уровнях садханы, не ранее, чем уровень асакти. До этого практика сахаджий мало или почти совсем не отличается от практики традиционных гаудий.
Следуя закону подобия, ритуальная майтхуна проводится исключительно с чужой женой или мужем, чтобы обеспечить настроение паракия-расы. Садхака и садхика должны разделять настроение служения (саджатия), и выполнять садхану добровольно, и только, когда будут готовы. При этом их тела садхак (садхака-деха) проводят служение Божественной Чете органами воспроизводства и другими индириями, которыми Те наслаждаются, тогда как в уме, в сиддха-дехах садхака и садхика обе в образе манджари наблюдают единение Шри Шри Радхи и Кришны на Симхасане в Нитья-Вриндаване. Таким образом, получается замкнутый круг: своими действиями в телах садхак садхака и садхика жертвуют свои чувства Шри Шри Югала-кишоре, побуждая Их соединиться, и в сиддха-дехах чувства Божественной Четы (вернее, Радхики) возвращаются к ним, ибо известно, что во время единения Радхи и Кришны манджари испытывают те же чувства, что и Сама Радхика.
Таким образом, чувства одни на всех, но различение своего "Я" и "Я" Кришны и Радхи не теряется. Для преданного главным остаётся служение Божеству, как и у традиционных гаудий, потому что только служа Божеству, джива может обрести счастье – таково её конституциональное положение.

Как видите, у сахаджий нет ни призывания Божеств в свои тела (хотя бы потому, что Они и так уже там ), ни переживания "ты есть То" (или некоего подобия "Шиво’хам" у шайвов и шактов) во время садханы.

Прославление 108 имен Шри Радхи

 (перевод Kalki das)

śrī-śrī-rādhikāṣṭottara-śata-nāma-stotram
Прославление 108 имен Шри Радхики

Шрипада Рагхунатхи Даса Госвами

avīkṣyātmeśvarīṁ kācid vṛndāvana-maheśvarīm |
tat-padāmbhoja-mātraika-gatir dāsy ati-kātarā || 1 ||

Одна служанка, не имея возможности видеть Повелительницу ее души, Царицу Вриндавана, и считая Ее лотосные стопы единственной целью своей жизни, впала в отчаяние.

patitā tat-saras-tīre rudaty arta-ravākulam |
tā-chrī-vaktrekṣaṇāvāptyai nāmāny etāni saṁjagau || 2 ||

Упав ниц на берегу Ее пруда (Радха-кунды), она громко рыдала от боли, переполнявшей ее, и, чтобы увидеть Ее прекрасное лицо, она начала петь эти Ее имена.

rādhā gāndharvikā goṣṭha-yuva-rājaika-kāmitā |
gāndharvā rādhikā candra-kāntir mādhava-saṅginī || 3 ||

1) Радха («Дающая успех», или «Радующая»); 2) Гандхарвика («Певица»); 3) Единственная возлюбленная юного Царя пастухов (Кришны); 4) Гандхарва («Благоуханная»); 5) Радхика; 6) Чандраканти («Олицетворение лунного сияния», или «Олицетворение сияния луноликого Кришны»); 7) Мадхава-сангини («Близкая подруга Мадхавы»);

dāmodarādvaita-sakhī kārttikotkīrtideśvarī |
mukunda-dayitā-vṛnda-dhammilla-maṇi-mañjarī || 4 ||

8) Дамодарадвайта-сакхи («Единственная подруга Дамодары»); 9) Картиккоткиртидешвари («Царица, воспевающая славу месяца Карттика); 10) Корона, украшенная самоцветами, в косах возлюбленных Мукунды;

bhaskaropāsikā vārṣa-bhānavī vṛṣabhānujā |
anaṅga-mañjarī-jyeṣṭhā śrīdāmāvarajottamā || 5 ||

11) Бхаскаропасика (Поклоняющаяся богу Солнца»); 12) Варшабханави («Дочь царя Вришабхану»; 13) Вришабхану-джа («Родившаяся у царя Вришабхану»); 14) Ананга-манджари-джйешта («Старшая сестра Ананги Манджари»); 15) Шридамавараджа-уттама («Величайшая из младших сестер Шридамы»);

kīrtidā-kanyakā mātṛ-sneha-pīyūṣa-putrikā |
viśākhā-savayaḥ preṣṭha-viśākhā-jīvitādhikā || 6 ||

16) Киртида-канйака («Дочь Киртиды»); 17) Дочь, купающаяся в нектаре любви своей матери; 18) Вишакха-савайаса («Подруга Вишакхи, одного с ней возраста»); 19) Прештха-вишакха-дживитадхика («Та, кто дороже Вишакхе, чем собственная жизнь»);

prāṇādvitīya-lalitā vṛndāvana-vihāriṇī |
lalitā-prāṇa-lakṣaika-rakṣā vṛndāvaneśvarī || 7 ||

20) Пранадвитийа-лалита («Та, кого Лалита считает неотличимой от собственного жизненного дыхания»); 21) Вриндавана-вихарини («Та, кто наслаждается играми во Вриндаване»); 22) Лалита-прана-лакшаика-ракша («Та, для защиты кого Лалита отдаст свою единственную жизнь сто тысяч раз»); 23) Вриндаванешвари («Царица Вриндавана»);

vrajendra-gṛhinī-kṛṣṇa-prāya-sneha-niketanam |
vraja-go-gopa-gopālī-jīva-mātraika-jīvanam || 8 ||

24) Прибежище такой же (материнской) любви жены царя Враджа (Яшоды), какую она питает к Кришне; 25) Та, кто является единственной жизнью Того, кто есть жизнь коров, гопов и гопи Враджа (Кришны);

snehalābhīra-rājendra-vatsalācyuta-pūrvajā |
govinda-praṇayādhāra-surabhi-sevanotsukā || 9 ||

26) Снехалабхира-раджендра («Та, которую любит царь пастухов (Нанда)»); 27) Ватсалйачйута-пурваджа («Та, которую любит, как дочь, старший брат Ачьюты (Баларама)»); 28) Та, которая стремится служить коровам, которых любит Говинда;

dhṛta-nandīśvara-kṣema-gamanotkaṇṭhi-mānasā |
sva-dehādvaitatā-dṛṣṭi-dhaniṣṭhā-dhyeya-darśanā || 10 ||

29) Та, чье сердце жаждет пойти к Нандишваре; 30) Та, кто свое тело считает неотличимым от тела своего друга Дхаништхи (сладостного Кришны);

gopendra-mahiṣī-pāka-śāla-vedi-prakāśikā |
āyur-vardhaka-raddhānnā rohiṇī-ghrāta-mastakā || 11 ||

31) Та, кто знаменита своей стряпней на кухне Царицы гопов (Яшоды); 32) Айур-вардхака-раддханна («Та, чьи прекрасные яства увеличивают продолжительность жизни»); 33) Рохини-гхрата-мастака («Та, запах чьей головы вдыхает (с материнской любовью) Рохини»);

subala-nyasta-sārūpyā subala-prīti-toṣitā |
mukharā-dṛk-sudhā-naptrī jaṭilā-dṛṣṭi-bhīṣitā || 12 ||

34) Субала-нйаста-сарупйа («Та, кто выглядит, как Субала»); 35) Субала-прити-тошита («Та, кто довольна любовью Судамы»); 37) Джатила-дришти-бхишита («Та, кто боится взгляда Джатилы»);

madhumaṅgala-narmokti-janita-smita-candrikā |
paruṇamāsī-bahiḥ-khelat-prāṇa-pañjara-śārikā || 13 ||

38) Та, чья луноподобная улыбка рождена шутливыми словами Мадхумангалы; 39) Та, игривый попугай жизненного дыхания которой выпущен из клетки Паурнамаси;

sva-gaṇādvaita-jīvātuḥ svīyāhaṅkara-vardhinī |
sva-gaṇopendra-pādābja-sparśa-lambhana-harṣiṇī || 14 ||

40) Сва-ганадвайта-дживату («Та, кто не отличим от жизни своей ганы (группы)»); 41) Свийаханкара-вардхини («Та, кто увеличивает гордость своих близких»); 42) Та, кто, со своими друзьями, радуется, когда может прикоснуться к лотосным стопам Упендры (Кришны);

svīya-vṛndāvanodyāna-pālikī-kṛta-vṛndakā |
jñāta-vṛndāṭavī-sarva-latā-taru-mṛga-dvijā || 15 ||

43) Та, кто назначила Вринду-деви защитницей своего леса Вриндавана; 44) Та, кто знает каждую лиану, дерево, зверя и птицу в лесу Вриндавана;

īṣā-candana-saṅghṛṣṭa-nava-kāśmīra-deha-bhāḥ |
javā-puṣpa-prabhā-hāri-paṭṭa-cīnāruṇāmbarā || 16 ||

45) Та, чье тело сияет цветом новой кункумы, смешанной с небольшим количеством сандала; 46) Та, чьи красные шелковые одежды затмевают блеск цветов чайной розы;

caraṇābja-tala-jyotir-aruṇī-kṛta-bhū-talā |
hari-citta-camatkārī cāru-nūpura-niḥsvanā || 17 ||

47) Та, от сияния чьих лотосных стоп земля приобретает красный оттенок; 48) Та, звон чьих ножных браслетов наполняет восхищением сердце Хари;

kṛṣṇa-śrānti-hara-śroṇī-pīṭha-valgita-ghaṇṭikā |
kṛṣṇa-sarvasva-pīnodyat-kucāñcan-maṇi-mālikā || 18 ||

49) Та, звон колокольчиков на алтаре чьих бедер уносит усталость Кришны; 50) Та, чьи высокие округлые груди, украшенные ожерельями с самоцветами – лелеемое сокровище Кришны;

nānā-ratnollasā-chaṅkha-cūḍā-cāru-bhuja-dvayā |
syamantaka-maṇi-bhrājan-maṇi-bandhāti-bandhurā || 19 ||

51) Та, чьи прекрасные руки украшены браслетами в форме морских раковин, сделанных из разнообразных самоцветов; 52) Та, кто носит чарующее ожерелье из драгоценных камней, с сияющим камнем Сьямантака;

suvarṇa-darpana-jyotir-ullaṅghi-mukha-maṇḍalā |
pakva-dāḍima-bījābha-dantākṛṣṭāghabhī-chukā || 20 ||

53) Та, круг чьего лица затмевает блеск золотого зеркала; 54) Та, чьи зубы, сияющие, как семена спелого граната, привлекают попугая - Сокрушителя Агхи (Кришну);

abjarāgādi-sṛṣṭābja-kalikā-karṇa-bhūṣaṇā |
saubhāgya-kajjalāṅkāktā-netra-nindita-khañjanā || 21 ||

55) Та, кто носит сережки в форме лотосных бутонов, сделанные из рубинов и других самоцветов; 56) Та, чьи прекрасные глаза, благоприятно подведенные тушью, отнимают славу трясогузок;

su-vṛtta-mauktika-muktā-nāsikā-ṭila-puṣpikā |
su-cāru-nava-kastūrī-tilakāñcita-bhālakā || 22 ||

57) Та, чей нос, подобный цветку кунжута, украшен прекрасной жемчужиной; 58) Та, чей лоб украшен прекрасной тилакой, нарисованной свежим мускусом;

divya-veṇī-vinirdhūta-keki-piñchā-vara-stutiḥ |
netrānta-śara-vidhvaṁsi-kṛta-cāṇūrajid-dhariḥ || 23 ||

59) Та, чьи дивные косы заставили умолкнуть прекрасные прославления павлиньих перьев; 60) Та, чьи мимолетные взгляды побеждают Хари, победившего Чануру;

sphurat-kaiśora-tāruṇya-sandhi-bandhura-vigrahā |
mādhavollāsakonmattā pikoru-madhura-svarā || 24 ||

61) Само олицетворение красоты цветущей юности; 62) Мадхаволласаконматта («Та, кто приводит в пьянящий восторг Мадхаву»); 63) Пикору-мадхура-свара («Та, чей голос напоминает сладостные звуки кукушки»);

prāṇāyuta-śata-preṣṭha-mādhavotkīrti-lampaṭā |
kṛṣṇāpaṅga-taraṅgodyat-smita-pīyūṣa-budbudā || 25 ||

64) Та, кто жадно привязана к прославлению Мадхавы, который ей в сотни миллионов раз дороже собственного жизненного дыхания; 65) Та, чья улыбка – пена на волнах нектара мимолетных взглядов Кришны; 

puñjī-bhūta-jagal-lajjā-vaidagdhī-digdha-vigrahā |
karuṇa-vidravad-dehā mūrtiman-mādhurī-ghaṭā || 26 ||

66) Та, чья форма, украшенная талантом, разумом и чарующим сиянием, превосходит всех в мире; 67) Каруна-видравад-деха («Та, чье тело плавится от сострадания»); 68) Муртиман-мадхури-гхата («Воплощение всей сладости»); 

jagad-guṇavatī-varga-gīyamāna-guṇoccayā |
śacy-ādi-subhaga-vṛnda-vandyamānoru-saubhagā || 27 ||

69) Та, множество достоинств которой прославляют все достойные женщины мира; 70) Та, чьей великой удаче поклоняются Шачи и другие богини удачи; 

vīṇā-vādana-saṅīta-rāsa-lāsya-viśāradā |
nārada-pramukhodgīta-jagad-ānanda-sad-yaśaḥ || 28 ||

71) Та, кто совершенно играет на вине, поет, и танцует танец раса; 72) Та, чья вечная слава, прославляемая мудрецами во главе с Нарадой, погружает в блаженство весь мир;

govardhana-guhā-geha-gṛhiṇī kuñja-maṇḍanā |
caṇḍāṁśu-nandinī-baddha-bhāginī-bhāva-vibhramā || 29 ||

73) Хозяйка, чей дом – пещера в холме Говардхана; 74) Кунджа-мандана («Украшение рощ»); 75) Та, кто ошибочно считает Чандамшу-нандини (Ямуну, дочь Солнца, «Того, у кого горячие лучи») своей сестрой; 

divya-kundalatā-narma-sakhya-dāma-vibhūṣitā |
govardhana-dharāhlādi-śṛṅgāra-rasa-paṇḍitā || 30 ||

76) Та, кто украшена дивным венком игривой дружбы Кундалаты; 77) Та, чье мастерство в эротических играх наслаждает Говардхана-дхару (Кришну, поднявшего холм Говардхану); 

girīndradhara-vakṣaḥ-śrī-śaṅkhacūḍāri-jīvanam |
gokulendrasuta-prema-kāma-bhūpendra-paṭṭanam || 31 ||

78) Гириндрадхара-вакшах-шри («Богиня Шри на груди у Гириндрадхары (Кришны, держащего Царя гор, Говардхану)»); 79) Шанкхачудари-дживана («Сама жизнь Врага Шанкхачуды (Кришны)»); 80) Та, кто столица бога любви для Сына Царя Гокулы (Кришны);

vṛṣa-vidhvaṁsa-narmokti-sva-nirmita-sarovarā |
nija-kuṇḍa-jala-krīḍā-jita-saṅkarṣaṇānujā || 32 ||

81) Та, чей пруд был сотворен из-за ее шутливых слов об убийстве быка (Ариштасуры); 82) Та, что победила Санкаршанануджу (Кришну, младшего брата Баларамы) в их играх в водах ее пруда;

muramardana-mattebha-vihārāmṛta-dīrghikā |
girīndradhāra-pārīndra-rati-yuddhoru-siṁhikā || 33 ||

83) Озеро нектара, в котором купается обезумевший слон Мурамардана (Кришна, убийца Муры); 84) Мощная львица, сошедшаяся в любовной битве со львом Гириндрадхарой;

sva-tanu-saurabhonmattī-kṛta-mohana-mādhavā |
dor-mūloccalana-krīḍā-vyākulī-kṛta-keśavā || 34 ||

85) Та, чье тело своим ароматом чарует и делает безумным Мадхаву; 86) Та кто, игриво показывая свои подмышки, возбуждает желание в Кешаве;

nija-kuṇḍa-taṭī-kuñja-klpta-keli-kalodyamā |
divya-malli-kulollāsi-śayyā-kalpita-vigrahā || 35 ||

87) Та, кто искусно затевает игры в роще на берегу своего пруда; 88) Та, кто опускается на чарующее ложе из дивных цветов жасмина;

kṛṣṇa-vāma-bhujānyasta-cāru-dakṣiṇa-gaṇḍakā |
savya-bāhu-latā-baddha-kṛṣṇa-dakṣiṇa-sad-bhujā || 36 ||

89) Та, чья чарующая правая щечка покоится на левом плече Кришны; 90) Та, лиана чьей левой руки обвивает трансцедентную правую руку Кришны;

kṛṣṇa-dakṣiṇa-cārūru-śliṣṭa-vāmoru-rambhikā |
girīndradhara-dhṛg-vakṣo-mardi-su-stana-parvatā || 37 ||

91) Та, чье банановое дерево прекрасного левого бедра обнимает красивое правое бедро Кришны; 92) Та, чьи горы красивых грудей ласкает, обнимая ее, Гириндрадхара;

govindādhara-pīyūṣa-vāsitādhara-pallavā |
sudhā-sañcaya-cārūkti-śītalī-kṛta-mādhavā || 38 ||

93) Та, чьи подобные бутонам уста несут на себе аромат нектара уст Говинды; 94) Та, чьи чарующие, подобные нектару слова успокаивают Мадхаву;

govindodgīrṇa-tāmbūla-rāga-rājyat-kapolikā |
kṛṣṇa-sambhoga-saphalī-kṛta-manmatha-sambhavā || 39 ||

95) Та, чьи щеки покраснели от сока бетеля из уст Говинды; 96) Та, чье наслаждение с Кришной принесло успех жизни Камадевы;

govinda-mārjitoddāma-rati-prasvinna-san-mukhā |
viśākhā-vījita-krīḍā-śrānti-nidrālu-vigrahā || 40 ||

97) Та, с чьего трансцендентного лица Говинда нежно стирает бисеринки пота, выступившие от любовных игр; 98) Та, кого овевает Вишакха, уставшую и засыпающую от любовных игр;

govinda-caraṇa-nyasta-kāya-mānasa-jīvanā |
sva-prānārbuda-nirmañchya-hari-pāda-rajaḥ-kaṇā || 41 ||

99) Та, кто отдала свое тело, ум и жизнь лотосным стопам Говинды; 100) Та, кто миллионами вдохов и выдохов поклоняется каждой частичке пыли на стопах Хари; 

aṇu-mātrācyutādarśa-śapyamānātma-locanā |
nitya-nūtana-govinda-vaktra-śubhrāṁśu-darśanā || 42 ||

101) Та, кто проклинает собственные глаза, за то, что они, мигая, даже на мгновение делают невидимым Ачьюту; 102) Та, кто наслаждается видом вечно юной луны лица Говинды; 

niḥsīma-hari-mādhurya-saundaryādy-eka-bhoginī |
sāpatnya-dhāma-muralī-mātrā-bhāgya-kaṭākṣiṇī || 43 ||

103) Единственная наслаждающаяся бесконечными сладостью, красотой, и другими совершенствами Хари; 104) Та, кто исподтишка наблюдает за удачей своей единственной соперницы, флейты-мурали; 

gāḍha-buddhi-bala-krīḍā-jita-vaṁśī-vikarṣiṇī |
narmokti-candrikotphulla-kṛṣṇa-kāmābdhi-vardhinī || 44 ||

105) Та, кто силой своего ума победила в игре, отобрав флейту (у Кришны); 106) Та, кто усиливает океан любовного желания Кришны яркими лучами лунного света своих шутливых слов; 

vraja-candrendriya-grāma-viśrāma-vidhuśālikā |
kṛṣṇa-sarvendriyonmādi-rādhety-akṣara-yugmakā || 45 ||

107) Светелка, в которой чувства Луны Враджа (Кришны) испытывают множество наслаждений; 108) Та, кто сводит с ума все чувства Кришны парой слогов: «Ра-дха». 

idaṁ śrī-rādhikā-nāmnām aṣṭottara-śatojjvalam |
śrī-rādhā-lambhakaṁ nāma stotraṁ cāru rasāyanam || 46 ||

Этот прекрасный нектар прославления ста восьми сияющих имен Шри Радхики – верное средство достичь Шри Радхи. 

yo 'dhīte parama-prītyā dīnaḥ katara-mānasaḥ |
sa nātham acireṇaiva sa-nātham īkṣate dhruvam || 47 ||

Тот, кто читает эту молитву с великой любовью, затопляющей его ум, несомненно, быстро узрит свою Царицу в обществе Ее Господа. 

iti śrīmad-raghunātha-dāsa-gosvāmi-viracita-stavāvalyāṁ śrī-śrī-rādhikāṣṭottara-śata-nāma-stotraṁ sampūrṇam

Так заканчивается в Стававали Шри Шри Радхикаштоттара-шата-нама стотра, сочиненная Шри Шримад Рагхунатхой Дасом Госвами.

Сварасики и мантрамайи упасана

 (из статьи Мадхавананды даса):

Внутренние, медитативные практики рагануга-бхакти делятся на две категории, а именно: спонтанные (сварасики) и статические (мантрамайи).

tatra nānā-līlā-pravāha-rūpatayā svārasikī gaṅgeva | ekaika-līlātmatayā mantropāsanā-mayī tu labdha-tat-sambhava-hrada-śreṇir iva jñeyā ||  Кришна Сандабха, 153)

«Спонтанные игры подобны течению реки Ганги, потому что много разных игр постоянно перетекает одна в другую. Статические игры можно сравнить с озером, созданным Гангой, в котором ум сосредоточен на одной конкретной игре. На неё обычно медитируют во время поклонения мантрой, поэтому она называется мантрамайи».
Медитация на спонтанные игры указывает на медитацию на игры в течение восьми периодов дня (ашта-калия-лила) Шри Радхи и Шри Кришны во Врадже. Схема этих игр описывается в Говинда-лиламрите Шри Кришна Даса Кавираджи:

kuñjād goṣṭhaṁ niśānte praviśati kurute dohanānnāśanādyāṁ |
prātaḥ sāyaṁ ca līlāṁ viharati sakhibhiḥ saṅgave cārayan gāḥ ||
madhyāhne cātha naktaṁ vilasati vipine rādhayāddhāparāhne |
goṣṭhaṁ yāti pradoṣe ramayati suhṛdo yaḥ sa kṛṣṇo 'vatān naḥ || (1.4)

«В конце ночи Господь возвращается домой из леса; ранним утром он доит коров и завтракает. Поздним утром он ведёт коров на пастбище, а в полдень встречается с Радхой на Радха Кунде. После полудня он возвращается в Нандаграму с коровами и мальчиками-пастушками, наслаждаясь различными играми с ними до вечера. Поздним вечером он ужинает, и затем уходит, чтобы встретиться с Радхой в лесу. Пусть Господь Кришна, играющий так в течение дня, будет милостив, и всех нас спасёт».

Однако внутреннее участие в играх в течение восьми периодов дня требует значительного погружения в личную внутренне представляемую сиддха-форму, подходящую для прямого служения Радхе и Кришне, а также знание сцены игр и их многочисленных персонажей. Поэтому, практикующие садхаки сначала сосредотачивают своё внимание на статической медитации. Классическое описание такой медитации можно найти в инвокации Чайтанья Чаритамриты:

divya-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ |
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau ||
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau |
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi || (cc 1.1.16)

«Я медитирую на Шри Радху и Шрилу Говиндадеву, сидящих на прекрасном троне в украшенном самоцветами дворце, стоящем в тени деревьев желаний Вриндавана, окружённых множеством близких подруг и служанок, которые усердно служат им».

Такая встреча происходит у йогапитхи, «ложа единения». Шри Радха и Кришна, со своими спутниками, трижды в день собираются на платформе йогапитхи, чтобы благословить практикующего преданного, и принять его служение. Утренняя встреча происходит у Гупта Кунды в Нандишваре, полуденная – в Мадана-сукхада-кундже у Радха Кунды, и ночная – в украшенном самоцветами дворце Маха-йогапитхи и Говинда-стхали. Золотая платформа йогапитхи имеет форму восьмилепесткового лотоса. Шри Радха и Кришна окружены своими ближайшими наперсницами, а именно, восемью сакхи (подругами), которые расположены в наружной части восьми внутренних лепестков лотоса, восемью манджари (служанками), которые расположены во внутренней части восьми внутренних лепестков лотоса, и ещё восемью сакхи, расположенных в восьми внешних лепестках лотоса. Следуя за своим гуру, который принял форму, подобную формам доверенных подруг Божественной Четы, ученик выполняет различные служения для них всех в своей собственной данной гуру форме служанки.

Шри Нароттама Дас Тхакура написал пленительные стихи, описывающие сцену йогапитхи.

vṛndāvana ramya-sthān, divyā-cintāmaṇi-dhām |
ratana-mandira manohar ||
āvṛta kālindī-nīre, rāja-haṁsa keli kare |
tāhe śobhe kanaka kamal ||
tāra madhye hema pīṭh, aṣṭa-dalete veṣṭita |
aṣṭa-dale pradhānā nāyikā |
tāra madhye ratnāsane, basiyāchen dui-jane |
śyāma-saṅge sundarī rādhikā ||
o rūpa lāvaṇya-rāśi, amiya paḍiche khasi |
hāsya parihāsa sambhāṣaṇe ||
narottama-dāsa kay, nitya-līlā sukha-may ||
sadāi sphuruk mora mane || (Прартхана)

«Что за очаровательное место этот Вриндаван, пристанище небесного камня желаний! Здесь стоит вызывающий восхищение храм из драгоценных камней, окруженный рекой Ямуной, наполненный играющими лебедями и цветами лотоса. На одном из таких золотых лотосов находится подиум, окружённый восемью большими лепестками, на которых стоят главные подруги Радхи. В самом центре – украшенный самоцветами трон, на котором сидит прекрасная Радхика вместе с тёмным и чарующим Кришной. Их формы подобны горе очарования, с которой, как водопад, стекает нектар. Они смеются и шутят, беседуя. Нароттама Даса говорит: «Вечные игры Господа исполнены счастья; пусть они всегда проявляются в моём уме!»

Пурна

 

Гопинатх Кавирадж

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

Гопинатх Кавирадж (https://en.wikipedia.org/wiki/Gopinath_Kaviraj: Стих выше пытается описать подлинную природу Пурна. В действительности, подлинная природа Пурна - над мирским знанием. Хоть предпринимаются усилия для того, чтобы представить незначительный отблеск Ее различным образом, человеческий интеллект не способен постичь Её.

То, что известно как Полнота, Пурна, никогда не изменяется. Прибывая и убывая, увеличиваясь и уменьшаясь, выходя из источника или уменьшаясь в процессе - все не способны прикоснуться к Ней. Эта совершенная полнота остается как вечное состояние само-светящегося существования, всегда сияющего везде в неделимом единстве Бытия. Творение и Растворение, которые стоят в основе Ее, выражают себя в игре динамической энергии, но то что совершенно Полно, хоть и являя себя как то, что одержимо шакти по причине игры шакти, остается вечно сияющим, превосходя лилу или игру.

В целом, благодаря постепенному развитию могущества, пребывающему в чувствах, то, что существует за пределами чувств, становится объектом чувств. Это результат действия (крия). Таким же образом, только в обратном порядке, то, что было однажды воспринимаемо, становится непостижимым и остается за пределами чувств. В действительности, очень трудно сказать, что воспринимаемо чувствами, а что - нет. Поэтому, через сжатие динамической энергии и ее расширение, воспринимаемая вещь выражает себя как вещь за пределами чувств. Таким же образом не-воспринимаемая вещь сияет как объект чувств. Но если мы посмотрим на Абсолют, легко понять, что за пределами сжатия и расширения шакти, Реальность (сварупа), остается одной и той же. Эта Сварупа - Пурна, неизменна.

То, что воспринимаемо, определяется как "лока" (сфера), поскольку это сфера, которая освещается; а то, что за пределами чувств, определяется термином "алока", поскольку это не освещается. С помощью этого видения, вся Вселенная видна через таким двояким образом, лока и алока. В нашем обычном языке мы говорим о настоящем мире и о другом мире (ихалока и паралока), но в реальности они являются двумя аспектами вышесказанной локи. Когда один аспект остается проявленным органам чувств определенному человеку в определенное время, этот же аспект постигается человеком как настоящий мир, в то время как аспект, противоположный ему, постигается как другой мир.

То, что не-делимо и совершенно полно, известно как Реальность, существует, не являясь обусловленным временем и пространством, находясь в бесчисленных объектах, не претерпевая никаких ограничений. Эта Высшая Реальность известна как Пурна. Хоть и одна - Она бесконечна. Хоть и не связанная никаким определенным пространством, Она сияет везде различным образом, но даже в этом случае Она остается, не претерпевая каких-либо изменений или фрагментации. Она существует как Она есть. Это правильное понимание Пурна должно постигаться таким образом. Когда достигается правильное этой истины, тогда осознается, что подлинная истина Пурна пребывает в одинаковой степени всюду. Не только это - Она одинакова в этом мире и также в другом мире. Никто не может постичь ее с помощью чувств, и Она также постигается в области, куда чувства не могут достичь. Она - Одна и неразделимая. Философ, наблюдая объект чувств, говорит, что всё - это "то", т.е. совершенное Единое. Это означает, далее, что что бы он не увидел своими глазами - это Пурна; что бы он не услышал ушами - также Пурна. Подобным образом, вещи, постигаемые другими органами чувств - это также Пурна. По-другому, может утверждаться, что формы, вкусы и звуки - Пурна. Единая Пурна остается в каждом объекте органов чувств, проявляя себя. Но в противоположность, некоторые философы утверждают, что истина Пурна - за пределами постижения органами чувств. Что она за пределами глаз, ушей и всех чувств, являясь арупа, ашабда, аспарша, поэтому до тех пор, пока человек не примет процесс отрицания, нети-нети "не это, не то", она не постижима.

Вернувшись к цитате из Упанишады, фраза пурнамидам указывает, что эта единая Пурна сияет как "это" - т.е. как объект постижения органов чувств. Подобным образом, фраза пурнамадах указывает, что Пурна - за пределами постижения. Оба утверждения истинны. Пурна - как воспринимаема, так и не-воспринимаема - одновременно. Она обладает формой, и одновременно не имеет форму. Она - имеет атрибуты, и в то же время без атрибутов; близкая и далёкая, имманентная и трансцендентная. Совершенная Пурна - не-дуальная и не-делимая. Она в действительности "Одна", не "Два". Источник и его энергии - это в действительности суть одно. Оба в одинаковой степени Пурна, как в математике, когда какое-либо число, конечное или бесконечное, вычитается от бесконечности, то бесконечность остается бесконечностью. Эта аналогия применима и к вышесказанной концепции Пурна. Поток, который течет из Пурна и те вещи, которые появляются - Пурна. Даже тогда Пурна не уменьшается, поскольку Она не претерпевает никаких изменений.

Здесь может возникнуть вопрос: "Как это возможно?" Ответ состоит в том, что это игра, когда Один становится многим, точно также как единая луна отражается в зеркалах как тысячи лун. Стать тысячей - это ничто иное как игра. Каждая из тысяч лун - это ни что иное как одна луна. Единая луна, умноженная на тысячу, выглядит как тысяча. Когда по видимому выглядит, что происходит умножение на бесконечность - тогда происходит манифестация. Это в действительности известно как результат лилы, игры - точно также Один, который является Изначальным Одним, Един, таким образом умноженный Один также остается Одним. Нет разницы. Но эта истина раскрывается лишь тому, кто понимает правильно, те, кто невежественны - не могут понять ее. Таким же образом, чтобы не добавилось к Пурна, является ли это а-Пурна или Пурна - истинная природа Пурна никогда не изменяется.

Подобным образом, когда ограниченное число прибавляется к бесконечному, или даже когда бесконечное число добавляется, результат бесконечен. Пурна - это Пурна как внешне, так и внутренне. Например, если Пурна снаружи принимается внутрь, Пурна внутри не становится больше; таким же образом, Пурна снаружи не становится меньше. Внутренняя Пурна остается такой же полной как и раньше, и Пурна снаружи остается полной таким же образом. Истина в том, что Пурна - это не "Два", но "Один", который находится в обоих. Хоть Она и за пределами времени и пространства, она остается всюду независимо. Таким же образом, хоть Она и за пределами прошлого, настоящего и будущего, Она остается в равной степени в каждом мгновении. Пурна - не имеет какого-либо последовательного развития, которое подвергается развитию и будущем и проходит через настоящее, и течет к прошлому как поток - это не Пурна. Поэтому Она за пределами эволюции.


================

бхакта:  Касательно отражений лун, конечно же, речь идёт о пратибимбе. И вполне уместно упомянуть Дживу Госвами по этому поводу, поскольку опровергал он пратибимбу. Если точнее, есть один вариант в его объяснении, когда он говорит, что с оппонентами мы можем согласиться, поскольку они принимают "нашу позицию" о высшем существе, называя его тат. Слово "лила", конечно, не единственное объяснение пратибимбы в адвайте, там есть изощренная система уровней реальности: парамартхика и т.д.. Откуда множественность в неделимом? А это такая лила...

damodardas: Если почитать 37 ануччхеду Таттва-Сандарбхи, Дживапада опровергает Пратибимба-ваду следующим образом:

"Если мы предположим, что эти упадхи эмпирически реальные и не-иллюзорные, все же, поскольку Брахман ничем не затрагивается, он не может быть ограниченным ими. Более того, Брахман не может наложить отражение на себя, поскольку он лишен атрибутов, является все-пронизывающим и неделимым. Поскольку Брахман не имеет атрибутов, он не может иметь отношения с упадхами, и поскольку он все-пронизывающий, Его невозможно разделить на объект и его отражение; и, поскольку он неделимый и однородный, его невозможно увидеть..."

Ну и дальше там, отталкиваясь от этого, он разносит это маявадское представление в пух и прах.

Но Гопинатх Кавираджа, используя пратибимбу, не считал что Брахман при этом лишен атрибутов - он не был маявади: "Пурна - как воспринимаема, так и не-воспринимаема - одновременно. Она обладает формой, и одновременно не имеет форму. Она - имеет атрибуты, и в то же время без атрибутов; близкая и далёкая, имманентная и трансцендентная" и т.п.. Его Пурна - отличается от того, что опровергал Джива, в равной степени включая себя и форму, и отсутствие формы.

Очевидно, что если бы Брахман был лишен атрибутов и формы, то и его Творение (т.е. наша Вселенная) была бы также лишена формы и атрибутов...

 Есть книга Вудроффа "Mahamaya. The world as power: power as conciousness".

Мне нравится как он объясняет:

"Слова "Абсолют" и "Трансцендентное" также должны определены: Различие между Маявадой и Шакти-вадой находится именно в этим определениях.

Как "Абсолют" так и "Трансцендентный" означают "над какими-то связями". Но термин "над" может использоваться в 2 смыслах:
1) Превышая или находясь выше связей
2) совсем не иметь связей

Первое - не отвергает или исключает связи, но говорит, что Абсолют, хоть и включает в себе все связи, не истощается из-за этого, но Трансцендируя их.
Но второе определение говорит, что у Абсолюта не должно быть каких-либо внутренних или внешних связей, и эти связи поэтому не имеют места в Бытие Абсолюта.

Шакти-вада принимает первую точку зрения, Маявада - вторую. С первой точки зрения, Абсолют - это лишенное связей Бытие, также как и Манифестация бесконечных связей. Это есть полное и истинное Алогичное Всё. Поскольку Абсолют превосходит все связи и мысли, мы не можем сказать, что Это - Причина - хоть Это и является Корнем Творения и т.д.. Но поскольку Оно также включает в себя отношения и мысли, мы можем сказать, что Это - Первая Причина; что было Реальное Творение и т.д..

Точка зрения же маявади, отсекая все связи от Реальности, тем самым отвергает с трансцендентной точки зрения реальность Каузальности, Творения и т.п.

В Шакти-ваде, Высшая Реальность превосходит какие-либо определения (ограничения), которые могут предлагаться. Эта Реальность даже над дуальностью и не-дуальностью! Таким образом, это Опыт-в-целом, где Чистый Брахман маявады - это аспект этой Реальности, но этот аспект Реальности не является Полным (Пурна)"

==============

Интересно, что шакти-вада рассматривается в Веданте 2.2.22-24.

К сутре 2.2.24 (vijсānādi-bhāve vā tad-apratiṣedhaḥ - "Если говорится, что тело Господа состоит из Знания и т.д. - тогда нет противоречия")

Баладева дает следующий комментарий:

"Если считается, что Господь Шакт имеет тело и органы чувств, состоящие из Вечного знания (Тат), [с оппонентами мы можем согласиться, поскольку они принимают "нашу позицию" о высшем существе, называя его Тат], Воли и т.д. - тогда нет противоречия, и шакта-теория может быть включенной в Ведантистскую теорию Брахмана. Ибо мы признаем, что Творение исходит от такого Господа.
Мы не отвергаем теорию Шакт в целом, но только лишь ту часть, где говорится, что Шакти - независима от Господа. Крайние шакты говорят, что только лишь Шакти является причиной Творения. Это не должно приниматься кем-либо, кто хочет достичь конечной цели".

бхакта: Объяснение Дживы Госвами основано на аргументе о неподобающем использовании аналогий. Вот можно для определённости поставить вопрос ребром. Гопинатха Кавирадж говорит о зеркалах, в которых отражается единая луна. Эти зеркала реальны или воображаемы? И тут мы быстро разберемся, адвайтийское объяснение у него или нет.  Если зеркала реальны, как можно говорить о том, что реальность неделима?

damodardas:  Ну вот можно так говорить :-) Поэтому Вудрофф и использует это словосочетание "true and complete Alogical Whole". Это невозможно понять с помощью мирской логики :-) Одновременную реальность зеркала и при этом не-делимость Реальности

Как там Баладева комментирует 2.1.11 (tarkāpratiṣṭhānād apy anyathānumeyam iti ced evam apy anirmokṣa-prasaṅgaḥ)? :-)

"В Махабхарате (Бхишма-парва 5.22) поэтому говорится: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet «Как то, что находится вне воображения или сенсорного восприятия земных существ, может быть постигнуто просто благодаря логике?»
Логика и аргументы всегда несовершенны, когда их используют для духовного понимания. Используя мирскую логику, человек зачастую приходит к неверным выводам касательно Абсолютной Истины, и, как результат таких выводов, может пасть в адские условия существования. Однако доводы могут быть полезными в анализе наставлений писаний и использовании их в различных обстоятельствах".

Он говорит, что духовного понимания необходима не "тарка", а "ви-тарка", а ви-тарку можно обрести и использовать только благодаря мистическим откровениям, полученным в результате садханы

бхакта: На самом деле, аналогия с зеркалами хорошая в любом случае, вот только упадхи - воображаемые, иначе аналогия ничего не демонстрирует.

damodardas: Почему не демонстрирует? Упадхи - пыль или грязь на зеркале. Вопрос почему и как и когда она появляется - это тема отдельной дискуссии :-) Но эта пыль - реальна. И в результате действия крипа-шакти Господа, пыль-упадхи исчезают.

Как комментирует Сатья Нараян Бабаджи: "Если маявади отвечают, предполагая, что для дживы возможно избавиться от всех упадх и стать Брахманом по милости все-могущественного и благого Брахмана, тогда Шрила Джива Госвами с радостью принимает эту идею, поскольку она сводится к преданию с Вайшнавской точки зрения. Монисты настаивают, что Брахман лишен всех атрибутов и шакти, но если тому же самому Брахману сейчас уже нужно благословлять дживу, тогда это означает, что у него уже есть некая энергия, а именно крипа-шакти. Разрешая лишенному атрибутов Брахману иметь шакти, Маявади становятся согласными с Вайшнавским определением Пара-брахмана как Бхагавана, Высшей Личности Бога. В этом случае, Шри Джива Госвами говорит: asmAkam eva mata-sammatam - "Их точка зрения соотносится с нашей".