Как подносить мирскую и греховную деятельность Господу?

 

Освобождение Джагай-Мадхая

Из 217-ой Ануччхеды Бхакти-Сандарбхи:

tasmāt laukika-karmādy-arpaṇam idaṁ, yathā-kathañcit tad-dharma-siddhy-artham evocyate |

Поэтому в писаниях рекомендуется, что каждый должен так или иначе подносить всю свою лаукика-карму (мирскую деятельность) Верховному Господу. Такое подношение позволяет достичь совершенства религии.

arthaś cāyaṁ ṭīkāyām—ātmanā cittenāhaṅkāreṇa vā anusṛto yaḥ svabhāvas tasmāt | ayam arthaḥ—na kevalaṁ vidhitaḥ kṛtam eveti niyamaḥ svabhāvānusāri laukikam apīti | śrī-gītāsu ca—

Касательно этого, Шрила Шридхара Свами говорит (в своем комментарии на ШБ 11.2.36), что "человек должен подносить всю деятельность, порожденную сознанием и эго. Деятельность в этом контексте означает не только деятельность, санкционированную писаниями. Скорее, нужно поднести всю деятельность, возникающую из природы человека, хоть даже такая деятельность и может быть мирской".

В Гите говорится: 

yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat |
yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam || [gītā 9.27] iti | ity eṣā |

Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.

itaḥ pūrvaṁ prāṇa-buddhi-dharmādhikārataḥ ity-ādi-mantraś ca tathā | atra svābhāvika-karmaṇo’rpaṇe duṣkarmaṇo dvividhā gatiḥ | jñānecchūnām aviśeṣeṇa | bhaktīcchūnāṁ tu anena durvāsana-duḥkha-darśanena ca sa karuṇāmayaḥ karuṇāṁ karotv iti vā | 

В этом контексте, есть два способа подношения греховной деятельности,  укоренившейся в присущей природе человека. Первый способ практикуется теми, кто стремиться быть джняни, которые не различают между так называемой хорошей и плохой деятельностью. Они имеют дело с греховной деятельностью, будучи безразличными к ней и не видя себя как того, кто ее совершает. Второй способ практикуется теми, кто стремится к бхакти. Преданный видит страдания, свойственные такой деятельности и плачет к Господу, прося его быть милостивым к нему. Он молится следующим образом:

Вишну Пурана 1.19.20: 

yā prītir avivekānāṁ
viṣayeṣv anapāyinī |
tvām anusmarataḥ sā me
hṛdayān nāpasarpatu || [vi.pu. 1.20.19]

Неразумные люди имеют непоколебимую привязанность к объектам чувственного наслаждения. Подобным же образом, пусть же я всегда буду помнить тебя, чтоб та же самая привязанность, но связанная с тобой, никогда не оставила мое сердце! 

Падма Пурана 6.128.258: 
 
yuvatīnāṁ yathā yūni yūnāṁ ca yuvatau yathā |
mano’bhiramate tadvan mano’bhiramatāṁ tvayi || [pa.pu. 6.128.258]

Как умы молодых девушек черпают наслаждение в мыслях о юношах, а умы юношей - в мыслях о девушках, пусть же мой ум черпает наслаждение в Тебе! 

iti pādmokta-prakāreṇa ca mama sukarmaṇi duṣkarmaṇi yad rāga-sāmānyaṁ tat sarvato-bhāvena bhagavad-viṣayam eva bhavatv iti samādheyam | kāmināṁ tu na sarvathaiva sarva-duṣkarmārpaṇam

Таким образом, преданный молится: "Какую бы привязанность я бы не имел к благочестивой или греховной деятельности, пусть эта привязанность будет полностью перенаправлена  на нектарные темы о Верховном Господе". 
 Именно так те, кто всё еще находится в тисках мирских желаний, должны любым способом подносить греховную деятельность Верховному Господу"