Яма

Ямарадж

Шри Кришнапрем ("Йога Катхопанишад"): Само имя, "Яма", имеет несколько значений, наиболее основное из которых состоит в идее контроля и ограничения, подобно уздечке (поэтому Яма - это первая ступень восьмиступенчатой йоги). Также важно отметить, что это означает "двойня" и в Ведическом символизме Яма имеет сестру - Ями. В Ригведе [10.10] они говорят о себе как о "детях Гандхарвы и водной Нимфы (Апсары) [ghandharvo apsvapyā ca yoṣā sā no nābhiḥparamaṃ jāmi tan nau], или, другими словами, как рожденные из-за соития Духа Гармонии, Буддхи - высшего; и Духа Воды, низшего мира "Материи" и желания. Именно в таком смысле мы должны читать гимн, который имеет отношение к ее страсти к собственному брату-близнецу. В другом гимне [10.14], о Яме говорится таким образом:

pareyivāṃsaṃ pravato mahīranu bahubhyaḥ panthāmanupaspaśanam |
yamo no ghātuṃ prathamo viveda naiṣa ghavyūtirapabhartavā u |
yatrā naḥ pūrve pitaraḥ pareyurenā jajñānāḥpathyā anu svāḥ ||

 "Тот, который путешествовал к возвышенным высотам над нами, который выискивает и показывает путь многим; Яма первым нашел для нас место для обитания; это пастбище никогда нельзя будет у нас забрать". 

Это воображаемый первый человек, который умер, как говорят учёные - вероятно...но, по крайней мере, в этом контексте, какого рода эта "смерть", о которой мы беспокоимся?

Другие, однако, ближе к истине, поскольку E. Meyer говорит, что Яма - это альтер эго, другая Сущность человека. Истинная природа Пути, который он обнаружил, ясно показывается в предыдущем гимне Риг Веды 10.13.3:

pañca padāni rupo anvarohaṃ catuṣpadīmanvemi vratena |
akṣareṇa prati mima etāṃ ṛtasya nābhāvadhi saṃ punāmi || 

"На Пять шагов (пять уровней сознания) я поднялся с Земли; с помощью священного Слога (ОМ, части которого составляют миры) я измерил [эти шаги]: Я очищаю (Сому, капли которой обозначают процесс индивидуализации)  в центральном месте Порядка (в центральной точке между двумя перевернутыми треугольниками)". 

Факт состоит в том, что Яма - это индивидуальная душа, Высший Манас вместе со своей сестрой-близняшкой - низшим или индивидуальным умом. Именно поэтому эта пара рождается от Гармонии свыше и Желанием природы снизу; именно поэтому также, в соответствии с другим мифом, который упоминается в Катха-упанишад, Он - Вайвасвата, сын Солнца, и поэтому эквивалентен Ману, который также является символом центральной точки, микрокосма, маленького Солнца истинной Индивидуальности. Поэтому Он изображается зеленого цвета, одетым в красное и  верхом на быке, символом низшей природы, прирученным и служащим как средство, вахана для достижения Высшего. Он - это внутренний контролирующий, Голос Истинного Сознания ("страх смерти") и в другом месте описывается как живущий в дворце, сделанном из железа и меди. Те, кто разбирается в символизме различных цветов и металлов, могут только лишь благодаря этому описанию понять Его природу.

Экзотерически,  Он, подобно Греческому Миносу, является Судьей мертвых, но это, конечно же, лишь подтверждает описание, данное выше, поскольку только лишь самим человеком судятся человеческие поступки, и он, который судит нас - это не какая-то внешняя сила, но как говорится в двенадцатой главе Ману-Смрити, наша Высшая Сущность. То, что Он видится для большинства людей зловещей и угрожающей фигурой - это неизбежное последствие того факта, о котором в Гите [6.5-6] говорится:
  
uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ

"Да возвысит он себя собою, да не унизит себя; ибо он сам есть друг самому себе, сам — самому себе враг". 

bandhur ātmātmanas tasya
yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanas tu śatrutve
vartetātmaiva śatru-vat

"Сам себе друг — кто победил себя собою; тот же, не овладел собою - словно врага он себя ненавидит". 

Таким образом, к обыкновенному человеку, Яма приходит как суровый судья, в то время как для последователей Внутреннего Пути (подлинных мистиков), которые контролируют и гармонизировали свой низший ум, Он - не судья, но великий Организатор, "тот, который даст тебе рождение в Зале Мудрости", который он манифестирует. Именно в таком обличье о и появляется перед таким истинным мистиком как Начикетас.