Пурна

 

Гопинатх Кавирадж

oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

Гопинатх Кавирадж (https://en.wikipedia.org/wiki/Gopinath_Kaviraj: Стих выше пытается описать подлинную природу Пурна. В действительности, подлинная природа Пурна - над мирским знанием. Хоть предпринимаются усилия для того, чтобы представить незначительный отблеск Ее различным образом, человеческий интеллект не способен постичь Её.

То, что известно как Полнота, Пурна, никогда не изменяется. Прибывая и убывая, увеличиваясь и уменьшаясь, выходя из источника или уменьшаясь в процессе - все не способны прикоснуться к Ней. Эта совершенная полнота остается как вечное состояние само-светящегося существования, всегда сияющего везде в неделимом единстве Бытия. Творение и Растворение, которые стоят в основе Ее, выражают себя в игре динамической энергии, но то что совершенно Полно, хоть и являя себя как то, что одержимо шакти по причине игры шакти, остается вечно сияющим, превосходя лилу или игру.

В целом, благодаря постепенному развитию могущества, пребывающему в чувствах, то, что существует за пределами чувств, становится объектом чувств. Это результат действия (крия). Таким же образом, только в обратном порядке, то, что было однажды воспринимаемо, становится непостижимым и остается за пределами чувств. В действительности, очень трудно сказать, что воспринимаемо чувствами, а что - нет. Поэтому, через сжатие динамической энергии и ее расширение, воспринимаемая вещь выражает себя как вещь за пределами чувств. Таким же образом не-воспринимаемая вещь сияет как объект чувств. Но если мы посмотрим на Абсолют, легко понять, что за пределами сжатия и расширения шакти, Реальность (сварупа), остается одной и той же. Эта Сварупа - Пурна, неизменна.

То, что воспринимаемо, определяется как "лока" (сфера), поскольку это сфера, которая освещается; а то, что за пределами чувств, определяется термином "алока", поскольку это не освещается. С помощью этого видения, вся Вселенная видна через таким двояким образом, лока и алока. В нашем обычном языке мы говорим о настоящем мире и о другом мире (ихалока и паралока), но в реальности они являются двумя аспектами вышесказанной локи. Когда один аспект остается проявленным органам чувств определенному человеку в определенное время, этот же аспект постигается человеком как настоящий мир, в то время как аспект, противоположный ему, постигается как другой мир.

То, что не-делимо и совершенно полно, известно как Реальность, существует, не являясь обусловленным временем и пространством, находясь в бесчисленных объектах, не претерпевая никаких ограничений. Эта Высшая Реальность известна как Пурна. Хоть и одна - Она бесконечна. Хоть и не связанная никаким определенным пространством, Она сияет везде различным образом, но даже в этом случае Она остается, не претерпевая каких-либо изменений или фрагментации. Она существует как Она есть. Это правильное понимание Пурна должно постигаться таким образом. Когда достигается правильное этой истины, тогда осознается, что подлинная истина Пурна пребывает в одинаковой степени всюду. Не только это - Она одинакова в этом мире и также в другом мире. Никто не может постичь ее с помощью чувств, и Она также постигается в области, куда чувства не могут достичь. Она - Одна и неразделимая. Философ, наблюдая объект чувств, говорит, что всё - это "то", т.е. совершенное Единое. Это означает, далее, что что бы он не увидел своими глазами - это Пурна; что бы он не услышал ушами - также Пурна. Подобным образом, вещи, постигаемые другими органами чувств - это также Пурна. По-другому, может утверждаться, что формы, вкусы и звуки - Пурна. Единая Пурна остается в каждом объекте органов чувств, проявляя себя. Но в противоположность, некоторые философы утверждают, что истина Пурна - за пределами постижения органами чувств. Что она за пределами глаз, ушей и всех чувств, являясь арупа, ашабда, аспарша, поэтому до тех пор, пока человек не примет процесс отрицания, нети-нети "не это, не то", она не постижима.

Вернувшись к цитате из Упанишады, фраза пурнамидам указывает, что эта единая Пурна сияет как "это" - т.е. как объект постижения органов чувств. Подобным образом, фраза пурнамадах указывает, что Пурна - за пределами постижения. Оба утверждения истинны. Пурна - как воспринимаема, так и не-воспринимаема - одновременно. Она обладает формой, и одновременно не имеет форму. Она - имеет атрибуты, и в то же время без атрибутов; близкая и далёкая, имманентная и трансцендентная. Совершенная Пурна - не-дуальная и не-делимая. Она в действительности "Одна", не "Два". Источник и его энергии - это в действительности суть одно. Оба в одинаковой степени Пурна, как в математике, когда какое-либо число, конечное или бесконечное, вычитается от бесконечности, то бесконечность остается бесконечностью. Эта аналогия применима и к вышесказанной концепции Пурна. Поток, который течет из Пурна и те вещи, которые появляются - Пурна. Даже тогда Пурна не уменьшается, поскольку Она не претерпевает никаких изменений.

Здесь может возникнуть вопрос: "Как это возможно?" Ответ состоит в том, что это игра, когда Один становится многим, точно также как единая луна отражается в зеркалах как тысячи лун. Стать тысячей - это ничто иное как игра. Каждая из тысяч лун - это ни что иное как одна луна. Единая луна, умноженная на тысячу, выглядит как тысяча. Когда по видимому выглядит, что происходит умножение на бесконечность - тогда происходит манифестация. Это в действительности известно как результат лилы, игры - точно также Один, который является Изначальным Одним, Един, таким образом умноженный Один также остается Одним. Нет разницы. Но эта истина раскрывается лишь тому, кто понимает правильно, те, кто невежественны - не могут понять ее. Таким же образом, чтобы не добавилось к Пурна, является ли это а-Пурна или Пурна - истинная природа Пурна никогда не изменяется.

Подобным образом, когда ограниченное число прибавляется к бесконечному, или даже когда бесконечное число добавляется, результат бесконечен. Пурна - это Пурна как внешне, так и внутренне. Например, если Пурна снаружи принимается внутрь, Пурна внутри не становится больше; таким же образом, Пурна снаружи не становится меньше. Внутренняя Пурна остается такой же полной как и раньше, и Пурна снаружи остается полной таким же образом. Истина в том, что Пурна - это не "Два", но "Один", который находится в обоих. Хоть Она и за пределами времени и пространства, она остается всюду независимо. Таким же образом, хоть Она и за пределами прошлого, настоящего и будущего, Она остается в равной степени в каждом мгновении. Пурна - не имеет какого-либо последовательного развития, которое подвергается развитию и будущем и проходит через настоящее, и течет к прошлому как поток - это не Пурна. Поэтому Она за пределами эволюции.


================

бхакта:  Касательно отражений лун, конечно же, речь идёт о пратибимбе. И вполне уместно упомянуть Дживу Госвами по этому поводу, поскольку опровергал он пратибимбу. Если точнее, есть один вариант в его объяснении, когда он говорит, что с оппонентами мы можем согласиться, поскольку они принимают "нашу позицию" о высшем существе, называя его тат. Слово "лила", конечно, не единственное объяснение пратибимбы в адвайте, там есть изощренная система уровней реальности: парамартхика и т.д.. Откуда множественность в неделимом? А это такая лила...

damodardas: Если почитать 37 ануччхеду Таттва-Сандарбхи, Дживапада опровергает Пратибимба-ваду следующим образом:

"Если мы предположим, что эти упадхи эмпирически реальные и не-иллюзорные, все же, поскольку Брахман ничем не затрагивается, он не может быть ограниченным ими. Более того, Брахман не может наложить отражение на себя, поскольку он лишен атрибутов, является все-пронизывающим и неделимым. Поскольку Брахман не имеет атрибутов, он не может иметь отношения с упадхами, и поскольку он все-пронизывающий, Его невозможно разделить на объект и его отражение; и, поскольку он неделимый и однородный, его невозможно увидеть..."

Ну и дальше там, отталкиваясь от этого, он разносит это маявадское представление в пух и прах.

Но Гопинатх Кавираджа, используя пратибимбу, не считал что Брахман при этом лишен атрибутов - он не был маявади: "Пурна - как воспринимаема, так и не-воспринимаема - одновременно. Она обладает формой, и одновременно не имеет форму. Она - имеет атрибуты, и в то же время без атрибутов; близкая и далёкая, имманентная и трансцендентная" и т.п.. Его Пурна - отличается от того, что опровергал Джива, в равной степени включая себя и форму, и отсутствие формы.

Очевидно, что если бы Брахман был лишен атрибутов и формы, то и его Творение (т.е. наша Вселенная) была бы также лишена формы и атрибутов...

 Есть книга Вудроффа "Mahamaya. The world as power: power as conciousness".

Мне нравится как он объясняет:

"Слова "Абсолют" и "Трансцендентное" также должны определены: Различие между Маявадой и Шакти-вадой находится именно в этим определениях.

Как "Абсолют" так и "Трансцендентный" означают "над какими-то связями". Но термин "над" может использоваться в 2 смыслах:
1) Превышая или находясь выше связей
2) совсем не иметь связей

Первое - не отвергает или исключает связи, но говорит, что Абсолют, хоть и включает в себе все связи, не истощается из-за этого, но Трансцендируя их.
Но второе определение говорит, что у Абсолюта не должно быть каких-либо внутренних или внешних связей, и эти связи поэтому не имеют места в Бытие Абсолюта.

Шакти-вада принимает первую точку зрения, Маявада - вторую. С первой точки зрения, Абсолют - это лишенное связей Бытие, также как и Манифестация бесконечных связей. Это есть полное и истинное Алогичное Всё. Поскольку Абсолют превосходит все связи и мысли, мы не можем сказать, что Это - Причина - хоть Это и является Корнем Творения и т.д.. Но поскольку Оно также включает в себя отношения и мысли, мы можем сказать, что Это - Первая Причина; что было Реальное Творение и т.д..

Точка зрения же маявади, отсекая все связи от Реальности, тем самым отвергает с трансцендентной точки зрения реальность Каузальности, Творения и т.п.

В Шакти-ваде, Высшая Реальность превосходит какие-либо определения (ограничения), которые могут предлагаться. Эта Реальность даже над дуальностью и не-дуальностью! Таким образом, это Опыт-в-целом, где Чистый Брахман маявады - это аспект этой Реальности, но этот аспект Реальности не является Полным (Пурна)"

==============

Интересно, что шакти-вада рассматривается в Веданте 2.2.22-24.

К сутре 2.2.24 (vijсānādi-bhāve vā tad-apratiṣedhaḥ - "Если говорится, что тело Господа состоит из Знания и т.д. - тогда нет противоречия")

Баладева дает следующий комментарий:

"Если считается, что Господь Шакт имеет тело и органы чувств, состоящие из Вечного знания (Тат), [с оппонентами мы можем согласиться, поскольку они принимают "нашу позицию" о высшем существе, называя его Тат], Воли и т.д. - тогда нет противоречия, и шакта-теория может быть включенной в Ведантистскую теорию Брахмана. Ибо мы признаем, что Творение исходит от такого Господа.
Мы не отвергаем теорию Шакт в целом, но только лишь ту часть, где говорится, что Шакти - независима от Господа. Крайние шакты говорят, что только лишь Шакти является причиной Творения. Это не должно приниматься кем-либо, кто хочет достичь конечной цели".

бхакта: Объяснение Дживы Госвами основано на аргументе о неподобающем использовании аналогий. Вот можно для определённости поставить вопрос ребром. Гопинатха Кавирадж говорит о зеркалах, в которых отражается единая луна. Эти зеркала реальны или воображаемы? И тут мы быстро разберемся, адвайтийское объяснение у него или нет.  Если зеркала реальны, как можно говорить о том, что реальность неделима?

damodardas:  Ну вот можно так говорить :-) Поэтому Вудрофф и использует это словосочетание "true and complete Alogical Whole". Это невозможно понять с помощью мирской логики :-) Одновременную реальность зеркала и при этом не-делимость Реальности

Как там Баладева комментирует 2.1.11 (tarkāpratiṣṭhānād apy anyathānumeyam iti ced evam apy anirmokṣa-prasaṅgaḥ)? :-)

"В Махабхарате (Бхишма-парва 5.22) поэтому говорится: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet «Как то, что находится вне воображения или сенсорного восприятия земных существ, может быть постигнуто просто благодаря логике?»
Логика и аргументы всегда несовершенны, когда их используют для духовного понимания. Используя мирскую логику, человек зачастую приходит к неверным выводам касательно Абсолютной Истины, и, как результат таких выводов, может пасть в адские условия существования. Однако доводы могут быть полезными в анализе наставлений писаний и использовании их в различных обстоятельствах".

Он говорит, что духовного понимания необходима не "тарка", а "ви-тарка", а ви-тарку можно обрести и использовать только благодаря мистическим откровениям, полученным в результате садханы

бхакта: На самом деле, аналогия с зеркалами хорошая в любом случае, вот только упадхи - воображаемые, иначе аналогия ничего не демонстрирует.

damodardas: Почему не демонстрирует? Упадхи - пыль или грязь на зеркале. Вопрос почему и как и когда она появляется - это тема отдельной дискуссии :-) Но эта пыль - реальна. И в результате действия крипа-шакти Господа, пыль-упадхи исчезают.

Как комментирует Сатья Нараян Бабаджи: "Если маявади отвечают, предполагая, что для дживы возможно избавиться от всех упадх и стать Брахманом по милости все-могущественного и благого Брахмана, тогда Шрила Джива Госвами с радостью принимает эту идею, поскольку она сводится к преданию с Вайшнавской точки зрения. Монисты настаивают, что Брахман лишен всех атрибутов и шакти, но если тому же самому Брахману сейчас уже нужно благословлять дживу, тогда это означает, что у него уже есть некая энергия, а именно крипа-шакти. Разрешая лишенному атрибутов Брахману иметь шакти, Маявади становятся согласными с Вайшнавским определением Пара-брахмана как Бхагавана, Высшей Личности Бога. В этом случае, Шри Джива Госвами говорит: asmAkam eva mata-sammatam - "Их точка зрения соотносится с нашей".