Полубоги

Кунти и Сурья

Бхакта: Единственное занятие обитателей Вриндавана - это поклонение Радхе и Кришне. В последние годы некоторые недобросовестные служители храмов, известные как кастовые госвами, стали по собственной инициативе поклоняться полубогам, однако настоящие, строгие последователи вайшнавизма не принимают в этом участия. Те, кто серьезно относится к преданному служению Верховному Господу, не поклоняются полубогам.

damodardas: Те, кто серьезно относится к бхакти, не называют Деватов "полубогами".
В толковом словаре так объясняется это слово:
1. Божество низшего разряда, происходящее от богов (в античной мифологии).
2. перен. Герой, своими подвигами заслуживший бессмертие.

То есть "полубог" - это ребенок от союза богов и людей. Например, так можно назвать Пандавов и Карну, или, в греческой мифологии - Геракла, Персея и т.д.
 
Деваты - это именно Боги. Поэтому, очевидно, что когда Шиву, Калику и тд называют "полубогами" - это выглядит оскорбительно и пренебрежительно по отношению к Ним. В Бхагаватам 1.2.26 говорится: nārāyaṇa-kalāḥ śānta bhajanti hy anasūyavaḥ - "нужно поклоняться Аватарам Нараяны, не относясь недоброжелательно/злобно [к другим Девам]".

Мои стихи...

Был период, когда немного писал стихи. Абсолютно точно, что эти стихи некузявые, но как память представляют для меня какую-то ценность :-)

----------

Причин отсутствия прогресса всего три.
Они просты, не надо даже спрашивать у Бога:
Во-первых, может быть, неискренен ты
Быть может, Гуру; иль самообманом занимаетесь вы оба.

Три ряда кантимал. Общественное положение
Индийский псевдоним, и неофитское почтение -
Если только это всё твои желания.
Достойна твоя участь сострадания.
Ведь даже если Гуру твой - возвышенный вайшнав.
Силком он не потащит к Радха-Кришны сладости забав.

Бывает, что ты хочешь шуддха-бхакти.
Но гуру на тебя начхать хотел.
Он хочет только golden visa карты.
"О шуддха бхакти как ты спрашивать меня посмел?"

Но чаще все гораздо прозаичней.
Довольны остаются все:
И ученику с индийским именем и кантималами трехрядными отлично
И гуру не живет в нужде.

О Кришна, когда, когда наступит этот день?
Приму я Гуру своим уттама вайшвава!
И снова, снова в стопы падать Ему будет мне не лень.
Лишь об одном моля - о сладком шуддха-наме...

9.1.2012

----------------

Он был просто художником и бардом
Не интересовала Его слава и почет
И пусть покинул слишком рано нас Он из-за инфаркта миокарда
Но память о Нем вечно пусть живет

И пусть Он Гирираджу поклонялся неказисто
Но Кришна принимал одно - любовь
Для Бога это слаще мудр и ньяс "специалиста"
В душе которого лишь смрад и кровь

Всегда был милостив ко всем он
Не видно было чтобы он кого-то проклинал
И даже если приходил к нему какой-то демон -
Из демона в пуджари Гирираджа превращал 

Санатан Руп, не жильтесь, поделитесь!
Отдайте своей искренности гран!
Иначе у нас шансов нету....Вы не бойтесь
У Вас ведь ее целый океан  

17.4.2012

 ------------------ 

Шмель наслаждается цветами
Но не бутонами-маньджари
Мне не нужны со Шьямой отношения.
И знать про Кришну не хочу.
При Его попытках быть со мной лишь хохочу
Есть только Радха для моего служения.

 --

Маленький Кришна йогУрт воровал
Только на этот раз сплоховал
Кришна рыдает, простить умаляет -
Но вредная гопи прощать не желает
*К Яшоде ведет, схватив за ладошку*
Вдруг сыном ее Он стал понарошку
Долго смеялись люди в округе
Провал вспоминая Упананды супруги 

 --

Маленький Кришна с друзьями гулял
Про Радху любимую Он вспоминал
Вдруг раз - не успели опомниться дети -
Он к Радхе сбежал, забыв всё на свете 

 4.5.2012

Гуру-парампара на алтаре

Гуру находится с правой стороны от ученика во время инициации и остается там навсегда. В Традиционной Гаудие на алтаре учителя - по старшинству справа налево, а не слева направо.
В Ведической культуре старшие всегда находятся справа, а младшие - слева.
Говинда Лиламрита 4.22:

śrīdāma subalau vāme puro'sya madhumangalaḥ
dakṣiṇe śrī balascānye paritaḥ samupāviśan

"[Во время завтрака Кришны] Шридама и Субала сидели слева от Кришны, Мадхумангал - напротив, а Баларама - справа".

То есть Баларама, старший, сидел справа, а Шридама и Субала, которые младше Кришны - сидели слева.

Говинда Лиламрита 20.44: 

dakṣiṇe'syāgrajau vāme'nujau putrau puraḥ sthitau;
subhadrādyā harer vāme baṭavo bala dakṣiṇe

[Во время ужина] "Старшие братья Нанды (Упананда и Абхинанда) сидели справа, его младшие братья (Сананда и Нандана) - слева. Кришна и Баларама были напротив. Субхадра и другие сидели слева от Кришны, а брахманы сидели справа от Баларамы".

Хре и Кшнык

Умер благочестивый кришнаит. 40 лет повторял N кругов. Попадает в ад. Перед ним стоят и ухмыляются два огромных страшных ямадута.
Он давай кричать:
- Вы, наверное, ошиблись?! Как же так? Всю жизнь отдал духовной практике!  Ни одного дня не было, чтоб я не повторил N кругов.
Один из ямадутов:
- Нет, ошибки нет. Меня зовут Хре, а моего приятеля - Кшнык. Всю жизнь ты взывал к нам, и вот наконец мы встретились.

----------------------------

 В Хари-бхакти-виласе (17.191) говорится: 

śanaiḥ sanaiḥ suvispaṣṭaṁ 
na drutaṁna vilamvitam 
na nyūnaṁ nādhikaṁ 
vāppi japaṁ kuryāddine dine

"Ежедневно следует воспевать [джапу] без срывов. Нужно повторять мантру отчетливо, не слишком быстро и не слишком медленно. Дав некоторый обет, нельзя повторять меньше его".

Carpe Diem - лови момент

Нужно рвать розы, пока не поздно. На латинском эта фраза звучит как carpe diem. Это означает - "лови мгновение", "живи настоящим"

В Чанакья Нити шастре говорится:

gate śoko na kartavyo bhaviṣyaṃ naiva cintayet ।
vartamānena kālena vartayanti vicakṣaṇāḥ ॥

"Разумные люди не скорбят о прошлом, и не беспокоятся о будущем -  они живут только в настоящем времени". 

В чем заключается урок этой субхашиты для садхаков? К сожалению, я вижу, что поколение бхакт начала 90-ых - в целом дало очень слабые результаты на выходе. :-)  В большинстве своем, они выглядят полностью"потухшими" духовными импотентами и постоянно рефлексируют о том, как замечательно было тогда, когда в стране был взрыв Харе Кришна и продавались книги миллионными тиражами - и не хотят предаваться Богу сейчас, в настоящий момент, спрятавшись как черепаха в панцире своих воспоминаний, комплексов и самскар...
Касательно будущего..Если постоянно думать и беспокоиться о будущем и не предпринимать усилий сейчас, то, скорее всего, настоящая духовная практика так никогда и не начнется. Со временем, рабство мирской жизни будет только увеличиваться. Если кто-то ждет, сидя на берегу океана, думая "когда волны в океане успокоятся, я смогу принять омовение," человек может вообще никогда так и не принять омовение. Таким же образом, если кто-то ждет, думая "когда волны проблем мирской жизни успокоятся, я буду поклоняться Кришне," тогда поклонение, скорее всего, так никогда и не начнется.
Поэтому нужно жить настоящим моменте. Это подразумевает, что нужно, отбросив мысли о прошлом и будущем, стоя в реке безумия, немедленно повернуться против течения. Принять твердое решение, что с этой самой секунды служение Богу станет единственной целью  жизни. Приняв такое решение, начать делать все, что возможно в конкретной ситуации - это требует большого мужества, и является великим подвигом...

Биография Бинод Бихари даса Бабаджи

(перевод Ишвар даса)
Бинод Бихари Дас Бабаджи родился в Барисале (Бангладеш) в 1947 году. В 1950 году он и его родители, потеряв всё своё имущество и находясь в бедности, переехали в Западную Бенгалию и поселились в районе 24 Парганов. Его родители ушли из этого мира, когда он был ещё совсем ребенком – отец умер, когда ему было восемь, а мать оставила тело двумя годами позднее.
Бинод проучился лишь до пятого класса начальной школы, после чего оставил учёбу и присоединился к труппе танцоров и певцов. Он учился петь и танцевать и путешествовал вместе с ними, страдая иногда от голода. В возрасте восемнадцати лет он нашёл работу на правительство и начал заниматься с частным преподавателем, пока не сдал экзамены уровня десятого класса. В конце концов, он был повышен в своём ведомстве и получил должность надсмотрщика отдела. Он жил в одиночестве, продолжая изучение музыки. В частности, он учился игре на табле, фисгармонии и ситаре. В результате он стал признанным артистом на радио.
Бинод жил в Калькутте жизнью современного человека и не задумывался о духовном пути вплоть до 1974 года, когда, в возрасте 27 лет, некая соседка дала ему книгу, описывавшую жизнь и учение Шри Рамакришны Парамахамсы Дева.

Рамакришна Парамахамса

Читая эту книгу, Бинод осознал, что его жизнь не была полноценной. Воспринимая современную социальную жизнь, как ложь, он думал, что вместо этого ему следует практиковать умиротворенную духовную жизнь. Однако, что ему необходимо было для этого делать?
Уже через один день Бинод решил, что ему необходимо изменить свою жизнь. Он устроился на другую работу и переехал в другое место (Конагар), где жил в уединении и спокойствии. Он изменил свои привычки в еде, начав принимать только лишь чистую пищу, а также стал практиковать молчание и другие практики, которые могли помочь ему в духовной жизни. Он часто приходил в местную библиотеку и брал книги о духовной жизни; он читал всё, что могло бы дать ему хоть какое-то понимание того, как же на самом деле следует практиковать такую жизнь. Это продолжалось какое-то время, пока Бинод не осознал важность принятия Гуру, а также общения со святыми (садху-санга) и повторения святых имён (харинама). После этого он пять лет путешествовал по различным святым местам в поисках Гуру.
Чувствуя неудовлетворенность и печаль от того, что он до сих пор не нашёл истинного Гуру, одной ночью Бинод увидел сон, в котором он получил информацию о том, что ему необходимо идти к холму Говардхана. Ранее он никогда не слышал об этом святом месте, и после расспросов окружающих выяснилось, что это место находится недалеко от Вриндавана.
Бинод пришёл к Гири Говардхану и попал в ашрам Прабхупады Тинкари Госвами; он был глубоко поражён увиденным, однако самого Прабхупады в ашраме не оказалось. Он вернулся домой и через некоторое время пришёл снова - на этот раз к берегам близлежащей Радха-кунды, где задавал вопросы местным садху. Ему сказали, что совершенный святой (сиддха-пуруша) находился в Раш Бари. Бинод пошёл в это место и вскоре встретил Бабу. Тот проявил к нему большую доброту, и Бинод был глубоко впечатлён. На протяжении какого-то времени он то уезжал домой, то снова возвращался назад, чтобы навестить Бабу. Затем, в 1980 году, во время совершения парикрамы Враджа-мандалы (длина которой составляет 84 квадратные мили), Бинод снова встретил Бабу. Тот попросил его вернуться назад и увидеть его после завершения парикрамы.
Когда Бинод пришёл увидеть Бабу, тот попросил его одеть на шею кантхи-малу и получить инициацию в повторение святого имени, однако Бинод отказался. Тем не менее, Баба настоял на своём, и заявил, что уже на следующий день Бинод получит от него кантхи-малу и Харинама-инициацию. После этого Баба попросил Ванамали Даса Бабу подготовить Бинода к посвящению. Таким образом, Бинод получил инициацию в повторение Харинамы, и в этот момент он подумал: «Теперь, когда я обрёл настоящего Гуру, почему я должен уходить домой? Почему я должен оставить его?»

Тинкади Баба

Испытывая подобные беспокойства, связанные с необходимостью возвращаться домой, Бинод, как будто движимый какой-то неведомой силой и со слезами на глазах, пришёл к Бабе и взмолился ему, прося позволить остаться с ним и никуда не уезжать. «Я не хочу возвращаться назад, чтобы работать!» - сказал он Бабе. Баба очень обрадовался и, громко смеясь, ответил: «Очень хорошо! Очень хорошо! Оставайся!». С тех пор Бинод больше никогда не возвращался домой.
Бинод начал жить вместе с Бабой и его группой садху. Он стал одним из личных слуг Бабы и путешествовал с Бабой и его группой по многим святым местам Враджа, Пури и Навадвипы. Именно в Навадвипе в 1984 году его благословенный Гурудев вошёл в вечные игры Бхагавана Шри Кришны (нитья-лила-правеша).
Перед тем, как уйти из этого мира, его Гурудев сказал ему пойти в место под названием Чандари во Врадже и совершать там бхаджан. Чувствуя себя очень одиноким после ухода Гурудева, Бинод был не в состоянии решить, в каком месте ему следует поселиться, чтобы совершать уединенный бхаджан. Посетив много разных ашрамов и храмов и пожив в каждом из них по несколько дней, он понял, что эти места были переполнены беспокойствами и конфликтами, и потому не подходили для совершения бхаджана. Находясь в этих местах, он чувствовал ментальный дискомфорт.

Бинод осознал, что ему следует жить в одиночестве в уединённом месте, если он хочет прогрессировать в своём бхаджане, однако он испытывал определённые сомнения, так как никогда ранее не жил в полном одиночестве и потому не знал, сможет ли он выдержать такую жизнь. Думая таким образом, он часто плакал, не зная, куда пойти. Путешествуя по Враджу, он в один день пришёл на Варшану. Местный садху выделил ему небольшую хижину для совершения бхаджана. Он прожил там четыре года, совершая бхаджан в тяжёлых условиях и ведя отрешенную жизнь в бедности. В это время он собрал информацию о жизни своего благословенного Гурудева и написал книгу «Садху Садху» - биографию Прабхупады Тинкари Госвами. -
Через некоторое время рядом поселился некий садху, который постоянно беспокоил Бинода. Таким образом, он решил, что ему пора покинуть данное место. Он ушёл в близлежащий лесной район, находящийся недалеко от озера Према-саровара (Озеро Любви), и поселился там в пустой хижине. Там он жил на протяжении следующих восьми лет. После этого многие люди, услышав о его репутации, стали приходить в этот район, расспрашивая о нём.
В результате этого Бинод решил переехать к Чандра-сароваре (Озеро Луны) вблизи Говардхана и другим местам, чтобы практиковать уединенный бхаджан. В конце концов, он пришёл в небольшую деревню под названием Лекхи и поселился там на ближайшие девять лет. После этого он вновь вернулся на Варшану, поскольку некий преданный приобрёл там кусок земли и построил для него большую хижину, в которой он мог жить умиротворенной жизнью и спокойно совершать бхаджан. Именно в этом месте он и живёт сегодня.

Бинод Баба раздает прасад в ашраме на Варшане

 Бинод Бихари Дас Бабаджи использует это место в качестве своего ашрама и продолжает путешествовать по Индии как садху-махатма (великая святая душа).

Радхарани несомненно прольет на меня милость в этом рождении!

"Многие практикующие приходят на святую землю, Шри Вриндаван, с сильным желанием и энтузиазмом в поклонении для того чтобы достичь лотосные стопы Шри-Шри Югала-кишора (Божественной Юной Четы). На первой стадии, сильный энтузиазм, который они имеют в уединенном поклонении (бхаджане), ясно виден, и они лелеют надежду достижения лотосных стоп Божественной Четы в этой жизни. Но, после совершения уединенного поклонения на протяжении долгого времени, возникает безнадежность "Я не достиг ничего" и покрывает ум практикующего. Как результат, энтузиазм практикующего к бхаджану постепенно становится слабым. Тогда садхака думает: "Если я совершил столько бхаджана в этой жизни и ничего не достиг, я сомневаюсь, что вообще что-то будет достигнуто в этой жизни." Такая парадигма мышления постепенно пускает корни, и, как результат, возникает слабость в бхаджане. Тогда, с умом, привлеченным к мирским вещам, садхака уходит далеко от своей цели.
Если какой-то студент знает с уверенностью, что он не сможет сдать экзамен, он естественно, не будет усердно учиться. Такой студент будет думать: "Если я не смогу сдать экзамен, какой смысл в моей учебе?" Точно таким же образом, если кто-то развивает умонастроение: "В этом рождении я не смогу достичь лотосных стоп Божественной Четы, и кто знает, сколько еще рождений мне для этого понадобится," тогда, естественно, возникнет слабость, небрежность в бхаджане. И если непоколебимая уверенность находится в уме садхаки что "Радхарани несомненно прольет на меня милость в этом рождении", тогда энтузиазм в уединенном поклонении и страстное желание будут постепенно увеличиваться. Такая вера является абсолютно необходимой для достижения лотосных стоп Господа.
Для того чтобы такая вера была сильной, необходим пример. Человек нуждается в жизнеописаниях тех личностей, которые получили милость Радхарани в этом рождении. Как они совершали бхаджан? Как выглядела их отрешенность? Какова была их свобода от мирских желаний? Как они вели свою жизнь? Как много видов препятствий и трудностей им пришлось преодолеть? Если давать такие примеры практикующим, они не будут больше становится жертвами безнадежности. Если возникает слабость в бхаджане, наблюдая подобные примеры, человек будет стараться сохранять свою умственную силу непоколебимой".

Бинод Бихари даса Бабаджи

Знание грамматики при изучении шастры

avyākaraṇam adhītaṁ ...idam akṛtaṁ varaṁ na kṛtam ||

"Изучение писаний без знания грамматики ... лучше не делать вовсе, чем делать [так]". (Субхашита-судха-ратна-бхандагара, 4.759)

 ------------

Что я могу сказать в ответ на эту цитату :-) 
Первый факт, который хотелось бы отметить:  как говорится в Чайтанья Бхагавате (Мадхья 8.240):  māseka nā cāhile haya avaiyākaraṇa - "Если человек не изучает грамматику в течении месяца, он ее забывает".

Чайтанья Бхагавата Мадхья 17.6:

vyākaraṇa-śāstre sabe vidyāra ādāna
bhaṭṭācārya prati o nāhika tṛṇa-jñāna

"Махапрабху считал [гордых] Бхаттачарьев, которые были знатоками грамматики, не лучше чем травинка". 

Я знаю людей, которые очень хорошо разбираются в санскритской грамматике, но при этом они не обладают никакими особыми благочестивыми качествами. Скорее наоборот, ведут себя как какие-то откровенные пишачи :-)  Быть может, они и реализовали какие-то джняна-сиддхи, но какой в этом толк? :-) Если нет правильного фундамента, то даже великая ученость выглядит абсолютно непритязательно и приносит лишь беспокойства людям. Эта опора состоит из нескольких аспектов, которые являются взаимосвязанными. Первый момент...
Как описывается в Шримад Бхагаватам 10.78.26-27:

adāntasyāvinītasya vṛthā paṇḍita-māninaḥ
na guṇāya bhavanti sma naṭasyevājitātmanaḥ
etad artho hi loke’sminn avatāro mayā kṛtaḥ
badhyā me dharma-dhvajinas te hi pātakino’dhikāḥ

[Господь Баларама обращается к мудрецам Наймишараньи] "Те, кто тщеславно считает себя ученым, но при этом не обладает самоконтролем, и не является смиренным, не достигает хороших плодов, и просто подобен актеру на сцене. Для этого Я пришел в этот мир - чтобы убивать тех, кто притворяется благочестивым. Определенно, они хуже грешников".

Баларама убивает Ромахаршану Суту

То есть должен быть во-первыых определенный набор каких-то личных благочестивых качеств: смирение, искренность, самоконтроль, готовность к самопожертвованию и тд. И если человек обладает такими качествами, тогда он может придти к пониманию, что невозможно понять шастру, опираясь исключительно на силу своего интеллекта и эрудиции,  не будучи смиренным шишьей Истинного Гуру. Я писал об этом принципе в блоге Шастры и руководство Гуру

pustaka-pratyayādhītaṁ
nādhītaṁ guru-sannidhau
sabhā-madhye na śobhante
jāra-garbhā iva striyaḥ 

"Ученый, который изучает книги, опираясь на свой интеллект и анализ, не изучая их под руководством Гуру. не сияет в обществе действительно ученых людей, точно также как  женщина, беременная благодаря измене, не почитается в обществе".  (Чанакья-нити-дарпанам" 17.1) 

Какой еще есть момент: человек может быть искренним, обладать должным интеллектом, благочестием и т.д. .... и при этом не принять Сад Гуру, который бы дал ключи к правильному пониманию шастры и помог бы освоить все тонкости. 
 

Как оно часто бывает :-)

Как описывается в Гуру Гите (1.161) Сканда Пураны: 

guravo bahava santi śiṣya vittāpahārakāḥ
durlabhah sad-guru-deva śiśyāśāntāpahārakāḥ

[Господь Махадева говорит]: "О Деви! Есть множество так называемых Гуру, которые забирают богатство ученика, но истинный Гуру, которые устраняет страдания и скорбь ученика, очень редок". 

----------------

 То есть, подводя итоги: если все вышеприведенные факторы совпадают, тогда  изучение тонкостей грамматики и глубокое детальное изучение шастры сможет принести подлинное духовное благо. Как объясняет Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе 202: Детальное изучение писаний означает их анализ в отношении upakrama-upasaṁhāra (начала и вывода), abhyāsa (повторяющихся тем), apūrvatā (оригинальных идей), phala (обещанных благ), artha-vāda (элементов, выбранных для особого восхваления) и upapatti (доказательств и аргументов). 

А иначе, даже если ты знаешь в совершенстве грамматику -  akṛtaṁ varaṁ na kṛtam - "лучше это не делать вовсе, чем делать [так]" :-)

О гневе Радхики во время встречи с Кришной

Поэт Двиджа Харидас составил такой бхаджан:

ritu pati rādhā mādhava saṅga
vividha vilāsa, hori rasa raṅgita
ābire aruṇa śyāma aṅga

(Сейчас [пойдет речь] о мане в Васанту)
"Радха и Кришна проводят различные игры во время царя сезонов (весны), такие как Холи. Таким образом, тело Шьямы украшается порошком абира".

aruṇita śyāma, kalevara darapaṇe,
rāi-ko prati-bimba lāgi
bharama-hi āna, ramaṇī mane māniye
māninī bhelo virāgi

"Раи увидела Свое собственное отражение в красноватом подобном зеркалу теле Шьямы и перепутала это отражение с другой женщиной. Тогда Она разгневалась на Шьяму и потеряла интерес к Нему".

rasika su-nāgara, rāi-ko māna heri,
minati koroto koro-joḍi
pītāmbara gole, sādha-i pada-tale,
rāi roholo mukha mori

"Видя обиду Раи, Расика Сунагара (наслаждающийся великий любовник Кришна) начал молиться Ей со сложенными руками. Питамбара смиренно припал к Ее стопам, но Раи отвернулась от Него".

priya sahacari joto, koto je bujhāyato,
sukha soie kāhe viporīta
dvija haridāsa, kohoto kāhe rokhasi,
prema-ki aichana rīta

"Не важно, сколько прийа-сакхи пытались объяснить Раи, что же случилось на самом деле - Они пришли для счастья, но получили только противоположное. Двиджа Харидас говорит: "Обида - это часть любовных игр".

rāginī suhai — tāla eka tālā
e dhani māninī māna nivāro!
ābire aruṇa, śyāma aṅga mukure,
nija pratibimba nehāro

"О удачливая, сердитая девушка! Оставь свою обиду! Ты видишь свое собственное отражение в подобном зеркалу теле Шьямы, красноватом из-за абиры (краски)".

tuhu eke ramaṇī, rasa-vatī śiro-maṇi
kon aiche jaga māho
tohāri samukhe śyāma, ān saṅge vilasabo
koichana rasa niravāho

"Есть ли еще в этом мире женщина, подобная тебе, драгоценному камню среди расиков? Как может Шьяма проводить расика игры с другой девушкой прямо напротив тебя?"

aichana sahacari, vacana śravaṇe dhari,
sarama bharama mukha pheri
īṣata hāsi mone, māna teyāgalo,
ulasita doṅhe doṅhā heri

"Услышав такие слова от Своих сакхи, Шри Радхика осознала Свою ошибку и повернула свое лицо. Мягко улыбаясь, Она оставила свою обиду. Тогда Они снова радостно посмотрели Друг на Друга".

punaḥ saba jana meli, koroye vinoda keli,
picakāri lei nija hāte
dvija hari-dāsa, ābira jogāyato,
sakala sakhī-gaṇa sāthe

"Снова все собрались совершать радостные развлечения, взяв шприцы (с краской) в свои руки. Двиджа Харидас обеспечивает их абирой вместе с другими сакхи". 

Ниранджан Прасад Дас: Мана [гнев] увеличивает радость встречи и делает ее очень расичной. Мана Прияджи делает сладкие весенние развлечения еще более медово-сладкими. От этого према вздымается и создает благоприятное состояние для сладости премы, глубины и зрелости расы. Следовательно, преданные-поэты видят ману Прияджи также b в играх встречи, и наслаждаются сладостью таких развлечений. Как океан может быть прекрасным без волн, как преданный расик может выжить без этого? Как можно говорить, что нет маны во время встречи? Что это за философия? Как тогда мог поэт-расика Двиджа Харидас видеть ману во время миланы? Вот что он увидел: Шри Кришна - это Лила Пурушоттама, игривый Господь, Расика Сунагара, любовный герой-расика - – sädha-i pada-tale, minati koroto koro jori - "Он сидит у Ее стоп, умоляя Ее со сложенными руками"- следовательно ‘prem ki aichana rIti ("Таковы способы премы, чистой любви.") Према настолько интенсивна, поскольку есть мана - она делает ее слаще самого сладкого. Преданные расики тонут в воспоминаниях этого развлечения, для того чтобы выжить. Поэтому Бхагавата Риши (Вьяса) сказал: muhur aho rasika! bhuvi bhavukah (ШБ 1.1.3) - "О расики! Все эмоциональные преданные мира! Погружайтесь в этот нектар снова и снова!" В завершение, мы можем сказать, что иногда в играх встречи могут быть возражения (вамья) и гнев (мана), поскольку према является искривленной. premnaḥ kuṭilā gatiḥ

Ниранджан Прасад дас

 

Бхакти и дети

Бхакти нельзя навязать. Весь путь от начала и до конца - это ачинтья Крипа Господа. Я описывал это в блоге раньше. Бхакти является ahaituki, беспричинной -  т.е. причиной  появления бхакти является только бхакти, и ни что иное.
Следовательно, родители не имеют никакого права насильно навязывать, заставлять детей заниматься духовной практикой: читать джапу, шастры и тд тп. Если у ребенка нет сильных самскар бхакти с прошлого рождения [а давайте будем откровенными, у большинства детей, рожденных в семьях преданных, таких самскар нет], то когда ребенок достигает подросткового возраста, он просто-напросто "срывается с катушек": устраивает бунт и начинает ненавидеть своих родителей, которые силой навязывали ему то, чем он не хочет заниматься. Именно поэтому большинство детей, выросших в семьях преданных, зачастую с ужасом вспоминают детские годы и "не злым тихим словом" говорят о Кришне и преданных [не стоит и говорить, что они не занимаются какой-либо духовной практикой]. Ну а когда 4-5-6 летнего ребенка отдают в Гурукулу, где детей заставляют просыпаться в 3 часа утра на мангала арати и т.д. т.п. - это верх цинизма и родительского равнодушия. 
У Бхактивинод Тхакура было 13 детей - только 2 стали преданными: Лалит Прасад Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати. У Бхактиведанты Свами было 4 биологических детей - ни один не стал преданным...

Когда Адвайта дас спросил ближайшего ученика Садху Бабы, Ниранджан Прасад даса:"Есть ли какой-то способ, чтоб вдохновить ребенка заниматься Кришна Бхакти?", - ответ был таков: "Если ребенок не хочет заниматься бхакти, ты ничего с этим поделать не сможешь".

Я такого не говорил

После фразы "Будда [Кришна/Прабхупада/ect.ect] говорил-  обычно следует любая чушь, которой оратор хочет придать вес за счет авторитета этой личности, и которую, естественно, эта личность никогда не говорила и не могла сказать. Или же другая вариация: "В Ведах/тантрах ect говорится".. В результате подобной деятельности, в воображении людей складываются образы великих личностей/ писаний, которые к действительности не имеют особого отношения. Наставления Ачарьев зачастую записаны ими самими в шастрах, поэтому после подобной фразы должна следовать ссылка на конкретное место в Писании, где эти слова можно увидеть, если же ссылаются на "Веды", то также, естественно, должна быть ссылка на конкретную шлоку, которая подтвердит слова оратора.  Также, следует отметить, что даже если там действительно есть такие слова, то все равно нужно обращать внимание в каком контексте эти слова были сказаны, потому что контекст часто может поменять смысл некоей фразы на диаметрально противоположный. По большому счету, при подобном отношении, вырывая слова из контекста, можно построить абсолютно любое  учение, которое будет являться продуктом ментальной жизнедеятельности индивидуума, и при этом как бы опираться на авторитет Писаний и великих Святых - к сожалению, так очень часто в наше время и происходит....

О том, как хищники душат садхаку

Садхаку душат крокодил камы и макар лобхи

Это рисунок Кунджа-бихари даса Бабаджи.
Сверху шлока из Чайтанья Чандрамриты Прабходананды Сарасвати (91):

saṁsāra-duḥkha-jaladhau patitasya kāma-
krodhādi-nakra-makaraiḥ kavalīkṛtasya |
durvāsanā-nigaḍitasya nirāśrayasya
caitanya-candra mama dehi padāvalambam ||91|

"О Чайтаньячандра, я нахожусь в океане страданий, где я пал жертвой крокодилов и Макар похоти, гнева и тд. Пожалуйста, даруй этому нуждающемуся человеку, привязанному к нечестивым желаниям, прибежище Твоих лотосных стоп!"

И шлока неизвестного автора:

samsāra viṣa vṛkṣasya

dve eva rasavat phale

kāvyāmṛta rasāsvāda

sangama sajjanaih saha 

"Есть два сладких плода на ядовитом дереве материальной жизни - нектар поэзии и наслаждение расой всегда сопровождают святых".

-----------------

Нитай уговаривает Махапрабху не карать Джагая и Мадхая

В 13 главе Мадхья Кханды Чайтанья Бхагаваты рассказывается о том, как Харидас Тхакур жаловался Адвайте Ачарье о поведении Нитьянанды [когда они еле-еле убежали от Джагая и Мадхая]:

"Господь послал меня проповедовать с этим неугомонным Нитьянандой. Если я шел в одну сторону, то Ему непременно надо было тащить меня в другую. Он прыгал в бурлящую после сезона дождей Гангу и, представляешь, даже ловил крокодилов за хвосты! А я, переживая за Него, как безумный, метался по берегу и просил Его выйти из воды, но Он не обращал на меня ни малейшего внимания!"

----------------

Я молюсь о том, чтобы Нитьянда Авадхута пролил на меня свою милость, и я стал таким же безумным и неугомонным в своей любви к Господу как и Он. Если мне угораздит отвернуться от Бога и пойти в сторону от Него, пусть Нитай схватит и силой потащит меня к Кришне! Я надеюсь, что настанет тот день, когда Он, не обращая внимания на мои протесты и метания, прыгнет в бурлящую реку моего ума и, словив крокодилов похоти, лени, гнева, гордости, жадности за хвосты, вышвырнет их, превратив мой ум в мандир, храм Господа... Джайа Шри Чайтаньячандра! Джайа Нитьянанда!

Эффект бумеранга

Как описывается в Шримад Бхагаватам 10.66.40:
 
kṛtyānalaḥ pratihataḥ sa rathānga-pāṇer
astraujasā sa nṛpa bhagna-mukho nivṛttaḥ
vārāṇasīṁ parisametya sudakṣiṇaṁ taṁ
sa-rtvig-janaṁ samadahat sva-kṛto 'bhicāraḥ
 

"О царь, побежденный оружием Господа Кришны, огненный демон, творение черной магии, развернулся и пустился в бегство. Созданный, чтобы совершать насилие, он вернулся в Варанаси, окружил город, а затем обратил в пепел Судакшину и всех его жрецов, хотя именно Судакшина создал его".

Когда высвобождается некая негативная энергия, энергия насилия, если она по тем или иным не иным причинам не достигает адресата, она не может просто исчезнуть, поглотиться пространством, подобно дождевой воде, которая впитывается в почву, не оставляя после себя и следа. Поэтому эта энергия обрушивается всей своей мощью на ее же создателя, который, обуреваемый ненавистью и злостью, породил ее...

Кали Ма

oṁ dhyāyet kāliṁ mahāmāyāṁ trinetrāṁ bahurūpiṇīṁ |
caturbhujāṁ lalajjihvāṁ pūrṇacandranibhānavām ||
nīlotpaladala prakhyāṁ shatrusaṁgha vidāriṇīm |
naramuṇḍaṁ tathā khaḍgaṁ kamalaṁ varadaṁ tathā ||
vibhrāṇāṁ raktavadanāṁ daṣhṭrālīṁ ghorarūpiṇīm |
aṭṭāṭahāsaniratāṁ sarvadā ca digambarām ||
shavāsana sthitāṁ devīṁ muṇḍamālā vibhūṣhitām ||

"Созерцаем Кали Махамайю, трехокую, Образ Силы, четырехрукую, с высунутым языком, подобно полной луне сияющую, цвета синего ночного лотоса, полчища врагов рассеивающую, череп, меч и лотос держащую, благами наделяющую, со ртом окровавленным и оскаленным, Образ Ужаса, обнаженную, громко хохочущую, на трупе восседающую, гирляндой из черепов украшенную". 
----------------------------

В моей линии  есть достаточно близкая связь  с Каликой и Шиваджи. Садху Баба во время своей последней поездки во Вриндаван в 1985 году приобрел мурти Кали Ма и установил его в Прачин Майапуре. Почему Он это сделал? Когда политическая ситуация в Навадвипе начала принимать угрожающие формы, и начали происходить постоянные стычки между Прачин Майапуром и Пратам Нагаром, молодежь с обеих сторон баррикад сидела рядом с Бабой. Хоть они и были врагами друг для друга, в присутствии Бабы они вели себя как мирные ласковые котята. Баба привел многих молодых людей, которые занимались бандитизмом и антисоциальной деятельностью, обратно на путь садханы. Он вдохновлял их поклоняться  Кали Ма - Он никогда не думал много о том, чтоб критиковать кого-либо [за его прошлые поступки]. Это поведение заставляло многих людей думать, что Баба был пристрастным, но Баба говорил: " Если кто-либо раскаивается о своей прошлой деятельности и хочет измениться и стать садху, разве мы не должны помочь ему? Если ты поможешь стать садху хотя бы одному человеку, ты должен знать, что твое рождение достигло успеха..."
Баба говорил:  śyāmār kole bose śyām-ke ḍākbi -  Сядь на колени матери-природы (Дурги или Шьямы) и зови Кришну (Шьяму)".

И я тоже начал чувствовать, к своему удивлению, некую связь с  Шивой и Дургой после того, как получил дикшу. Это вполне естественно: присоединяясь к определенной семье, ты начинаешь разделять  специфическое настроение этой семьи :-) Это происходит спонтанно.
Как описывается в Брихат Бхагаватамрите Санатаны Госвамипада (2.3.6) :

jagāda ca nijaṁ sarvam
idaṁ preṣṭhayā te’dadam 
sarvam etat-prabhāvena 
svayaṁ jñāsyasi lapsyase 

" [Шри Гуру наставил меня в правилах практики мантры и медитации на нее]: "Мой дорогой, я дал тебе все. Какие бы другие секреты не существовали, они раскроются спонтанно, силой этой мантры". 

Собака на троне

yaḥ svabhāvo hi yasyāsti sa nityaṃ duratikramaḥ
śvā yadi kriyate rājā tat kiṃ nāśnāty upānaham 

"Обусловленную природу очень сложно преодолеть, перестанет ли собака грызть тапки, если сделать её царём?" [Хитопадеша, 3.60]

Перестанет ли западный человек вести себя как западный человек если вдруг нацепить ему брахманический шнур и сказать, что теперь он - на вершине общественной иерархии? :-) Безусловно, какое-то время он может построить из себя брахмана, но как только возникает некий соблазн, тогда сразу же, подобно собаке, которая еще секунду назад сидела на троне, а сейчас - побежала грызть тапки,  ангрези готов погрузиться в пучину, мягко говоря, не слишком соответствующей статусу брахмана деятельности, и ареол брахманизма  исчезает как туман... :-)

Имперсонализм и Шанкара; майавада, брахмавада; скрытый буддизм

Найдено на одном форуме :-)

Персонализм-имперсонализм - это категории, относящиеся к бытию Бога: или Он - личность, или Он - безличное начало. Причём интересно, что личностность определяется вовсе не наличием формы (двурукой, сторукой и тд), а наличием у объекта исследования "я-сознания". Т.е., может ли Он сказать о Себе - "Я есть, Аз есьм". И кришнаизм, и христианство, и ислам - это очень мощные персоналистические религии (по крайней мере, в ортодоксальной форме) - хотя в исламе Бог и не имеет формы, любой, кто хоть раз в жизни открывал Коран, видит, что его Бог (Аллах) - это мощнейшее "Я-сознание". А типичный пример имперсонализма, это, например, даосизм, где Дао действительно не имеет ничего личностного, ну и Адвайта Веданта-Шанкары также.
 Хоть на первый взгляд это не так. Шанкарачарья, например, молится:

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
bhaja govindaṁ mūḍha-mate |
saṁprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati (ḍu)kṛ(ñ)-karaṇe ||

"Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, о глупец! В момент смерти не защитит тебя [знание] санскритского корня kṛ, означающего "совершение действия"(karaṇa)". (Шри-Шанкарачарья, Моха-мудгара, 1)

Выглядит персоналистично, не так ли? :-) Но это лишь пыль в глаза.  На уровне "относительного" (вйавахарика) знания Шанкара не отрицал ценности бхакти и поклонения божествам (которых в конечном счёте, по его учению и нет вовсе, если смотреть на всё "глазами Брахмана") для обычных людей, которым сложно понять всю глубину мудрости адвайты и смотреть на всё с позиции парамартхика (т.е. видеть всё так, как оно есть - только как Брахман, который никогда не меняется и в котором нет ни поклоняющегося, ни объекта поклонения). Поэтому он и писал гимны в духе бхакти. Бхакти не ведёт мокше само по себе, но подводит к джняне и брахмаджняне - то есть это ритуальная практика "приближения" к Реальности, но не обеспечивающая мокшу.
В заключение: для Шанкары бхакти - вйавахарика, относительное знание для женщин и шудр. Типа "лучше, чем ничего"  - для глупых и необразованных людей

--------------

Ади Шанкара в окружении шишьев

Далее, попытаюсь раскрыть достаточно запутанный вопрос касательно терминов майавады и брахмавады
Сейчас слова "майавади" и "брахмавади" - это практически синонимы, причем не в смысле изначального значения этих слов, а как устоявшиеся выражения. Термин "брахмавада" сейчас - это  общее обозначение Веданты вообще, в целом [хотя и прежде всего в ее Шанкаровской интерпретации], майавада - конкретно название школы адвайта-веданты Шанкары.  Поэтому брахмавадинами сейчас называют не только шанкаритов, но и последователей других направлений Веданты, а майавадинами - исключительно шанкараитов.
Но что следует отметить -  термин "брахмавада" был "узурпирован" шанкараитами. Поэтому сейчас шанкараитов-майавадинов в основном называют сейчас таким образом. Безусловно, в контексте бытия Бога, цель шанкараитов - это слиться с неким бездеятельным Брахманом - "холодным" неизменным самодостаточным Абсолютом. Поэтому Шанкарой и использовался этот термин "брахмавада" - "учение о Брахмане"  - как один из терминов для обозначения учения Веданты.
Хоть если разобраться в изначальном значении этих слов, то это не будет верным.
Изначально, эта терминология касается не бытия Бога, а бытия Творения в отношении Бога. Майавада - это концепция, согласно которой, всё [материальный мир] есть иллюзия , а брахмавада - это концепция, согласно которой всё есть Брахман.
Согласно этому, какой концепции следуют последовали Шанкары?
Безусловно, шанкариты являются майавади. У Шанкары майа [материальный мир] - "неописуемая" (анирвачания) сила иллюзии, которая "покрывает" Атмана-Брахмана как сон и является "сверхналожением" на него.
Брахмавадинами же являются, например, последователи Абхинавагупты (философии Пара-Адвайты, или Пратьякша-Адвайты), которые утверждают, что все проявления материального мира - являются абсолютно реальным Брахманом (парамартхасат). Вселенная рассматривается как  реальная в силу своей практичности.

------------------------------

Кришнадас Кавираджа Госвами

В Чайтанья Чаритамрите (Мадхья 6.182) приводится следующая цитата из Падма Пураны:

māyāvādam asac-chāstraṁ
pracchannaṁ bauddham ucyate
mayaiva vihitaṁ devi
kalau brāhmaṇa-mūrtinā

«[Господь Шива сказал богине Дурге, повелительнице материального мира:] „В век Кали я приму облик брахмана [Шанкарачарьи] и с помощью ложных писаний  дам толкование (майаваду), сходное с философией буддизма“».

Всех шанкараитов очень сильно коробит этот стих, и они говорят, что придумал Кришнадаса Кавираджа и вставил его в Чайтанья Чаритамриту.  Безусловно, это факт, что в современных изданиях Падма Пураны этого стиха не найти, однако доказать тот момент, что этого стиха там не было во времена Кришнадаса Кавираджа - невероятно сложная задача. Как описывает Сатья Нараяна Бабаджи: "Шри Джива Госвами цитирует множество стихов из Брахма Вайварта Пураны, и эти стихи невозможно найти в современных изданиях. Более того, то, что есть сейчас, он не цитировал, хоть если бы они были в тексте этой Пураны, он, несомненно, процитировал бы их, поскольку они могли бы быть полезными для его работы". 
То есть в Средневековье часто происходило так, что недобросовестные писари могли "забыть": не переписать какой-либо кусочек шастры, поэтому и в современных изданиях часто можно не найти те шлоки из шастр, которые цитируются нашими ачарьями.  

Однако, один из апологетов Адвайта-Веданты, Субрахманиан, достаточно самоуверенно пишет касательно этого стиха [1]:
So, the author of the interpolated verses is not aware of this Vedantic
position about the One Only Real nature of Brahman where there is no place
for anyone called a jiva. Therefore while labouring under the delusion that
he is indicting Advaitam, he has actually ended up denigrating Vedanta as
'asat shaastram'.And by comparing Vedanta to Bauddham,he has only exhibited his ignorance of both the systems.
То есть согласно его представлениям, Кришнадаса Кавираджа - невежественный человек, который направо и налево занимается интерполяциями. Весьма смелое утверждение в духе последователей Шанкары.
Но фактом является то,  что общим для майавады и шунйавады (буддизма школы мадхьямика Нагарджуны) является учение о "кажимости", "иллюзорности" миропроявления. [буддисты говорят, что многообразие ложно, потому что оно есть результат умственной деятельности (самврити). Адвайта ведантисты же опираются на концепцию виварта-вады, которая очень близка к буддийской: проявленный мир в действительности не существует, но, подобно миражу, лишь кажется реальным. (приводится знаменитая аналогия с веревкой и змеей)] Кроме них больше никакие индийские философии (даже джайны) идею нереальности мира не провозглашают. Поэтому не очень, откровенно говоря, понятно, почему Шанкаритов так злит pracchannaṁ bauddham? :-) Дабы быть объективным, это лишь один из пунктов совпадения буддисткой философии а Адвайта Веданты. А так Шанкара был ярый антибуддист и безжалостно критиковал этих "еретиков"-буддистов.

-----------------

[1]  http://www.advaita-vedanta.org/archives/advaita-l/2010-November/025764.html

О жертвовании денег

Я не буду  много писать о том, что религии обеспечивают оч-ч-чень состоятельную жизнь иерархам, дают деньги, власть и т.п. об этом и так уже много написано. Безусловно, так оно и происходит зачастую в религиозных организациях: что люди которые проповедуют, что величайшее благо для каждого человека – это давать деньги, работать на организацию бесплатно и т.п, при этом живут..очень небедно :-) Они говорят, что отдавать N % своего дохода (больше – лучше!) на храм – это крайне благоприятствует твоим отношениям с Богом; что это благоприятствует богоугодному делу, по распространению Божьей Воли, Божьего Слова по всей земле и тд тп. Сейчас в мире есть множество духовных притворщиков, которые присоединяются к религиозным движением, поскольку видят в этом всём некий легкий способ заработка, чтобы поддерживать себя. Это происходит повсюду. Хари-бхакти-судходайа 19.59:

channa-paṅke sthala-dhiyā patanti bahavo nanu
baiḍāla-vratiko ‘py evaṁ saṅga-sambhaṣaṇārccanaiḥ

"Как многие попадают в зыбучие пески у берега реки, ошибочно приняв их за твердую землю, точно таким же образом, множество духовных искателей обречены из-за следования лицемерам, которые подобны коту, который принимает обет святого вегетарианства для того чтобы привлечь мышей".

Котик также может заниматься тапасом, становится вегетарианцем и тд тп [т.е. принимать эту баидала-врату] :

Котик совершает тапас, Махабалипурам. Тамил Наду (обратите внимание на мышек вокруг) :-)

Но с какой целью он это делает? :-)

...Но, однако, какой момент мне бы хотелось отметить: что очень часто люди, получив подобный негативный опыт соприкосновения с лицемерами [коих, безусловно, достаточно много], проецируют его в целом на духовный путь. Почему люди огульно судят о  духовности вообще: обо всех учителях, о всех традициях, опираясь лишь на собственный негативный опыт или разочарование? Личное разочарование - это всего лишь личное разочарование, личные обиды - это всего лишь личные обиды, личный негатив - всего лишь личный негатив.
Фактом является то, что если кто-то разочаровал - то будет некорректным обобщением переносить это на явление в целом.

Кто сказал, что Духовное Знание не должно ничего стоить? Согласно Ведической Дхарме, ни один обряд без дакшины не действителен. К ведическим Риши потенциальные ученики приходили с охапкой хвороста, символизировавшей аханкару - фактически, человек передавал свое "Я" Учителю.
Как говорится в Шримад Бхагаватам 11.29.6:

naivopayanty apacitiḿ kavayas taveśa
brahmāyuṣāpi kṛtam ṛddha-mudaḥ smarantaḥ
yo 'ntar bahis tanu-bhṛtām aśubhaḿ vidhunvann
ācārya-caittya-vapuṣā sva-gatiḿ vyanakti

 «О мой Господь! Поэты-трансценденталисты и знатоки духовной науки не смогут до конца выразить Тебе свою благодарность, даже если их жизнь будет столь же долгой, как жизнь Брахмы, ибо Ты проявляешься в двух образах — извне как ачарья [Гуру] и изнутри как Чайтья [Параматма], — чтобы показать  существу путь [к освобождению] и устранить несчастья».

В Чанакья-нити-дарпанам 15.5 говорится: 

ekam evākṣaraṁ yas tu guruḥ śiṣyaṁ prabodhayet |
pṛthivyāṁ nāsti tad-dravyaṁ yad-dattvā cānṛṇī bhavet || 

"На земле не найти того, что при вручении учителю сделало бы ученика свободным от долга даже за [смысл] одной буквы, который он осознал [из объяснений наставника]".

Если мы считаем нормальным тратить деньги на своих возлюбленных, близких, родственников - почему мы не должны поддерживать деньгами своего Гуру, который дает нам то, что является более ценным чем самое ценное в этом материальном мире? Ведь тот долг, который у нас есть за обретение Знания - необъятен, мы никогда не сможем его оплатить; отблагодарить, даже если будем благодарить всю жизнь.
И пожертвовать деньги, лакшми - это самое простое, что мы можем сделать, чтобы попытаться этими бумажками оплатить часть этого долга :-) В Шримад Бхагаватам 10.80.41 говорится :

etad eva hi sac-chiṣyaiḥ
kartavyaḿ guru-niṣkṛtam
yad vai viśuddha-bhāvena
sarvārthātmārpaṇaḿ gurau

"Это в действительности является обязанностью всех истинных учеников: оплатить долг Духовному Учителю, предложив ему, с чистым сердцем, свое богатство, или даже свою жизнь". 

В Хари-бхакти-виласе 1.2.111 говорится: 

guruṁ ca bhagāvad dṛstyā
parikramya praṇamya ca 
dattvoktāṁ dakṣiṇām tasmai
svaśariraṁ samarpayet

"[Ученик должен] видеть учителя как самого Бхагавана [Господа]. Он должен обойти вокруг него и предложить Ему свои поклоны. Дав дакшину Гуру, он должен также предложить Ему свое тело". 

--------------------- 

Шрила Никунджа Гопала Госвами говорил: "Иногда кто-то может придти с одним лакхом рупий, и у меня возникает желание спалить эту пачку денег в костре. Так много людей хотят что-то пожертвовать, но я испытываю больше счастья, когда принимаю что-то от тебя [Инду Баба - один из преданных учеников Бабы], чем от кого-то другого". Был другой человек, которого звали Мадхаи Дас - он был чрезвычайно бедным и должен был содержать семью из 7-8 человек. Он всегда приходил служить со слезами, текущими из его глаз. Баба говорил: "Даже находясь в таком затруднительном положении, он помнил о Мадангопале, и я был очень счастлив видеть это. Слезы наворачивались мне на глаза, когда я видел его со своим пожертвованием. Гопешвар Махадева совершенно ясно говорил мне, должен я принимать пожертвование или нет". 
Дакшина Гуру - это скорее не обязанность, а любовный взаимообмен. Как говорила Намита Ди:  "Баба стремился не к количеству, а к качеству. Бабу привлекала искренность, а не игра на публику. Когда богатый последователь дал ему пачку денег, Баба сжег ее в огне, но когда очень бедный человек дал ему одну монету, Он приложил ее к голове и начал танцевать".

То есть, подводя итоги: безусловно, притворщиков, которые наживаются на наивных духовных искателях очень много, но также неоспоримым фактом является то, что неотъемлемой частью взаимоотношений гуру-шишья является жертвование учеником своего богатства Гуру, и в Шастрах тому есть масса подтверждений. Переносить, проецировать личный негативный опыт на некое явление в целом - одна из наиболее распространенных ошибок духовных искателей. 

Раздача Прасада

 (перевод блога)

 http://madangopal.blogspot.com/2014/05/parivesanadhikara-adhikara-for-serving.html

Старшие преданные часто отказываются раздавать  прасадам, поскольку считают это неким лакейским служением. Однако раздача прасада – это  честь и привилегия, предназначенная для наиболее старших преданных.

В 1982 году, когда я жил в ашраме Садху Бабы лишь в течении 1-2 дней, был небольшой пир, и некоторые преданные из Прачин Майапур Базара сложили ложку в мою руку и попросили меня послужить [раздавая прасад]. Они были очень простыми, сарала – они никогда до этого в своей жизни не видели иностранца. Баба был сладким и мягким как обычно. Хоть обычно Индийские садху учат, крича и ругая людей, Он лишь ласково сказал мне: «Адвайтадас, почему бы тебе не положить ложку на место и не сесть для того, чтобы принять Прасадам?»

Есть множество свидетельств того, что играх Шримана Махапрабху только высочайшие наиболее старшие преданные раздавали прасад:

Ч.Ч. Антья 11.84: 

svarūpa, jagadānanda, kāśīśvara, śaṅkara; cāri-jana pariveśana kare nirantara

«Сварупа Дамодара, Джагадананда Пандит, Кашишвара Пандит, Шанкара Пандит - эти 4 преданных всегда раздавали прасад». 

Шри Сварупа Дамодара был, вероятно, наиболее близким спутником Махапрабху, а также Его секретарем. 

Ч.Ч. Антья 7.68: 

svarūpa, jagadānanda, kāśīśvara, śaṅkara; pariveśana kare, āra rāghava, dāmodara

«Сварупа Дамодара, Джагадананда Пандит, Кашишвара Пандит, Шанкара Пандит, также как и Рагхава Пандит и Дамодара Пандит раздавали прасад».

Ч.Ч. Мадхья 12.163-4:

svarūpa-gosāi, jagadānanda, dāmodara; kāśīśvara, gopīnātha, vāṇīnātha, śaṅkara

pariveśana kare tāhāṅ ei sāta-jana; madhye madhye hari-dhvani kare bhakta-gaṇa

«Сварупа Дамодара, Джагадананда Пандит, Дамодара Пандит, Кашишвара, Гопинатха, Ванинатха и Шанкара раздавали прасад, а в перерывах преданные воспевали Святые Имена Хари». 

[Во всех без исключения случаях раздавали прасадам Сварупа Дамодара, Джагадананда и Кишишвара]

Шриман Махапрабху Лично раздавал прасад на пире в честь ухода Харидаса Тхакура (Ч.Ч. Мадхья 11.199):

sabāre bosāilā prabhu yogya krama kari'; śrī-haste pariveśana koilo gaurahari

«Одного за другим, Махапрабху усадил всех преданных на должные места. Тогда Он своими божественными руками начал лично раздавать прасад».

Ч.Ч. Мадхья 3.6:

prabhu bole — boso tine koriye bhojana; ācārya kohe — āmi koribo pariveśana

«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Давайте сядем в этих трех местах, и примем прасад». Адвайта Ачарья сказал: «Я буду раздавать прасадам»».

Тот, кто жертвует деньги на прасадам – это имеет значение;

Тот, кто готовит прасадам – имеет значение;

(посмотрите объяснения ачарьев слова prayatātmanā в Гите 9.26)

Тот, кто предлагает прасадам – имеет значение;

Тот, кто раздает прасадам – имеет значение;

Даже то, какую пищу готовить – имеет значение;

Ест ли человек руками, или с помощью ножа, ложки и вилки – имеет значение;

Сидит ли человек на полу, или же ест за столом – это имеет значение.

Раздача прасада – это не «милость преданного служения, которая проливается на падшие души» - что хиппи разрешают раздавать прасадам на Воскрестных Пирах. Когда это происходит, то также «раздается» и мановритти [умонастроение] всем гостям – секс, наркотики и рок-н-ролл наполняют прасадам. Человек не должен думать, что «прасадам никогда не оскверняется» - Рагхунатха даса Госвами пригласил Шримана Махапрабху , чтобы угостить Его прасадом от Господа Джаганнатхи, купленного на деньги отца. Махапрабху назвал отца ‘вайшнава прайа’ [почти вайшнав] и провозгласил (Ч.Ч. Антья 6.278): 

viṣayīra anna khāile molin hoy mana; Molin mana hoilo nahe kṛṣṇera smaraṇa

«Тот, кто ест  злаки от мирского человека, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, человек не способен помнить Кришну». 

И это касалось лишь вопроса денег, что уж тут говорить о приготовлении и раздаче!

С другой стороны, когда Шримати Радхика раздавала прасад Кришне, Даса Госвами сказал: ‘rasa sancayaṁ kramāt’  - "Она вдохнула расу в пищу, према расу". (Вилапа Кусуманджали 63)

(конец блога)

 ---------------------------------------------

Также, можно упомянуть историю из жития Пандита Рамакришны даса Бабаджи: 

Рамакришна даса Баба

Баба также не принимал прасад из храмов, в которых служение божествам финансировалось с помощью людей мирского склада ума. Как-то раз Кушала Сингх привёз прасад Говиндаджи из Джаяпура вместе с цветочной гирляндой, украшавшей до этого Божество. Но Баба взял только маленькую частицу, чтобы избежать оскорбления, а остальное распространил среди вайшнавов, после чего дал наставление Кушала Сингху: «Никогда не приноси сюда прасад Говиндаджи. Только один Говиндаджи может переваривать это». Служение Говиндаджи совершалось на деньги Джаяпурского махараджа.